歌罗西书第二章
Ⅲ 保罗对教会的关心（二1-5）
“我愿意你们知道，我为你们和在老底嘉的人，以及所有没有跟我见过面的人是怎样的竭力奋，为的是要他们的心得着勉励，在爱中彼此联系，可以得着凭悟性、因确信而来的一切丰盛，也可以充分认识神的奥秘，这奥秘就是基督；一切智慧和知识的宝库都蕴藏在基督里面。我说这些话，免得有人用花言巧语欺骗你们。我虽然不在你们那里，心却与你们同在。我看见你们循规蹈矩，并且对基督有坚定的信心，就欢喜了。”
保罗继续发挥他对教会关心的题目，只是在这段经文，他说的更加具体。前面保罗说他蒙召作整个外族人教会的使徒，“我照神为你们而赐给我的管家职分，作了教会的仆役。”31他是神整个教会的仆役；在这里他特别提到与歌罗西、老底嘉等地方教会的特别关系。在短短几节圣经里，保罗表明了他对教会极大的关心（二1），他在他们身上的期望（二2），他讲这些教训的原因（二3-4），和他对他们的信心（二5）。
二1“我愿意你们知道”和“我不愿意你们不知道”意思差不多，是希腊文书信中常用的词句32。保罗每次用这样的话，都表示他要说出一件重要的事33。现在他愿意歌罗西人知道他对他们是多么关心。
“我为你们和在老底嘉的人，以及所有没有跟我见过面的人，是怎样的竭力奋” 保罗关心所有的教会，包括那些他没有见过面的教会，由此显出他的关心不是个人的喜好问题，而是从神来的托负。在他没有见过面的教会中，他特别提歌罗西和老底嘉两处的教会。这里他没有提希拉波立34，很可能是因为这两个地方受异端教训的影响大，而希拉波立距离歌罗西比较远，面临的危险比较小。下面的“所有没有跟我见过面的人”，自然也包括希拉波立。保罗为这些人“竭力奋”，和一章廿九节用的是同一个字。他的奋是内心的奋，大概不是单限于为他们迫切的祷告，一定包括为他们挂心、内心的忧虑等。保罗坐监的时候仍为他们“竭力奋”；实际上正因为他不能亲自去看望他们，知道他们的困难，他便更为他们挂心，多为他们祷告。
二2 从他的祷告可以看见，保罗在歌罗西的基督徒身上有四方面的盼望：(1)他们的心得勉励，(2)在爱中彼此联系，(3)他们在属灵的悟性上长进，(4)可以充分明白神的奥秘。
“为的是要他们的心得勉励” “勉励”的意思是说要他们的心得力量，可以坚固。心里忧伤或面临逼迫的时候，需要安慰，心里犹疑或信心摇动的时候，需要勉励和坚固。歌罗西人面临的危险是被异端影响而离开真道，他们需要的是勉励，使他们在真理上得坚固35。
“在爱中彼此联系” 保罗在祷告中求神使歌罗西人的心得坚固；与信徒有交通是使心灵得坚固最好的方法，所以保罗求神使他们在爱中彼此联系36。“爱心是联系全德的”37，在异端的引诱面前，如果信徒切实彼此相爱，自然彼此得勉励，就能站立得稳。
“可以得凭悟性、因确信而来的一切丰盛” “悟性”代表分辨是非的能力38；“确信”是指很有把握或者很肯定。这句话的结构很严谨，比较难翻译。按原文的意思，“确信”是建立在这“悟性”的根基上，也可说是“悟性”的结果39，而“丰盛”又是“确信”的结果。保罗的盼望是要他们能分辨对错，因此能有把握站立得稳，因而享受到灵里一切的丰盛。异端的教训和人的思想都叫人有一种飘摇不定的观念：只有属灵的真理，被圣灵感动而辨别出来的正确真理，才能叫人有坚定的信念，知道所信的是真的。
“也可以充分认识神的奥秘，这奥秘就是基督” 这句话有多个不同的读法，版本的见证很不一样40，整体来说，这里所选用的读法，应该是见证最强的。保罗为前面那些事祈求，目的是要歌罗西人更深认识神的奥秘，而领受这样奥秘的资格是根据他们的心灵得坚固，及爱心和悟性的领受。“充分认识”与前面一章九节的“充分明白”是同一个字，这种知识是从经验中领受来的。“这奥秘就是基督”，这句话可以有不同的翻译法；可以译作“神就是基督”或“神是基督”，或是像这里的译法“这奥秘就是基督”。在文法上，三种译法都可行41，但在前面一章廿七节保罗说，“这奥秘就是基督在你们中间”，所以这里解释作“这奥秘就是基督”为最合理。基督就是神的奥秘，因为神的救赎计划都在基督身上显明了。
二3“一切智慧和知识的宝库都蕴藏在基督里” 这句话的主要动词是“存在”，“隐藏”是形容词；直译应该译作“一切的宝库都存在基督里面是隐藏的”，译作“都蕴藏在基督里”比较简洁，但文法的构造却难表达清楚。“隐藏”一字是在句末，是全句重点的所在。一切的宝库都在基督里，但却像隐藏的珍宝一样，不是不可知，而是要用功夫去发掘。
保罗将要开始讲到异端的错误，在本节先作一个预备。异端的教训说，他们能给人一种特别的智慧，是普通人不能领会的；保罗说，一切的智慧，甚至最深奥的智慧，都隐藏在基督里面。智慧和知识两词在原文只有一个冠词。按普通的用法，知识是领受的真理，智慧则指领会属灵真理的意义的能力；但这里两个字用一个冠词，就表示两词代表一件事；真正的知识和真的智慧是分不开的，两者都隐藏在基督里面，都是靠圣灵的感动才能得到的，而且存在基督里面的，不是一部分的智慧和知识，其他部分还要靠人的方法去补足。“一切”智慧和知识的宝库都蕴藏在基督里面，只有在祂里面，才能得真正的智慧和知识。下一节就清楚显明了保罗说这话的目的。
二4“我说这些话，免得有人用花言巧语欺骗你们” 保罗现在第一次正面提到这些传异端的人，免得“有人”用花言巧语欺骗你们，“有人”一语是单数，很可能保罗心目中有一个特别的人，也许是这些异端中的领导人，在进行欺骗的工作，保罗警告教会要防备他。“欺骗”一词在新约中只在雅各书一章廿二节用过，那里雅各劝我们说不要只作听道的人，自己欺骗自己。这样的受欺骗当然不是明知受骗还去上当，而是在不知不觉中受骗，甚至自己以为很对。这是因为没有认清楚在基督里面的智慧和知识，所以受骗。因此保罗说，不要让人用“花言巧语”欺骗你们。异端的教训往往十分动听，用智慧或知识作号召，用人的理论混乱了圣经的真理，使那些不防备或者没有根基的人无从分辨。保罗说，“我说的话，讲的道，都不是用智慧的话去说服人，而是用圣灵和能力来证明。”42花言巧语有时能说服人，但却不能用神的能力和真理来证明，我们要防备这样的理论。
二5“我虽然不在你们那里，心却与你们同在” 这里的“心”原文作“灵”，与帖撒罗尼迦前书二章十七节用的字不同。这句话说明什么是真正的灵里的交通，也显出保罗对歌罗西的信徒的关心。哥林多前书五章三节用过同样的话，两处同样表达出保罗的关心。
“我看见你们循规蹈矩，并且对基督有坚定的信心，就欢喜了” “循规蹈矩”也可译作“秩序”，路加福音一章八节的“班次”，哥林多前书十四章四十节的“次序”都是这个字。在圣经以外的著作里面，这字常用在军队的纪律上。这里的意思显然是说教会的信仰和行事有一定的“次序”或“标准”，歌罗西人就这样按规矩行。不单如此，他们还对基督有坚固的信心，这信是以基督为中心的，而且是坚固不动摇的。从这样的经文我们可以推想，歌罗西教会正面临异端的试探，但他们没有走上异端的错误，最多只有小部分人受了异端的影响。因此保罗写信的时候非常小心，一方面他信中充满了安慰和鼓励的话，另一方面，他没有为一小部分人的错误而责备全教会。
“就欢喜了”与“看见”都是分词，形容前一句话的主词。全句的重点是在“我心与你们同在”，意思是“我心与你们同在，欢喜的看见你们循规蹈矩，并且对基督有坚定的信心。”
31 西一25.
32 看R. Martin, 同前, p.68.
33 参看罗一13，十一25；林前十一3.
34 看西四13.
35 parakalevw 这样用可以有两种意义，安慰或勉励。路十六25的“安慰”，和林前十四31的“勉励”，可以代表这两种用法。Moulton and Milligan举出例来，证明在新约时代通用的希腊文中，此字作为exhort或urge是比较多见的用法，看J.H. Moulton and G. Milligan, The Vocabulary of The Greek Testament,
36 E.F. Scott, F.W. Beare及Arndt and
Gingrich等都主张将此处的动词 sumbibavzw 解释作“教导”，如此全句的意思是“在爱中彼此教导”或“在爱中得着教导”。此字在LXX中的确常用作“教导”的意思，但在本书二19的用法很清楚是“联系”的意思，而在本节圣经中“联系”的意思也比较合乎上下文的语气，所以按多数解经者的意见，在这里译作“联系”。
37 西三14.
38 看前面一9的解释。
39 J.H. Moulton, Grammar of N.T. Greek,
ed. by N. Turner,
40 参看J.B. Lightfoot, 同前, pp
41 原文是：eij" ejpivgnwsin tou' musthrivou tou' qeou' , Cristou' ，“ Cristou' ”可解释作与“神”同位，作“神就是基督”；或者附属于“神”为属格作“神的基督”；或者与“奥秘”同位，作“这奥秘就是基督”。
42 林前二4.
Ⅳ 保罗给信徒的勉励（二6-7）
“你们怎样接受了基督耶稣为主，就应当照样在祂里面行事为人，照着你们所学到的，在祂里面扎根、建造，信心坚定，满有感谢的心。”
在灵里有了真正经验的人，自然能分辨属灵的真理和人的理论，保罗跟就要解释这些异端教训的错误。他称这些教训为“哲学和骗人的空谈”，能够抵挡这些错误教训的唯一方法，是在他们的属灵经验和所学到的真理上站稳。所以在提到错误的教训以前，他先提醒他们，基督徒和主有怎样的关系，及他们成为基督徒的原因：他们已经接受了基督耶稣为主，也学了基本的属灵真理。
二6“你们怎样接受了基督耶稣为主，就应当照样在祂里面行事为人” 保罗给他们的勉励，是用他们灵里的经验为根据：你们怎样接受了基督耶稣为主，就应当照样在祂里面生活43。“接受”常是指在过去接受一件具体事实的经验44；歌罗西人过去就曾这样领受了，不过他们领受的不是一件客观的事，或是一个教训，乃是一位基督耶稣。基督耶稣不是人的哲学，也不是人的理论。接受基督耶稣的动作不是头脑的运用，而是信心的领受；并且他们接受了基督耶稣为主，显出他们对主顺服的心。保罗说，“你们怎样接受了基督耶稣为主，就应当照样在祂里面行事为人。”“行事为人”是用希腊文“行走”一字套上一个旧约的思想，来表达一个人整个道德及灵性方面的生活。基督徒因信心和顺服接受了基督耶稣为主，也要照样靠相信和顺服的心来生活。神哲主义和同类的异端教导人要靠深奥的知识、刻苦的生活，或遵守某些规则来达到属灵的目的；保罗说不是如此，基督徒的生活是靠信心和顺服，因为我们的生活是“在祂里面”，与祂有属灵生命的联合，活在祂里面，才能有应有的生活表现。
二7“照你们所学到的” 保罗再一次向他们保证以巴弗所传给他们的真理，而这样就坚固了以巴弗的工作。保罗对同工的尊重是个好榜样。歌罗西人起初已经领受了真理，现在就不要被动听的学说引诱，而转去别的方向。
“在祂里面扎根、建造，信心坚定，满有感谢的心” 这里一连有三个分词“扎根”、“建造”和“坚定”，都是形容前面的“行事为人”的。“扎根”是完成的分词45，表示这是一件已经成就的事，但其果效现在仍然存在。像一棵树一样，扎了根就表示有了生命，这样才能行事为人有正确的方向；“建造”是现在式的分词46，如同房屋一样，要继续不断的建造增长，直到完成。基督徒的生命在基督里有了根基，就要继续不断在上面建造47。“信心坚定”可以有两种译法；“靠信心得坚定”，或“在信心上坚定”。“坚定”也是现在式的分词，表示信徒需要继续不断的得坚定。若按第一种译法，“靠信心得坚定”，信心便是得坚定的方法或工具48；按第二种译法，“在信心上坚定”，则“信心”是相信的根基或内容，可以译作“信仰”49。按本段的重点，保罗在鼓励歌罗西的基督徒，要按所学的真理站立得稳，不要被异端的教训欺骗；因此，第二种译法比较恰当。保罗勉励歌罗西的信徒要在所信的真道上站立得稳，且“满有感谢的心”。扎根、建造，在生命上长进、在信心上坚定，这些也可能成为试探，使人觉得自己已经得胜，满有成就，所以要存感谢的心。有感谢的心，就不会想到自己而感到骄傲，反倒多想到神，想到这一切的好处是神所赐的。明白自己经验神的恩典愈多，愈会谦卑；感谢神就是承认这些好处不是我自己的，仍是神所赐的。
43 wJ" 的确有时有“既然”的意思，但这里仍然应该是比较的用法。J.B. Lightfoot, 同前，p.176，甚至认为下半句“在祂里面行事为人”有一个 ou\tw" 已经省去了，没有写出来，但其意义却明显的存在。特别在这句话中，很多作者都提wJJ" parelavbete与 kaqw;" （二7）的关系及 kaqw;" ejmavqete（一7）的用法相比较，wJ" 的比较的用法不能忽略，“你们怎样接受了……也应当怎样行”。
44 林前十一23；十五1的“领受”，是指一个具体的经验，和这里的“接受”是同一个字。
45 perfect participle.
46 present participle.
47 参看林前三10ff.
48 如同J.B. Lightfoot，同前, p.177, 的看法。
49 如同H.M. Carson, 同前, p.60；及E. Lohse, 同前, p.94, 等的看法。
肆 错误的教训和真理的比较（二8-23）
这段经文可以说是全本歌罗西书真理辩证的中心，在这里保罗正式讨论歌罗西的异端和纠正的方法。今天所能知道关于这异端的立场、教训等，也只能从这段圣经归纳而来。在第八节，保罗先笼统的提到此异端的性质，警告信徒不可和他们有任何来往；在第九节再强调主耶稣的尊贵；第十至十五节论及福音的真义及福音在相信的人身上的功效；第十六至十九节保罗解释接受此异端的后果；最后，第二十至廿三节是此异端的错误教训。
保罗在这段经文中讲到不少有关这异端的性质和具体的规条，但整体来说，我们从歌罗西书所能知道关于这些异端的教训，仍然只是片断的资料。当时歌罗西人明白这些异端的教训，因此保罗写信的时候，有很多事不必详细的写；我们今天读这封书信时，因为不知道当时的情形，所以有一部分结论还是要靠推测。但此异端的大概轮廓和基本立场已可以清楚看出来。
Ⅰ 哲学与真理（二8-9）
“你们要谨慎，免得有人不照着基督，而照着人的传统，和世俗的言论，藉着哲学和骗人的空谈，把你们掳去。因为神本性一切的丰盛，都有形有体的住在基督里面。”
二8“你们要谨慎” 保罗给他们的吩咐是现在时式，表示继续进行的动作，意思是说，你们要经常不断的警醒防备，否则便容易落在敌人的圈套里。
“免得有人不照基督，而照人的传统和世俗的言论” “免得有人”一语在字句上和第四节的构造不同，这里的字句是“不要让任何人”，但两处的基本意义却一样，重点在“有人”两个字，保罗心目中想到某一个人，不过可能不便指名罢了。保罗在本书中所反驳的异端不是他凭空捏造或道听涂说的；既然有具体的根据，歌罗西人就要加倍小心。“不照基督，而照人的传统和世俗的言论”，这几句话应当解释作形容词，用来解释“哲学和骗人的空谈”的性质1，而不是形容“掳去”的方式。这些异端的教训，不是照神在基督里所启示的真理，而是照人的传统和世俗的言论。“传统”通常是口头传来，或是间接得来的资料，是不能用具体的方法来证实的。“人的传统”可能是指一些异端持守的规则，有些古代宗教所遵守的传统极其秘密，也有些是普通情形下人都知道的。无论如何这些传统如果没有真理的根基，都是不可靠的。主耶稣曾责备法利赛人说，他们“拘守人的传统，却离弃了神的诫命。”2今天人有时也犯同样的错误。
“世俗的言论”一语的意义不大容易确定，译作“言论”一字的基本意义是“列成一行”，如同西方文字的字母按次序排列成一行，渐渐演变成了“一种知识的初步”。小孩子学习是从字母学起，所以这个字就代表了初步的知识，或初级的知识。后来希腊哲学开始用这字来代表物质世界最基本的原素，水、火、空气、土等。在一些宗教思想中，有人认为天上的星是最基本的物质原素，再后来从星演变成为管理星的力量，如天使或星所代表的灵或神。因此，我们可以说在原来的文字中，“言论”一词有三个可能的解释：(1)最基本的物质原素，如水、土、风、火等；(2)最初步的知识；(3)属灵的被造之物，如天使，或别的灵。在这三个解释当中，第一个的意义与上下文的关系不符合。虽然有人曾这样解释，保罗在这里批评这些异端说，他们自以为所讲的是更深奥的知识，其实只不过是一种最普通的唯物主义；但这样的解释过于牵强，不大适合。第三种解释有很多人支持，将“言论”解释作“天使”或“掌管天体的灵”3，他们最有力的一个理由是说这句话与前面的一句，“不照基督”，是相对的，基督是有位格的神，这一句所说的也应该是有位格的灵或天使。这个理由骤看起来似乎很有力量，但若仔细分析一下这句话的构造，保罗用来对比的两句话，一方面是“不照基督”，另一方面是“照人的传统，和世俗的言论”；所以严格来说，“言论”应该和“传统”平行，两者都没有位格，而这样的相对更有力量。基督是神，言论和传统只是出于人的东西，你们不要离弃从基督而来的真理，被人的这些理论所欺骗。因此，上面所提到的第二种解释最为合理4：这些异端师傅所夸耀的知识，并不是很深奥，只不过是初步的知识。这字在加拉太书四章三节也用过，在那里可能是指一种属灵的权力，代表一种有位格的灵，但那里的用法很明显与这里的用法不同；其实在加拉太书四章三节也不一定是指有位格的灵，孩童一字是象征的用法，“言论的奴役”也不一定要直接按字面的意思来解释。而且在希伯来书五章十二节这字的用法显然是指初步的知识。同样这里解释作初步的知识，也是最合适的，并不是说当时歌罗西的异端不可能有敬拜天使的教训（下面就提到敬拜天使的事5），不过在本节圣经中“言论”一字的用法，大概不是指天使，而是指初阶的知识。这种言论是“世俗的”，意思是属于这个世界的，而不是超然的；遵守节期、月朔等规条是属于这个世界的初级的教训。
“藉哲学和骗人的空谈，把你们掳去” “哲学”和“骗人的空谈”两个名词是连在一起的，只有一个冠词，表示是一件事，骗人的空谈是形容哲学的，意思是骗人的空谈的那种哲学。这种哲学是空的，因为其中没有真理；它是骗人的，因为它可能很动听，似乎很合理，给人一种虚假的盼望。“哲学”一词按字根的意思是爱好智慧，或是“爱好真理”，这种意义与圣经的教训并不冲突；但是在人类思想发展的过程中，哲学渐渐的演变成一种以人的理智为中心的思想方式，也就是今天常见的人文主义或人本主义，这种思想是违反福音真理的。福音是从神的启示来的，以神为中心；人文主义的哲学是从人的思想来的，以人的理智为中心。因此基督徒思想或者解释福音真理的时候，不是用人文主义的态度，用自己的理智来衡量福音，乃是按基督徒的立场用信心去接受福音，去明白神的启示。这并不是说在思想福音时，我们不应使用理智，盲目的接受，乃是说我们不应用人自己的思想和经验来衡量神的启示。人是有限的，他的思想和理智也是有限的，而且他的思想能力和思想方式都受罪的影响，所以他的判断不一定正确，因此他要存愿意接受神启示的权威的心，才能明白神的旨意。保罗解释说这种“骗人的空谈的哲学”是不照基督，只照人的传统，和世俗的言论，所以这种哲学不对。
“把你们掳去”好像战争中得胜的国一样，把敌人掳去作俘虏。基督徒蒙了拯救，是已经脱离黑暗的权势，被迁入爱子的国里；脱离了捆绑，进入了自由。如今他们要是接受这些骗人的空谈，就等于再次被掳去，进入黑暗的捆绑之中；而且这种掳掠的方法是藉欺骗，所以歌罗西人应该格外谨慎。
二9“因为神本性一切的丰盛，都有形有体的住在基督里面\cs8” 在新约中有两个差不多的字，一个用在罗马书一章二十节，译作“神性”，另一个用在这里，译作“神的本性”；这两个字虽然很相似，但基本的意义却有很重要的分别6。罗马书的“神性”是指神的荣耀、权能等本性，神的这些性情可以藉被造之物彰显出来；保罗说，“神永恒的大能和神性，都是看得见的，就是从祂所造的万物中可以领悟。”7此处“神的本性”是指到神的基本性格，有人将它译为“神格”8。神的本性住在基督里面，使基督在本性上与神完全一样；虽然在外表上没有荣耀和权能的彰显，基督仍然有完全的神性。“丰盛”一语的用法和前面一章十九节的用法一样9，神的本性完完全全的住在基督里面，而且是“有形有体的”住在祂里面。神本性的丰盛是神永存的本性，现在有形有体住在基督里面，是表现道成肉身的基督就完完全全的是神。这里的“有形有体”和约翰福音一章十四节的“道成肉身”是表达同一个意思；单单将这字解释作“完全的”或“实在的”都不能表达保罗的意思。
信徒的行为和信仰应该“照基督”，就是那位道成肉身的基督，而不要照人的言论。
1 katav + acc. 译作'according to'或'with
reference to', 可作形容词或作副词，这里解作形容词比较好。
2 可七8.
3 如G.H.P. Thompson, 同前, p.143,
E. Lohse, 同前, p.99, R. Martin, 同前, pp.13ff, 皆如此解释。
4 J.B. Lightfoot, 同前, p.180,
C.F.D. Moule, 同前, p.91, T.K. Abbott, 同前, p.247, 等皆如此解释。
5 第18节。
6 罗一20用的是 qeiovth"，来自 qei'on“神圣”，西二9用的是 qeovth"，来自 qeov"“神”，参看R.C. Tranch, 同前, pp.7ff.
7 罗一20.
8 吕振中译，圣经，1970年版。
9 参看一19的解释。
Ⅱ 在基督里作新人（二10-15）
“你们也是在祂里面得了丰盛。祂是一切执政掌权者的元首。你们也在祂里面受了不是由人手所行的割礼，而是受了基督的割礼，就是除掉肉身。你们在洗礼中已经与祂一同埋葬，也在洗礼中，因信那使基督从死人中复活的神所运行的动力，与祂一同复活了。你们因着过犯和肉体未受割礼，原是死的，然而神赦免了我们的一切过犯，使你们与基督一同活过来，涂抹了那写在规条上反对我们、与我们为敌的字据，并且把这字据从我们中间拿去，钉在十字架上。祂既然靠着十字架胜过了一切执政掌权的，废除了他们的权势，就在凯旋的行列中，把他们公开示众。”
在讲到异端的错误教训以前，保罗先叫歌罗西人看见他们在基督里的丰富。神本性的丰盛完全在基督里，因此信徒在基督里也可以享受神的丰盛（二10）。接保罗就解释在基督里的丰盛的意义和表现。第十一至十五节论到三件事：真正的割礼的意义（二11-12），复活的生命（二13），在基督里夸胜（二14-15）。这是一段非常实际的经文。
二10“你们也是在祂里面得了丰盛，祂是一切执政掌权者的元首” 这句话的重点在“你们是在祂里面”10。“丰盛”的意义是从第九节得来的。这里的经文翻译得很正确，但很难将文字的构造表达出来。在基督里面的人是在灵里与祂完全联合的人；既然神本性的丰盛完全在基督里面，与基督在灵里联合的人自然也能得神的丰盛。异端的教训要人藉遵守规条，苦待己身等方法来追求得完全，保罗说基督徒不应当如此，因为与基督联合的人已经得了神在基督里的丰盛，不必再倚靠任何其他的方法。“得到了完全”一字虽然与“丰盛”是出于同一字根，其含意是指得到“完全”的丰盛，人因在基督里得到的改变“得到了完全”，也自然包括了人得救时属灵情况的改变。一个没有得救的人整个生活都是不完全的，不论在灵性、道德，或智力方面，他都是不完全的。在灵性方面，他是死在罪恶过犯之中的；在道德方面，他不遵行神的旨意；在智力方面，他不能领误属灵的真理。但一旦他相信了主耶稣，生命与基督联合，是在基督里面了，他属灵的情况自然有所改变；他在基督里面得到了完全，也自然能够得神本性在基督里面一切的丰盛。
“祂是一切执政掌权者的元首” 前面一章十八节讲到基督是教会的头11，这里保罗更进一步说祂是一切执政掌权者的头。在异端的教训中，这些执政掌权者12，在人和神中间占重要的地位，有极大的势力；但保罗说基督才真正是头，祂是一切的中心，祂有权掌管一切。保罗的意思不是说真有这些执政掌权者的存在；他只是说，即使有，他们也都在基督的权下，因为祂是这一切的元首。
二11“你们也在祂里面受了不是由人手所行的割礼，而是受了基督的割礼，就是除掉肉身” 这里好像很突然的提到割礼问题。在第十节保罗提到执政的掌权的，第十五节再提到执政的掌权的，可见他并没有改换题目，更显出割礼的题目出现得突然，提及割礼的一个原因，可能是歌罗西的异端有强调割礼的倾向。他们的看法也许不像加拉太的犹太师傅那样说，割礼是得救的必须条件，否则保罗会在下面指出这方面的错误；但他们可能认为受割礼比不受割礼更圣洁、更属灵，所以保罗解释说，真正的割礼不是肉身的割礼，在基督里面的人受的“不是人手所行的割礼”。旧约早已论及属灵的割礼13，保罗在罗马书二章廿八节，腓立比书三章三节也曾提到属灵的割礼和内心的割礼。肉身的割礼只不过是记号，代表新约时代一个更重要的属灵真理。
下面两句话都是解释“不是人手所行的割礼”的意义。这割礼就是“基督的割礼。”基督的割礼不是指基督出生时第八天所受的割礼，而是“除掉肉身”的割礼，指基督的受死；下面的“你们在洗礼中已经与祂一同埋葬”，就将基督受死的意义更清楚的表明出来。信徒藉洗礼表明和基督一同受死，这就是那“不是人手所行的割礼”。基督徒所受的割礼不是除掉身体的一部分，而是除掉整个肉身；正如基督的割礼是祂在十字架上受死，舍去生命，我们要受的割礼也是一样，除掉老我和旧人的生命，内心得到洁净，这才是真正的割礼。
“除掉肉身”一语在版本的读法和解释上都有些困难。和合本这里译作“脱去肉体情欲”，但在最可靠的版本里，这句没有“罪”或“欲望”一类的字，所以应简单译作“除掉肉身”。按文法的构造，这句话和“基督的割礼”可能是指同一件事14。基督的割礼就是除掉肉身，除掉肉身是指基督的受死，因此基督的割礼就是祂在十字架上受死除掉了祂的肉身15。在一章廿二节，“爱子的肉身”原文是“祂的肉身”，所以这里的肉身也解释作基督的肉身，与保罗的用法很符合。但是另一方面，在保罗的思想中，“肉体”常常是人罪恶的根源或罪恶的工具16。这样，“除掉肉身”用在基督身上，就是说祂的肉身是人的罪归在祂身上的一个代表，祂受死，就使人的罪可以除掉。同时，基督徒是在基督里面，与主联合了，在基督的死上，我们也除掉了我们的肉身，及脱离了在我们身上罪恶的势力。“受了……割礼”是过去被动式17，表示这是一件已经成就的事。但这并不是说我们的肉体已经不存在，因为下面保罗勉励说“要治死你们在地上的肢体”18；这里保罗所说的是一个属灵的原则，基督徒应该认清楚，他的“肉体”已经被治死了，现在他里面有一个新的生命，这生命能给他力量过新的生活，他就应当按新生命的力量来生活。但是在生活中，“肉体”仍然有时会出现，所以我们要时常治死在地上的肢体。
二12“你们在洗礼中已经与祂一同埋葬” 割礼是从旧约时代借过来的一个记号，基督徒从割礼的记号可以学到一个功课，得到一个属灵的原则。现在保罗用洗礼来解释同一个真理：洗礼也是一个记号，用来表明一个属灵的真理。基督徒藉洗礼所代表的意义，得神本性在基督里的丰盛。罗马书六章三至四节的教训，可以作为歌罗西书二章十二节的一个解释。接受洗礼的人浸在水里，完全看不见了，如同死人埋葬了一样，很自然代表基督徒的旧人死去了，又埋葬了，应该是完全除掉，不再存在了。一个真正与基督联合的人，他与老我和一切的邪情私欲19，都已经死去，应该除掉了。“你们在洗礼中已经与祂一同埋葬”。
“也在洗礼中，因信那使基督从死人中复活的神所运行的动力，与祂一同复活了。” 在接受洗礼的时候，浸入水中表明和主一同埋葬，从水中起来，表明从死里复活，所以洗礼是表明神使基督从死人中复活的大能20。使基督从死里复活是神能力的运行，歌罗西人已经接受了基督从死里复活的事实，这就是神大能运行的表现；他们倚靠这大能，因与基督联合，也能经验同样的好处，享受神本性在基督里的丰盛。
洗礼表明和基督一同埋葬，又一同复活，但是功效不在洗礼的动作上；要叫洗礼能有属灵的功效，受洗的人必须先有信心：“因信”。基督徒的一切属灵经验都是因信心，凭信心除掉肉身，把老我看作死的，不是凭感觉或经验；也是凭信心进入新的生命。洗礼只是一个记号和见证，真正有功效的是神使基督复活的能力、基督受死的功劳，和圣灵的工作在人的生命里发生作用。因信心，这一切功效就能在人生命里成就。基督徒因信心过胜利的生活，就是因信心，把和主同死、同埋葬、同复活的真理活出来。
二13“你们因过犯和肉体未受割礼，原是死的，然而神赦免了我们的一切过犯，使你们与基督一同活过来” 骤看起来，这节圣经好像只是重复前面已经讲过的教训，但实际上这里的重点不一样。句首的“你们”是特别加重语气的，前面讲的是一个普遍的真理，这里保罗将此真理应用在歌罗西的基督徒身上：你们歌罗西人和基督一同复活了；特别是你们，歌罗西人，本来是外族人，现在和基督一同复活了。“因过犯和肉体未受割礼”是指出他们成为“死的”的原因，但这句话也可以译作“在过犯和肉体未受割礼中，原是死的”，是描写他们死亡的情况，正如以弗所书二章一节的构造；两种解释都有可能。过犯是指具体的罪行，不论是有意或无意的违犯了神启示出来的旨意。肉体未受割礼是指他们作为外族人本来的情况，犹太人受了割礼，表明他们是与神立约的百性，未受割礼的人在神的约和神的应许上都无分。前面刚讲过基督的割礼是代表基督为罪受死，除掉肉身；歌罗西人未受割礼，也就代表他们没有除掉肉身，没有向罪死亡。所以“过犯和肉体未受割礼”，就表明了他们死的情况或死的原因：按他们自己所犯的罪，和他们罪恶的根性，他们在属灵的生命上都是死的。他们完全没有盼望。
“然而神赦免了我们的一切过犯，使你们与基督一同活过来”
歌罗西的基督徒的需要有两方面，一方面他们有了过犯，一方面他们“原是死的”。过犯是违反神启示的行为，好像是欠了神的债21，却又没有能力偿还，只有神的赦免才能除掉。“赦免”一字和“恩典”是出于同一字根，赦免是神的恩典22。罪人原是死在罪恶过犯之中，现在他们的过犯得赦免了，神使他们与基督一同活过来。“一同”表明了信徒与基督的关系，因为他们是与基督联合成为一体，所以神使基督复活的时候，与祂联合的人也和祂一同活过来了。
在这两句话中，保罗将代名词改了，“我们”改成了“你们”，“神赦免了我们”，“使你们与基督一同活过来”。他这段教训的主要对象是“你们”，歌罗西人，但是提到罪得赦免的时候，他常常将自己也包括在内，他也是蒙恩得赦免的罪人，以神赦免的恩典为荣。
二14“涂抹了那写在规条上反对我们、与我们为敌的字据”
“涂抹”和前面的“赦免”是时式完全相同的词23，两字所代表的动作是同时发生的。“涂抹”解释神如何“赦免”。“涂抹”一词在新约中用过很多次，都是表示被涂抹的东西就不再存在了，例如“罪得涂抹”24，“涂抹他的名”25，“抹去他们一切的眼泪”26。在圣经以外，这字的意思是将蒲草纸上的字“洗掉”，纸可以重新再用27，或将帐上的一笔款项“除掉”28。这里要涂抹的是写在规条上的字据。
“写在规条上”29“规条”一语在新约中常译作条例旨意等，通常是指神的律法说的。这里保罗不用“律法”，而用此多数的字“规条”，是要表明神启示出来的一条条具体的旨意。我们若违犯了这些规条，这些规条就成了一些具体反对我们、与我们为敌的字句，要成为具体的证据定我们的罪。
“与我们为敌的字据” “字据”一字在新约中只用过这一次，但是在当时的法律上却是一个常见的字；通常是指一个合同、借据、定单等，由当事人签了字，就要负责履行其中的条件30。神的启示，特别是神的律法，就如同一个这样的字据。我们若不遵行律法内所列明的规条，就如同在合约上签了字，却没有履行其中的条件，这样我们就要对合约中所列的规条负责任。当然这里保罗用的是一个比方，所以在解释的时候要很小心。我们外族人并没有亲笔来立这张字据，但比方中这表示的责任问题却非常恰当。外族人都有责任来遵行字据中所列的条件，因为虽然没有摩西的律法，但我们仍然能行律法上的事，因为有律法的作用刻在我们心里31，这样就证明了我们和别的人一样有遵守律法规条的责任。现在我们没有遵守其中的规条，这张“字据”就成为证据要定我们的罪。
这“与我们为敌”的字据有两方面的作用：反对我们和与我们为敌。前者道出这字据的权限，它在我们身上有权柄要我们来遵守，我们若不遵守，它就有权柄定我们的罪。后者定出这“字据”的基本性质，它本身就是与我们为敌的，因为我们在过犯中本是死的。
“并且把这字据从我们中间拿去，钉在十字架上” “拿去”的意思是把一个障碍物挪开32。这张字据拦阻我们，使神不能赦免我们，现在神要把它挪开。“钉”字是分词，形容神如何将这字据拿去，就是藉钉十字架的方法，神将这字据挪开了。“拿去”和“钉”两字都是过去时式33，表示这两件事都是在过去一次就已经完成的动作。基督在十字架受死的时候，不单担当了我们的刑罚，而且除去了神可以定我们为有罪的理由。
在这节圣经中，保罗说明神在基督里赦免我们的过犯时所作的两件事：一方面神涂抹了在字据上所写的那些定我们有罪的记录，好像把我们的罪债都一笔勾销了；另一方面又将字据的本身除掉了，主耶稣钉十字架时，好像把全部律法也钉在十字架上。神在基督里除掉了一切定我们为有罪的理由，这一点我们当然明白，但是我们能否说主在十字架上受死，就将律法也钉死了？圣经从没有说过在新约时代律法已经死了。律法永远也不会死，主耶稣说，祂来不是要废掉律法，乃是要完成34；但是因基督的十字架，对那些在基督里的人，律法已经失掉定罪的能力。保罗并不是说律法死了，或者被废掉了，而是说对那些在基督里的人，律法已不能再成为他们蒙神赦免的拦阻，也不能再定他们为有罪35。因此在这里将字据解释作律法没有困难；而且也不必将“律法”解释作犹太人礼节仪式方面的律法，或是良心的律法等。因我们的过犯，整个律法都是与我我们为敌的；现在在基督里，整个律法都从为敌的地位挪开了。
我们都违背了神的旨意，按律法都要被定罪，现在神在基督里赦免了我们的罪，并且将记录洗净了，将一切定我们为有罪的证据都除掉了。我们在神面前好像没有犯过罪一样，因此敌人撒但不能再用我们过去的罪过和刑罚来要胁或恐吓我们。这是极大的恩典。
二15“祂既然靠十字架胜过了一切执政掌权的，废除了他们的权势，就在凯旋的行列中，把他们公开示众” 前面第十三至十四节的主词都是神，神赦免了我们的过犯，涂抹了反对我们的字据等，到第十五节开始的“祂”是指那一个说的呢？有些解经的人认为从第十四节中间的“把这字据从我们中间拿去”开始，基督成了主词36。另外一些人认为在这整段圣经，直到第十五节末，神都是主词37。其实两种解释的分别不大重要，因为整段经文的中心思想都是神在基督里夸胜。
“靠十字架”一语原文是“靠祂”，或“靠它”，或“在祂里面”38。如果全句的主词是基督，此句译作“靠十字架”很合理，若主词是神，则靠“祂”似乎较好。迈尔认为神是全句的主词，但仍将此句解释作藉十字架39，神的整个救赎都是因十字架成就的。神的赦免和除掉与我们为敌的字据都是因十字架，自然也是靠十字架胜过一切执政掌权的。基督的十字架是胜利的关键，也是这些异端理论的答案。有了十字架的真理，还到别的理论中去寻求答案，这是多么愚拙的事！
“胜过……（放）在凯旋的行列中”，这是罗马时代战争中常用的字。得胜的将军要在城里游行，表示他的胜利，受众的欢迎，并将俘掳来的敌人，和掠得的战利品放在队伍的后面，藉此来炫耀他的胜利。现在基督在十字架上已经得胜，祂掳获的战利品是那些“执政的，掌权的”。“把他们公开示众”，“示众”有作为警告的意思，将敌人作为俘虏示众，向世界宣布说敌人已经被征服了，同时也声明凡是抵挡神的都要如此被征服。虽然“示众”一字本身没有羞辱的意思，但上下文却包含这个意思。
胜过了“一切执政掌权的，废除了他们的权势” 译作“废除”的字是个很重要的字，解释也有些困难。这字本身是个关身体态的分词40，用法比较特别，而且在新约中只有歌罗西书用过这字，因此在解释方面引起许多不同的意见。首先，在歌罗西书三章九节的用法显然是“除去”的意思，“因为你们已经脱去了旧人和旧人的行为”。莱特弗特解释作“从身上除掉罪恶的势力”41；他认为基督道成肉身，取了人的性情，就不断受到罪恶势力的攻击，每一次的攻击都被主胜过，直到最末一次，在十字架上，主将这些罪恶的势力完全废掉，得到了完全的胜利。因为基督已经在十字架上死了，从此恶势力在祂身上不再有任何影响力。这样的解释听起来似乎没有什么困难，但实际上却有一个很重要的问题：莱特弗特认为恶势力缠绕基督，等到祂在十字架上死了，才能得胜，废掉这些恶势力。但圣经从来没有说过这些恶势力缠绕基督，乃是基督主动的去向恶势力挑战。同时如果基督必须受死、除掉自己的肉身才能废掉这些恶势力的权势，那么祂的道成肉身实际上成了祂的一个软弱，若没有肉身，就不会有恶势力的缠绕。这是一个严重的困难。
上面的解释都将“废去”一字解作关身体态的用法，但实际上有许多关身体态构造的字是作主动体态42的用法，“废去”这字就是如此43。亚伯特将它解作“完全的解除武装”44，此意义在这里极其适合。主既然在十字架上胜过一切执政掌权的，就将他们完全的解除了武装，或是说废除了他们的权势，他们的权柄、武器都被废去了，从此以后不能再发生任何攻击、反对或者恐吓的作用了。
“执政掌权的”是什么样的权势呢？单按这两个名词本身来说，很难决定这两种权势的性质。执政掌权者是一种属灵的权势，可说是天使，但他们是顺服神的天使还是悖逆的天使呢？前面第十节说，基督是“一切执政掌权者的元首”，因此有人解释说这些权势是指好的、顺服神的天使。前面第十四节论到将与我们为敌的字据拿去，钉死在十字架上，这字据就是神的律法；而律法是藉天使赐下来的45，律法既然被挪去，传达律法的天使也就不需要了，因此神也废除了他们的权势。单按这两个名词来说，这种解释没有困难，但若按整段经文的意义及上下文的用法，这样的解释就不容易接受了。保罗说基督藉十字架胜过了这些权势，将他们解除了武装，又把他们放在凯旋的行列中公开示众，这样的词句用在传达律法的天使身上很不适合，他们奉神的旨意去完成神的使命，现在神要把他们当作被征服的仇敌去公开羞辱他们，这是不可能的事，因此这样的解释不适合本段的经文。
因罪的缘故世人要受刑罚，敌人就是撒但的使者，他们要利用这理由来攻击我们；他们攻击我们的理由是我们的罪和律法的要求，现在神在基督里赦免了我们，涂抹了写在规条上反对我们的字据，并且将字据都挪去了，如此神就将他们用来攻击我们的武器完全除掉了。神把他们征服了，就在凯旋的行列中，把他们公开示众。按整段经文的教训来看，这里的“执政掌权的”只能解释作与救恩为敌的恶天使，撒但的使者。
神在基督里所作成的是完全的救恩。基督在十字架上受死，不单除掉了人类罪的刑罚，而且打破了罪恶的权势；祂不单赦免了我们的罪债，而且将定我们为有罪的证据除掉，从此没有人再有任何理由可以攻击那些在基督里已蒙赦免的人了。敌人用来攻击我们的武器，我们的罪，已经被除掉了；敌人用来攻击基督的武器，十字架，反成了基督胜过他们的武器。如今基督已经完全的胜过了他们，征服了他们，而且已向世界证明祂的得胜，将这些被征服的敌人提出来公开示众。基督是唯一得胜的主，祂十字架的救恩是人类唯一的盼望，歌罗西人若明白此真理，他们就不会再离开基督，转向那些异端的教训了。
10 ejste; ejn
aujtw'/ 后面的分词 peplhrwmevnoi 是作形容词用，“得到了完全”是一个已成就的事实。
11 看一18的解释。
12 看前面一16的解释。
13 看耶四4；结四十四7.
15 看F.F. Bruce, 同前, p.235,
C.A. Anderson-Scott, 同前, p.36，都这样解释。
16 看Arndt ＆ Gingrich, 同前, p.751.
17 aorist passive.
18 西三5.
19 加五24.
20 “也在洗礼中”一语原文是 evn w|/，可以译作'in whom'，“在祂里面”，与第11节开始的“在祂里面”平行，是指着基督说的。New International Version和Living Bible都是这样翻译。它也可以译作“in which”，是指着前面的洗礼说的，RSV, NASB, 和NEB都是这样翻译。两种构造，在文法上都没有困难，但在意义上来看，保罗说我们藉着洗礼表明和祂一同埋葬，又藉着洗礼表明和祂一同复活，“埋葬”和“复活”两字前面都有“一同”的意思，所以将这两个字看为平行比较好；因此，新译本及和合本都以 w|/ 来代表洗礼，“也在洗礼中，与祂一同复活了”。
21 看太六12；路十一4.
22 看路七40-43.
24 徒三19.
25 启三5.
26 启七17.
27 J.H. Moulton and G. Milligan, 同前, p.221.
28 J.B. Lightfoot, 同前, p.187.
29 原文只是一个字 toi'" dovgmasin，本是dative case，我们的译文加上“写在”，使“规条”成为dative-locative，应该能将保罗的意思表明出来了。
30 看J.H. Moulton ＆ G.
Milligan, 同前, p.687.
31 罗二14-15.
32 E. Lohse, 同前, p.110，将 h\rken ejk tou' mevsou 译作“挪开”或“除掉”，然后解释说“被挪开的就完全无效了”，特别参看第121、122注。但T. K. Abbott清楚的证明 evn mevsw/ ei\nai 的意思是“挡路”、“拦阻”； ejk tou' mevsou 是从挡路的地方“挪开”（同前 p.256）。如此被挪开的东西只是不再成为该处的拦阻，而不是该物件本身被丢掉、毁坏、或变成无效。
33 aorist tense.
34 太五17.
35 罗七4-6.
36 如同J.B. Lightfoot.
37 如H. M. Carson.
38 ejn aujtw'/.
39 H.A.W. Meyer, 同前, p.384.
40 Middle participle, ajpekdusavmeno".
41 J.B. Lightfoot, 同前, pp
42 active voice, 即该动词为deponent.
T.K. Abbott, F.F. Bruce等此处都这样解释。
43 看W.F. Arndt and F.W. Gingrich, 同前，及A.T.
Robertson, A Grammar of the Greek New Testament, in the Light of Historical
Research,
44 T.K. Abbott, 同前, p.261.
45 加三19；来二2；徒七53.
Ⅲ 在基督里的自由（二16-19）
“所以不要让人因着饮食、节期、月朔、安息日批评你们，这些不过是将要来的事的影子，那真体却是属于基督的。不要让人夺去你们的奖赏，这等人因乐于谦卑，敬拜天使；迷于自己所见过的；凭着肉体的意念，无故的自高自大；不与头紧密相连。其实全身都是藉着关节和筋络从头得着供应和联系，就照着神所要求的，生长起来。”
在这段经文中，保罗的教训重点在两方面，而这两方面的教训都是直接从前一段教训来的。第十六至十七节指出他们生活中的错误，第十八至十九节论及信仰上的错误。生活上的错误是遵守那些人为的关于饮食节期等规则；信仰上的错误是遵行敬拜天使等教训。这些是歌罗西异端的特征，所以歌罗西的基督徒应当特别小心防备。基督已经为他们作成了完全的救赎，把他们从罪的刑罚和律法的捆绑中释放出来了，如果再去遵守这些规则，就等于把自己放回这些捆绑之中；所以他们要谨慎，不要失掉在基督里已经有的自由。
二16“所以不要让人因饮食、节期、月朔、安息日批评你们” “饮食”是指吃喝的行动说的46，不是什么食物可吃，什么食物不可吃，乃是基本上吃与不吃的问题；他们的规则不是因为食物洁净或不洁净，乃是要人吃普通的食物，过刻苦禁欲的生活。保罗讲的是歌罗西异端的教训，他们的要求比摩西律法的要求更严格。摩西的律法是为犹太人立的，外族人信主的不必守这些律法47。同时，即使对犹太人来说，律法中也只有关于食物的命令；至于喝什么，只有在很特殊的情况之下，律法才有一些规则，如祭司在会幕中48，或器皿不洁净49，或人许了拿细耳人的愿50，否则律法不干涉人喝什么。现在歌罗西异端的师傅却要限制人喝什么，他们定的规则比摩西的律法更严格，他们的要求比摩西律法的要求更苛刻。这种态度往往是错误教训的开始，也是错误教训的记号。不论在信仰或生活上，错误的教训常常要人超过圣经所定的标准，他们认为这样才能显得比别人更属灵，或显出自己的特色。保罗在另一处经文勉励我们说，行事为人不要超过圣经所记51。在基督里的人已经得了自由，不要再被这些规条所奴役。
“节期、月朔、安息日”也是一样。在历代志上廿三章卅一节这三个名词也曾合在一起用，旧约时代的犹太人应当遵守这些日子，但新约时代的基督徒就不需要守这些规条了。即使是犹太人，遵守了这些日子，并不证明他们比别人好，实际上只是证明他们的软弱，需要定一些特别的日子来遵守，才能亲近神，而不能经常的这样亲近神52。
在整个守饮食节日等规条的事上，这段经文引起了一些原则上的问题，值得我们思想的。首先，如果有基督徒有感动，愿意在饮食上有什么限制，或者愿意遵守某些特别的日子，这是他个人和神之间的事，他有自由这样行53，但这样行的基督徒不应当将他的感动作为标准，教导别人去遵行。然后在另一方面，虽然在不违反圣经原则的情况下，基督有自由可以行任何事，在本身没有对错的事上，基督徒有自由可以作任何决定，但却要顾及那些信心软弱的人，不可使自己的自由成为别人跌倒的原因54。
“不要让人因饮食……批评你们”，饮食等若成了他们受批评的原因，保罗说这是错误的。“批评”一语的意思是“评判”。“评判”的结果可好可坏，但“批评”却常常包含有“坏的评判”的意思。人若因饮食节日等事褒贬你们，都是不应当的，因为用这些东西作评判的标准根本就错了。不要叫人因这些事批评你们，也不可希望用这些事得人的称赞。基督徒若再追求遵守这些事，就等于回到律法规条的捆绑里面去。
二17“这些不过是将要来的事的影子，那真体却是属于基督的” 不要让人因饮食、节期等批评你们，因为那些事物只不过是影子。影子和真体的比较是希伯来书的主题，但保罗有时也用它来解释一些真理，如哥林多前书五
旧约的一切礼节、节式、规条都只是影子，主耶稣才是真体；这些事物存在的目的是要表明主耶稣。正如哥林多前书第五章所讲的，逾越节的羔羊表明基督的受死，无酵饼是表明基督徒被主洁净而过的生活。今天我们既然有了真体基督，就不应当再去追求那些作影子的东西了。“真体却是属于基督的”，遵守“影子”的事物所代表的一切福气都在基督里面完全应验了，因为基督就是那“将要来的事”。
二18“不要让人夺去你们的奖赏，这等人因乐于谦卑，敬拜天使；迷于自己所见的；凭肉体的意念，无故的自高自大” 这节圣经的主要思想是一个勉励：“不要让人夺去你们的奖赏”。主词是“让人”的“人”，然后一连有四个分词“乐于”、“迷于”、“自高自大”和第十九节的“相连”，都是形容要“夺去你们的奖赏”的那人。全句的构造很困难，用字和意义也很难解释。
“夺去”这字是在一个动词前面加上一个否定的字，此字在全新约中只这里用过一次，但其同根字的名词“奖赏”在哥林多前书九章廿四节用过，另一个同根字的动词是指在运动场比赛中作评判55。用此动词加上一个否定的字，意思是如同运动场上的评判宣布比赛的人失败，或甚至失掉比赛资格，不得参加比赛。穆尔就认为此字的意思是“宣布失掉资格”。前面保罗说，“不要让人因饮食、节期、月朔、安息日批评你们”，歌罗西的基督徒若在饮食等方面不按这些异端的教训去行，这些师傅可能说，“你们基督徒根本就失掉了资格”56；在他们追求的路上，基督徒根本没有资格。但此字通常的用法，不是在比赛以前宣布参赛的人不够资格，乃是比赛完毕时，评判员宣布比赛的结果，比赛失败的人得不奖赏57。基督徒的生活像一场比赛58，保罗对歌罗西人说，不要让人因饮食等事评判你们，如果你们在生活中受他们的影响，在最终评判的时候，你们可能得不奖赏；这样的教训会使你们成为得不奖赏的人。
“这等人因乐于谦卑，敬拜天使” “谦卑”和“敬拜天使”是平行的词句，都是“这等人”乐于作的事。译作“乐于”的字在这里是一个很难解释的字59。有人解释作“坚持”要谦卑60，或将此字与“敬拜”连到一起，成了“随己意敬拜”61。但在本节圣经中，这样的解释都很勉强，莱特弗特认为此字在这里的用法是受希伯来文影响，意思是“喜欢”或者“乐意”62。这样的用法虽然不太多，而且亚伯特不赞成这样的解释63，但基本上这字是有“喜欢”的意思64，此解释对上下文也最适合。这样的人以谦卑和敬拜天使为乐，而且谦卑和敬拜天使这两件事有密切的关系，他们因为谦卑所以要敬拜天使，或者说，他们藉敬拜天使来显示他们的谦卑。按这些异端的教训，人和神之间的距离太大了，人不配直接的亲近神，只能敬拜天使。谦卑本是基督徒应有的美德，但过分的谦卑或是假意的谦卑都是不好的；特别要是有“喜欢”谦卑的思想，或以谦卑为乐，那就不是真正的谦卑了。
圣经上不论什么地方提到敬拜天使的事，都必责备或禁止，人应当单单敬拜神65。但是今天在一些圈子里仍然有敬拜天使或已死的圣徒的现象。特别是在天主教中，仍常见这样的事。他们在神学书籍里面也许不提敬拜天使和已死的圣徒的事66，又或者解释说应该“尊敬”天使和已死的圣徒（这样的说法我们也同意），但实际行起来，他们往往仍有“敬拜”天使的表现，这正是保罗在这里所要责备的。
“迷于自己所见过的”67“迷于”一字的原意是进入、居住、久留等。布如司根据兰赛的发现，认为此字是形容当时人进入秘密宗教的仪式的一部分68。若是这样，歌罗西的读者一看就会明白保罗这里所说的人，是正式加入了这种宗教的人。这种人认为他们曾见过特别的亮光，有个特别的经验，他们可能用这种知识或特别的经验来引诱歌罗西人。“所见过的”一语可能是指异象，也可能是指一种特别的知识，异端的人以为这是他们独有的权利或资格，他们以此自豪，迷于自己所见过的。
“凭肉体的意念，无故的自高自大” 意念是人里面的思想或意志，它本身可能没有善恶。人的意念可能是虚妄的69，甚至是败坏的70，但也可能是好的、愿意追求神的心71，分别在于他的意念被什么东西影响或控制，被肉体或被圣灵。保罗说，这些异端的人是凭肉体的意念行事。“肉体”一词并不是单指人属物质的身体，而是没有经过改变的抵挡神的罪恶本性，“以肉体为念就是死，以圣灵为念就是生命平安；因为以肉体为念就是与神为仇……属肉体的人不能得神的喜悦。”72歌罗西异端的人以为藉刻苦己身，敬拜天使，就可以治服肉体，达到属灵的地步，但这一切都只是凭肉体意念的行动，他们的意念被肉体所支配，因此他们所作的都是外表的、属物质的、按肉体的意思去行的，没有真正属灵的价值。他们以这样的事夸口，乃是“无故的自高自大”。“无故”一字通常的意思是“没有作用”或者“徒然”73，但有时也有“无故”或“没有理由”的意思74。歌罗西异端的人以他们超越的知识或属灵的程度来夸口，但他们自高自大是毫无理由的，因为他们所作的都只是外表物质上的事，对他们的灵性没有帮助。
二19“不与头紧密相连” 这是最末的一个分词，形容第十八节的“夺去”的主词。“紧密相连”是一个极其主动的字，代表一个动作，而不是单单代表一种关系。原文有“抓住”、“持有”的意思。基督徒和主的关系不是单单被动的与主联在一起，而是要有一种主动的持守，要抓住主。葡萄树和枝子的关系非常美，肢体与头的关系也非常重要，但这些比方只能表达基督徒和主的关系的一方面，另一方面是身体上的每一个肢体要主动的去持守他和头的关系。
根据这样的经文，彼克认为歌罗西异端的师傅是基督徒，因为他们不是和基督没有关系，只是关系不够紧密75。这结论的根基似乎不够稳固，此异端影响歌罗西的程度，我们不太清楚，很可能有些歌罗西的基督徒受了引诱，开始跟随他们的教训，保罗是向他们提出警告和勉励，我们很难肯定地说这些传异端的人都是基督徒。
“其实全身都是藉关节和筋络从头得供应和联系” 莱特弗特认为这里“头”的用法是一种专有名词或称呼76。是否专有名词不能太肯定，但意思很清楚的是指基督。“关节和筋络”只是按普通人的用法来用的，不必严格的用生理学上的意义去解释。整个比方的意思是说，正如人要靠与头的联系才能生存，照样，教会，不论是全教会的整体，或每个信徒，都必须靠与基督的联系才能存在。“供应”和“联系”两词都是现在分词，表明这是一种继续不断的过程。身体的每一部分都受头的控制，从头得到到营养，这样身体才能正常地生活；基督的身体也是如此。如果基督身上的肢体不肯接受基督的管治，或者不倚靠基督来得生命的力量，整个身体、教会，也不能正常地生活。而且人身上的肢体和头是直接的联到一起，中间不能有别的东西阻挡，照样基督身上的肢体和基督也要有直接的联系，中间不可以有天使或任何别的事物来栏阻。
“就照神所要求的，生长起来” 按原来文字的构造可以译作“按神的生长，生长起来”77，意思是说生长的力量是从神来的，或者说神所赐的生长；但前一句刚刚提过全身都从头得到供应，基督是生长的源头，因此将“神的生长”解释作“照神所要求的”生长起来是最适合的。神的教会的生长不是毫无方向的，也不是按人的意思，乃是按神的计划和要求。要防备那些人为的计划或教会的传统，不可让这些来左右教会发展的方向，要让教会“照神所要求的，生长起来”。
46 brw'si" 在约翰福音中用作食物（约四32，六\cs1527），但在保罗书信中通常是指吃的动作（林前八4；林后九10），brw'ma 是指食物（林前六13，八8）； povsi" 和 povma，有同样的分别。
47 看徒十五19ff.
48 利十9.
49 利十一32.
50 民六3.
51 林前四6.
52 看J.B. Lightfoot, 同前, p.194.
53 罗十四5ff.
54 罗十四1ff；林前十23ff.
55 西三15.
57 T.K. Abbott及J.B.
Lightfoot皆如此解释。
58 看林前九24-25.
59 qevlwn 平时译作“愿意”、“愿望”等。
60 R. Martin, 同前, p.92.
61 第23节。
62 J.B. Lightfoot, 同前, p.195.
63 T.K. Abbott, 同前, pp
64 W.F. Arndt ＆ F.W.
Gingrich, 同前 p.356.
65 启廿二8-9.
66 看宗徒经书．香港：思高圣经学会，1958, 上册, pp.1026ff. 那里讨论这段经文时，完全不提敬拜天使和圣徒的事，但在他们的灵修书中，却鼓励人去敬拜。
67 有些版本这里有 mhv，意思是“自己所没有见过的”，和合本将此读法放在小字中。这样读法的版本见证软弱，而且，如同T.K. Abbott所说，基督教是一个信心的宗教，保罗不会责备人注意他所没有见过的事，因此我们就只接受现在所用的读法。
69 弗四17.
70 罗一28.
71 罗七22-25.
72 罗八6-8.
73 罗十二4；林前十五2.
74 看Arndt ＆ Gingrich, 同前, p.221.
76 看J.B. Lightfoot, 同前, p.198。原文是一个代名词，指前面的“头”说的。但用法很特别，“头”是阴性，但代名词却是阳性，th;n 所以自然显出是代表一个有位格的人，但是否能作为一个专有名词或称呼，就不那么清楚了。
77 原文是 au[xei th;u' au]xhsiu tou' qeou'，cognate accusative, “神的生长”用来解释生长的方式，或生长的性质。“神的生长”可以是神所计划的生长或神所要求的生长。
Ⅳ 歌罗西人的错误（二20-23）
“你们若与基督一同死了，脱离了世俗的言论，为什么仍然好像活在世俗中一样，拘守那‘不可摸、不可尝、不可触’的规条呢？（这一切东西，一经使用，就都朽坏了。）这些规条是照着人的命令和教训而定的，在随着己意敬拜，故作谦卑，和苦待己身等事上，表面上有智慧之名，其实在防止放纵肉体的事上没有任何价值。”
前面保罗已经提到这些异端教训在思想或信仰上的错误根源，“你们要谨慎，免得有人不照基督，而照人的传统，和世俗的言论，藉哲学和骗人的空谈，把你们掳去……所以不要让人因饮食、节期、月朔、安息日，批评你们……不要让人夺去你们的奖赏，这等人因乐于谦卑，敬拜天使；迷于自己所见过的，凭肉体的意念，无故的自高自大。”78那是他们错误的原因和根基，现在保罗要指出这些思想在他们生活行为上的表现，在实际生活中的错谬。
二20“你们若与基督一同死了，脱离了世俗的言论” 信徒与基督一同受死的教训，保罗在好几个地方都已经讲明；前面第十二节说，洗礼表明了与基督一同受死、一同埋葬的真理。“与基督一同死了”一语的构造是表明一次就已经成就的事实；整句话的意思是：如同你们受洗归入基督的时候，就和祂一同死了。所以按文字用法应该译作“你们既然与基督一同死了”。一个人既死去，他生前的捆绑条约就都失效了，照样基督徒和基督已一同死去，从前的那些规条就无效了。所以他们已“脱离了世俗的言论”79。世俗的言论如果是指异端的教训说的，这句话就更有意义了。原文没有“脱离”二字，但包含了离开的意思80。
二21“为什么仍然好像活在世俗中一样，拘守那‘不可摸、不可尝、不可触’的规条呢？” 拘守这些规条是在世俗中生活的表现；已经与基督同死又同复活的人，不再在世俗中生活，就不应当再有这样的表现了。“拘守……规条”一词在新约中只用过这一次，同字根的名词译作“谕旨”、“命令”等81，在新约中用过几次。这动词在希腊文的旧约及别的文学中，用过很多次，常常是“颁发命令”的意思82。这里用的是关身体态，意思是“你们准许自己被这些命令所捆绑”。歌罗西人因遵守这些命令而犯错，这是他们自己的责任，没有人强迫他们这样作。保罗向他们说，你们为什么这样愚拙，主动的把自己放在这些捆绑之下？“基督已经释放了我们，为要使我们得自由，所以你们要站立得稳，不要再被奴役的轭控制。”83
“不可摸、不可尝、不可触” 很显然是指这些异端教训中注重的规条，他们强调物质方面的洁净，不可被这些事物玷污。这些规条都是消极的，只注重不可作的事，并叫人藉这些约束而产生优越感。三个命令似乎都与饮食有关，对某些饮食不摸、不尝、不触，就显出自己能够刻苦，或能够控制自己的喜好，胜过自己的欲望。其实这些感觉都是外表的，从物质而来的，并不一定有真正属灵的价值。“摸”有拿住或抓住的意思，“尝”比“摸”的动作轻一点，“触”比“尝”的动作又轻一点。这三个命令所牵涉的动作，一个比一个轻，也就是说命令的本身一个比一个更严厉。这常是异端的特色，把重点放在一些细节上，规例愈来愈严格，条件愈来愈琐碎，把不重要的事看作重要，重要的事倒被忽略了。
有人将“不可摸”的“摸”字解释作婚姻生活中夫妻的关系84。这样的解释看起来很新鲜，而且哥林多前书七章一节“男人不亲近女人倒好”的“亲近”和这里的“摸”是同一个字，所以这样的解释看起来似乎有些道理。但事实上，正如莱特弗特所说，全本歌罗西书都没有提到禁止婚姻的问题，而这里将一个这样重大的问题，用这样隐晦的字句说出来，好像不大合理，因此没有必要在这几句话中找出这样特别的意思来。
二22“（这一切东西，一经使用，就都朽坏了。）” 这句话的意思很清楚，但文法的构造比较难解释。“这一切东西”在原文是代名词85，是指什么东西说的呢？前一句话只有几个动词，没有名词，但这些动词都需要有客词，就是摸的东西，尝的东西，触的东西，“这些东西”就是指这些动词的客词说的。“使用”一词有经使用而用尽的意思，有些东西经过正常的使用就会用尽，用了就不可以再用，例如燃料、食物等。食物一经吃过，就不再是食物了，一经使用就用尽了。若是这样，这句话更加证明前一节的命令是指饮食说的。“朽坏”一词有溶解、溶化等意思，用在食物上也极其适合，食物一经消化，就不存在了。“这些东西”都不过是物质，本身没有属灵的价值，基督徒不应被这些东西辖制86。
“这些规条是照人的命令和教训而定的” 这句话的构造和上一句同样简洁，原文只是“照人的命令和教训”，用来形容第廿一节的“不可摸、不可尝、不可触”。“命令和教训”只有一个冠词，两个名词是属于同样性质的事，是同一件事的两方面，或者传达过程中的两个步骤。这句话的基本思想很可能是从以赛亚书廿九章十三节来的，“主说，因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。”主耶稣引用这节圣经时，将人的教训解作“人的传统”87，犹太人遵守人的传统，却离弃了神的诫命。这些歌罗西异端的师傅也犯了同样的毛病。今天我们若过分注重人的命令和教训，也会犯同样的错。
二23“在随己意敬拜” 这节圣经全节的构造很难解释，现在我们按中译文的次序逐句的思想一下，然后再看全节的意义。“随己意敬拜”是一个名词，在全新约中只在这里用过一次，亚伯特根据此字的动词在圣经以外的用法来确定它的意思是“按自己的意思或方式来敬拜”88。这些异端的师傅给自己定了敬拜的方式，完全没有想到神的旨意如何，也没有想到这样的敬拜方式与神的本性或圣经的教训是否相符。整个敬拜都是自己想出来的。第十八节的敬拜天使，和第廿一节的规条都可能是这种敬拜的一部分。不按神的启示，只按自己的意思去敬拜是一件危险的事，主耶稣说，“那用心灵、按真理敬拜父的，才是真正敬拜的人；因为父寻找这样敬拜祂的人。”89
“故作谦卑” 原文只是“谦卑”一个字，在文法上与“随己意敬拜”一词的构造一样，莱特弗特认为“随己意”的意思也应当和“谦卑”连到一起，因此这里译作“故作谦卑”很适合。谦卑的意义和第十八节的用法一样90。
“和苦待己身的事上” 这句话也最好解释作和前两句平行。的确如莱特弗特所说，前两句的重点是在信仰方面，这句是注重实际生活方面，但是也不必因此就将这三句话的文法构造看为不同。歌罗西的异端本来就有禁欲主义的倾向91，这句话就把这种倾向表明出来了。在生活中有节制、不放纵自己肉体的情欲本是应当的，但圣经上从来没有说过，我们可以单凭刻苦己身来达到属灵的地步。
“表面上有智慧之名” 这话可以有两种译法：把动词译作“是”，或译作“有”。如果译作“是”，全句就译作“是智慧之言”；如果译作“有”，则为“有智慧之名”92。智慧之言的“言”常常有“名声”或“名誉”的意思，亚伯特和莱特弗特都从圣经以外的文学中举出许多例子，来证明这样的用法。特别在这里，在文法上“言”是客词，应该是“有”的客词，因此译作“智慧之名”比较恰当。这句话按文字来说没有“表面上”一词，但从整个句子的构造可以看见，真正的重点是在相反的意思上93，“人都以为这规条是有智慧的，但实际上不是如此。”
“其实在防止放纵肉体的事上，没有任何价值” “放纵肉体的事”的意义很重要。“放纵”一字基本上可以有两个不同的解释，可以解作“满足”身体正常合理的需要，这是这字基本的意义。这样解释，就是说这些规条只能满足人肉体的需要，并没有任何属灵的价值。这样的解释很勉强，意思也不清楚，很难看出遵守这些规条如何能满足人肉体的需要。另外一种方法就是解释作过分的放纵肉体，这是此字常有的用法。而且“肉体”一字和“身体”不同，在保罗的用法中通常都含有属灵的意义94，放纵肉体就是放纵情欲。如果接纳第二种解释，这句话与上下文的关系又如何呢？关键在于对一个前置词的解释95。译作“防止”的字，基本的意思是“面对”或者“面向”，但这字的用法渐渐从位置的关系改变为人的关系。在通常的用法中，“面向”一个人就表示有同情帮助的意思，但也有时是抵挡反对的意思，在新约中有不少这样的用法，哥林多前书六章一节译作“争执”，使徒行传廿四章十九节的“控告我”中“我”字前面的前置词，六章一节“埋怨”后面的前置词，以弗所书六章十二节译作“对抗”，都是从此前置词的意思来的。这些用法都有反对、抵挡的意思。莱特弗特引用古典希腊文在医学的用法上，某种药可以治某种病96，就用此字，表示防止、抵挡的意思。虽然亚伯特不赞成这样的解释97，但他的理由不够充分。当然在谈话间提到药物的时候，我们也会用“帮助”这一类的字，但用法不一样；譬如说某种药可以“帮助我的感冒”，意思并不是说这种药可以使我的感冒更强盛，乃是说这药能帮助我，治好我的感冒，可见防止或抵挡的意义仍然存在。因此这句话的意思应该解释作“在防止放纵肉体的事上，没有任何价值。”有人将这句话解作“只能叫人放纵肉体”98，但这样的解释需要在原文加上“只能”两字；而且遵守这些规条怎样“叫人放纵肉体”，也很难明白。
“没有任何价值” “价值”一字有时可译作“尊敬”或者“尊重”，这样解释的人通常在“尊敬”后加上“身体”一词，意思是说这些异端的师傅认为遵守这些规条，满足了肉体就可以使身体得尊贵99，但实际上并不能使身体得尊贵。这样的解释似乎很合理。“价值”一字最基本的意思是“价钱”或“价值”，然后从物质的价值演变为伦理的或属灵的价值是很自然的。异端的师傅以为遵守那些规条就可以克制情欲，防止人放纵肉体，但实际上没有功效。这样行最多只能叫人以为自己有深奥的智慧，却不能叫他们的生命有任何改变；实际上即使遵守了这些规条，仍然连防止放纵肉体的果效都没有。
按整段的教训来看，保罗的理论好像改变了方向。最初他批评歌罗西的异端，说他们的教训只是注重物质、肉体和人的理论，而没有属灵的价值；现在他好像转过来，批评他们的教训不能控制人的肉体，“在防止放纵肉体的事上没有任何价值”。其实保罗的基本立场一点都没有改变，他批评这些异端，不是单单因为他们不能防止人放纵肉体；即使他们的教训能使人防止放纵肉体，他还是要批评，因为他们整个教训的重点是放在物质和肉体的层面上。人本来是与神隔绝的，在心思上与神为敌，这样的人内心如果不改变，对属灵事物的态度不改变，那么他们在外表肉身上的一切行动都没有属灵价值。单单遵守规条没有什么帮助，因为这些只不过是影儿。即使碰巧藉遵守规条能控制肉体的行动，仍然没有属灵的意义，因为所能控制的，只是行动，而不是“肉体”的态度和动机。异端的师傅立了许多规条，以为这些规条，特别是“苦待己身”，有一种特别的属灵能力，但这些规条只能叫人自夸；遵守了这些规条会给人一种满足感，但不能叫人变得更属灵，所以你们这些已经与基督同死的人，不应当再追求这些事了。
78 二8、16、18.
79 看二8的解释。
80 动词 ajpeqavnete 的前置词 ajpov 就表示离开的意思。
81 看路二1；徒十七7；弗二15.
82 看以斯帖记三9；马加比书下十8.
83 加五1.
84 看R. Martin, 同前, p.96，A.R.C. Leaney, 同前。看本书绪论：歌罗西的异端。
85 a{ 是relative pronoun, 没有antecedent.
86 参看太十五17；林前六
87 可七7.
88 T.K. Abbott, 同前, p.275.
89 约四23.
90 参看二18的解释。
91 看本书绪论：歌罗西的异端。
92 a{tinav ejstin lovgon me;n e[conta sofiva" 可以将 ejstin 看作动词，将 lovgon me;n e[conta sofiva" 看作predicate, 如此 ejstin 也可以和下面的 oujk ejn timh'/ 连到一起，J.B. Lightfoot如此解释。但也可以将 ejstin e[conta 看作动词，形容前面“规条”的性质，是有 lovgo" sofiva"，T.K. Abbott如此解释。
93 在 e[conta 的前面有一个 mevn，下面跟着就应该有一个 dev，但此处的 dev 没有表达出来，dev 的意思却在下面的一句话，用另外一种方式表达出来了， oujk ejn tini k.t.l. 如此就将相反的意思表达出来了。
94 看前面二18的解释.
95 prov" + acc.可以有帮助的意思，也可以有反对的意思，看W.F. Arndt
and F.W. Gingrich, 同前, p.717.
96 J.B. Lightfoot, 同前, pp
97 T.K. Abbott, 同前, pp
98 看H.M. Carson, 同前, pp
99 看H.M. Carson, T.K. Abbott, 同前。
── 鲍会园《天道圣经注释──歌罗西书》