第一章
我体会耶稣基督的心肠
（一1～11）
写在前面的话
保罗在监狱里给教会写的三封书信，都是非常明确的让人注视基督。以弗所书启示了教会是基督的身体，歌罗西书启示了基督是教会的头，腓立比书向教会指明了教会活出作基督见证的路。前两卷书说出教会作神见证的依据，而腓立比书说明了进入神的见证的实践。神的儿女不能停止在只认识基督与教会的关系，必须要在实际生活中活出这个宝贵的关系。没有活在腓立比书的讯息里，基督与教会的关系的认识就成了空谈。
在神永远的计划里，神是藉高举祂的儿子来完成祂的定规。从永远到永远，祂没有改变祂这一个安排，就是在现今新约的世代里，教会虽是神工作的中心，但教会的给建造完成还是根据神的儿子被高举。撒但的堕落和人的堕落都是在同一的原则里，因为人是随撒但的指导而堕落的，撒但怎样拒绝承认神的权柄，人也照样的不把神的权柄放在心上。堕落打乱了宇宙间的属灵秩序，神在恢复宇宙间的秩序上，就以祂自己的儿子为主题，来表明祂在宇宙中的权柄与荣耀，叫一切归向并高举神儿子的，都给恢复到神起初所定的那荣耀的心意中，进而使神那永远荣耀的计划得以成全。
基督就是彰显神的荣耀、尊贵、权能、智慧，与丰富的，基督在那里，那里就有神的荣耀、尊贵、权能、智慧，与丰富来充满。教会是基督的身体，教会若真的让基督作头，神的一切都要充满在教会中，神的心意也要藉教会而成就在地上。
撒但十分知道神要这样作工，因此它就在这方面来阻挡神作工，它使用各种的方法使人的眼目偏离基督。它在历史上引动许多的异端，使人忽略基督的所是和所作。对于清心追求主的人，异端能起的作用不大，但并不是说撒但对清心的人不能作工，绝不是这样，它对这些爱主的人又有另外的手法，使他们偏离基督。最常见的是它挑动人的自己，使神的儿女失去同心，叫基督身体的见证出了破口。
人的眼目从基督的身上转移到人的身上，难处就立刻要发生。人与人的比较一出现，人就只看见自己，而失去了作方向的基督。基督若不活现在人的眼前，教会就要发生难处。腓立比教会的难处就是在这里，起初众人都看基督，渐渐的就把眼睛放在人的身上。什么时候不再看基督，什么时候就背上了重担。
多半的弟兄都以为“喜乐”是腓立比书的中心讯息，“喜乐”这两个字的确是在本书中出现了许多次，在中文圣经中出现了十一次，把“欢喜”和“欢乐”也加在一起就一共出现了十五次，这三个词在希腊文里都是从同一个字变化出来的。这样看来，把“喜乐”作为中心的讯息也是没有错了。但是我们若是仔细的读许多遍，我们就会发觉“喜乐”在腓立比书中是副题，不是主题。腓立比书的主题是基督作我们的目的，喜乐是因基督而生发的感情反应，基督是涌出喜乐的原因，离开了基督就不可能有喜乐。
亚伯兰下埃及的经历正好说明这个事实。他在埃及得了许多牛羊、骆驼、骡子和仆婢，但是却失去了妻子撒莱。在这样的光景中，他能喜乐吗？他不能喜乐。他虽然得了人以为可以使人得满足的东西，但是撒莱给法老带走，他就喜乐不起来。造成这种不能喜乐的光景的原因，乃是因为他离开了神的应许地。用新约的说法，就是偏离了基督，偏离了基督就陷入网罗。
腓立比教会原是一个十分蒙恩的教会，保罗一想到他们，他的心就满了喜乐。保罗的喜乐正是表达了基督对腓立比教会的赞赏。基督的灵在腓立比教会得满足。但是在圣灵感动保罗写这一封书信的时候，腓立比教会却是喜乐不起来。虽然他们仍旧没有失去在福音事奉上的火热，但是事奉的工作还是不能叫他们喜乐，所以保罗在圣灵的催促下再三的提醒他们要喜乐。腓立比教会喜乐不来，因为教会发生了难处，这难处是因友阿爹和循都基这两个姊妹引起的，使教会有了分裂的迹象，因个人的问题，发展成有了分争结党的倾向。处在这样的光景中，教会实在没有办法喜乐得起来，因为教会失去了给建造的实际，失去了作基督身体的见证的表显。
腓立比的难处不是腓立比的特产，所有在地上的教会都有可能落在相同的难处中。教会是一蒙恩的人组合成的，人不出头，教会就不发生难处，人要出头，难处就接踵而来。因为教会组成的单位是人，虽是蒙了恩，但依旧还是人，若是不时刻受圣灵的约束，不接受十字架的对付，人要出头的机会是大量的存在，只要人在教会中冒出头来，那怕仅是一点点，就已经给难处制造了破口。所以腓立比的难处也是我们的难处，千多年前的难处也就是今天的难处，这是属灵的难处，是超越过时间和空间的限制的。
人要出头有许多的花样，不管是怎样表现出来，人出头就是一个原则，是一个破坏性的原则，使神恢复的工作受到伤害。腓立比教会从保罗在河边向一些妇女传福音开始，吕底亚一家得救了，又有禁卒的全家得救了，那时虽是逼迫接踵而来，但是教会建立了，主的见证继续的传开了，反对的人所发动的惊吓，一点也没有减少教会向神事奉的热切。这是何等美又荣耀的光景！那时的弟兄姊妹们的心思里只有基督，没有别样的掺杂，教会所高举的单单是基督，众人都是一个心意讨主喜悦，没有人想到自己要在人中间得什么。啊！那实在是太美了！可是等到有一天，当中有些人开始复杂起来了，教会就变得沉闷。虽然还有部份的人仍然高举主，但那少数要自己出头的人，已经造成一个情形，就是主开始在教会中给撵出去了。教会不让基督完全作头，教会就痪瘫了，神儿女们的灵就昏沉了。这是必定会发生的现象，尽管教会外面的工作照常进行，但里面生命的成长就受窒碍而停止了。
人的出头的表现显在突出人的所有，并强调人的所要。不管这些事的显明是透过人与人的倾轧来表现，或是夸张的表达一些见解，以至不能容忍在作工的方法上与自己不一样的弟兄，还有更糟糕的，以属世的关系来结成小圈子，……这些都不是主的心意。教会的见证是藉配搭来显明的，弟兄们不能活出彼此接待，甚至产生敌视的情绪，这就给教会造成极大的伤害。腓立比教会当时已经落到这样的地步，他们已经喜乐不起来了。他们知道该喜乐，圣灵也藉保罗提醒他们要喜乐，他们就是喜乐不来，因为基督在他们中间没有得到完全的地位。腓立比的难处也是众教会的难处，不离开人出头的光景，教会就不能在神的见证上显出功用。
教会要脱离对主的偏离，只有一条路可以走，就是回到主的面前，放下一切主以外的人、事、物，单单的注视主基督耶稣。基督是神恢复祂荣耀计划的方法，基督也永远是我们得恢复的路。圣灵向腓立比教会显明基督，也同样的向众教会显明基督，人看见了基督，什么样的难处都要停止。喜乐是我们活在基督里的记号，没有基督就没有喜乐。所以喜乐也是催促我们转向基督的讯息，什么时候失去了喜乐，什么时候就要掉转脚步回向基督。神儿女个人要不住的保守自己活在主里面，神的教会更要这样的黏基督。
在基督的身体建立的过程中，神的儿女们会遭遇上各种各样的难处。一些是在认识上跟不上神的心意，一些是在实际的经历上跟不上所认识的，又有一些是这两样的缺欠都调在一起。总括的说来，所有的难处都离不开人的愚昧与无知，因此就在教会中产生了似是克服不过来的难处。但教会是基督的身体，是神藉圣灵所居住的殿，更是神在这世代中的计划中心，所以不管教会有多少的难处，神都亲自来对付这些难处。
腓立比的难处是非常明显而具体的，以至教会失去了喜乐，落在沉重的郁闷里。圣灵藉保罗向腓立比教会说话，要使腓立比教会恢复喜乐，恢复为基督作见证的能力。我们认定了是圣灵藉保罗说话，因此在一些人以为是例常的习惯话里，我们也看见了神向人说话的目的，因而在其中得蒙光照。
比较特殊的信中人的称呼
在全部新约圣经中的书信里，腓立比书的写信人和收信人的称呼都显得有点特殊，尤其是在收信人这部份，明显是在其他的书信中所没有的。圣灵这样说话，是有特别意义在其中的。我们若能领会腓立比教会当时所有的难处，我们就不难明白为什么圣灵会这样说话。
基督耶稣的仆人
以保罗具名所写的十二封书信中，只有在腓立比书里很清脆的说，“基督耶稣的仆人”（一1）。其余的书信多是提及使徒的职份。与腓立比书同时期写的书信，以弗所书和歌罗西书是圣灵使用使徒说话，腓利门书是圣灵使用基督耶稣的囚徒说话。因此在腓立比书中圣灵是使用仆人在说话，这一点是值得我们去深思的。仆人是作奴隶一样情形的仆人，不是现今我们观念中的雇工，而是一个完全没有自己主权的人，是绝对的听从主人的人。保罗来到主耶稣的面前，甘心把自己的主权完全的交给基督，完全的跟随主的调度，毫无保留的接受主的安排，或升高，或降卑，或平顺，或坎坷，只要是主看为美的，他就默然不语的从主的手中接过来。他只知道要讨主的喜悦，忠心行完全要他走的道路。保罗实在是一个会作仆人的人。
腓立比书是保罗与提摩太一同具名写的，所以作仆人不单是保罗的态度，也是提摩太的态度，因为“基督耶稣的仆人”是包括提摩太的。在别的书信上，作为写信人的保罗是“使徒”，一同写信的提摩太是“兄弟”，这就突出了提摩太也是作仆人的。这一个事实特别向我们显明，所有蒙召跟随主与事奉主的人，都该认识自己的身份，也都该存作仆人的心志活在主的面前。建立起仆人的心志是极大的祝福，不单是个人蒙福，也成了把神的祝福带进众人中间的器皿。
许多在教会中出现的难处，都是因神的儿女不肯甘心作仆人，犹其是一些有服事的恩赐的人，和一些有服事的职份的人。没有作仆人的心志，那人定规是想要作主人。教会中若多有这样的人，神的家怎能不产生混乱？腓立比当时的光景就是这样，现今的教会也是这样。许多人口里说自己是作神的仆人，但在他们的心思里却是要主作他的仆人，这样的主仆易位，叫教会失去了喜乐。但愿主怜悯我们，叫我们确实的甘心作祂的仆人，时刻在祂的面前侍立。
众圣徒、监督、执事。
腓立比书的收信人更显得特殊，“写信给凡住腓立比，在基督耶稣里的众圣徒，和诸位监督，诸位执事”（一1）。监督和执事都是包括在众圣徒中，但圣灵却再度的提起他们来。这里面有一些事要引起我们的注意，很显然的又是和腓立比当日的难处有关系。
首先我们注意圣灵提到他们时的次序。按人一般的常情，那次序该先是诸位监督，其次是诸位执事，末了才是众圣徒。但圣灵在这里并不按人的常情而安排次序，这就把我们带回神的目的里去。监督和执事是教会中的职事，他们给选立出来服事众圣徒。因为他们在教会中有职份，给教会作带领，作安排，因此人就不自觉的把他们看高了。我们千万不要忘记，神所要的是教会，不是几个有职份的弟兄们，并且这些有职份的弟兄也是在教会中。神是先注意教会，然后才是教会中的职份。好些人都想在教会中有职份，如果有职份的人不能叫教会得造就，神的追讨在这些人身上会是很重的。所以不是看重职份，而是要看重教会的见证。教会中的职份只是为服事，绝不像世人作官那样坐上高位。我们该尊重有职份的弟兄们，因为他们照神的意思服事教会，只是我们更该看重自己必须活在教会的见证中。
其次，我们要注意到，教会虽然有监督照管行政，作属灵的带领，又有执事在事务上作安排，在各样事上服事弟兄，但是教会的见证却是要全体弟兄姊妹一同活出来，也一同承担，因为是在一个身体的原则里。站在身体的地位上，一个地方教会里的一个弟兄的喜或忧，都会影响全教会的。因此教会所面对的属灵争战，不是有了几位监督和执事就可以承担起，必须是全教会一同站立，彼此扶持。所以圣灵不是把解除难处的责任全放在监督和执事的身上，也放在全教会的身上（参四1～2）。
监督为教会作属灵的守望，执事让神儿女们接受服事的好处。教会里发生了难处，神的儿女们失去了喜乐，监督和执事就得站出来，负起守望和服事的责任，藉对神的仰望，在肢体中的交通，带动众圣徒在爱里显出安慰，显出劝勉，使难处在教会中停止。监督与执事若不能在教会生活中显出功用，教会见证的路就会给堵住。监督和执事能显出功用，教会见证的路就给打通。这就是圣灵在提了众圣徒以后，还要特别提到“诸位监督，诸位执事”的原因之一。
祝福的源头
没有接上圣灵的意思，“愿恩惠平安，从神我们的父，并主耶稣基督，归与你们”（一2）。这一句话就像是属灵的口头禅。保罗确实是在多封书信上都说了相似的话，但我相信这话的含意在保罗的心思中是真实的，因为是圣灵把这些意思放在他里面的。这句祝福的话若真的成为我们里面的实际，我们就真实的活在恩典中，谁活在这个实际里，谁就在享用全足全丰的恩典。
神是一切祝福的源头，而主耶稣又是把神一切的祝福毫无保留的输送到人这一边的唯一管道。我们有了主，就有了神一切的丰盛，“因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛”（西二9～10）。在神儿女中间常常发生难处，因为他们不会享用这丰盛。他们看不见这丰盛的确实，把自己留在许多的贫乏里，所以只好像世人一样拼命去追寻属地的事物作丰盛，这就把难处带进教会来。
圣灵把众人的眼目带到一切祝福的源头来，格外使我们注意神与我们的正常关系。祂是我们的父，我们是祂的儿女，祂乐意我们去取用祂的所有，祂爱我们，连祂的独生子也赐给了我们。“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们么！”（罗八32）我们若真知道神是我们的父，我们是活在父家中的众子，父没有把祂的所有留下一样不给我们，因为祂实在曾一次就把天上各样属灵的福气赐给我们。既是这样，还有什么属地的事物可以吸引我们的心呢？名也好，利也好，在人中间的地位也好，……这一切都不值得我们去一顾。
在基督身体里的交通
保罗给腓立比教会写信的时候，他自己是在罗马的监狱里，一般说来，他那时是最需要别人的安慰和鼓励的。但是我们没有在他身上嗅到一丁点自怜的气味，反倒看见在他里面涌现生命的光彩，对基督溢流无比的热爱，他要把这些光彩与热爱涌溢进腓立比教会，叫神的儿女们在郁闷中仍旧可以迎向神永远荣耀的安排。
保罗是认识神永远计划的人，祂深深的知道基督身体的奥秘，他也体会神现今是把所有的心思都放在建造基督身体这一件大事上，所以他就把自己投进这伟大而荣耀的属灵工程中。正因这个原故，他站在基督的身体里向众教会说话，不管是他认识的人，或是不认识的人，是神使用他建立的教会，或是神使用别的弟兄建立的教会，只要圣灵给他感动，他就向弟兄们交通。他不是为自己得好处而说话，他是为神的心意就是建立基督的身体而说话，不要使神的教会迷失方向，也不让神的儿女停留在自己的意念上而忽略了作教会的头的基督。
在爱里的想念
神的爱藉基督向我们显明，基督的爱在救恩中进到我们的里面，圣灵叫这爱在我们里面焚烧起来，叫在基督里的人都在这一个爱里给捆绑在一起。这实在是十分希奇的事 ,，原来并没有任何关系的人，都给吸住在这大恩爱里，如同弟兄一样的活在地上。事实上，神实在把在基督里的人都放在一个身体里，叫彼此作肢体，因为在他们里面都有一个相同的生命，这生命把众人都凝聚在一起，使彼此都有骨肉相连的感觉。
保罗实在想念在腓立比的弟兄姊妹，他一再的对弟兄们说，“我每逢想念你们，就感谢我的神”（一3）。“因你们常在我心里”（一7）。“切切的想念你们”（一8）。弟兄姊妹们在保罗的心思里的份量是何等的重，使他禁止不住要时刻的想念他们。是神使这样的思念在神儿女中间发生，是神的爱使神儿女们进入彼此关心，心与心相连。这实在是很奇妙的事，弟兄们的爱的联结，不是建筑在友情上，也不是因为属地的各种关系，而是因为生命的相吸引。
保罗思念腓立比的弟兄们，绝不是因为腓立比教会是他传福音所结的果子。所以特别想念他们。他实在是爱腓立比的弟兄姊妹，因为都是神所生的儿女。他爱他们还有一个更重的原因，“因为从头一天直到如今，你们是同心合意的兴旺福音”（一5）。他们投身在神永远的计划中，要成全神的心意，他们是这样的爱神，体贴神的心意，神也就更爱他们，这爱便藉保罗流到他们那边。爱神的人一定在神的心意里事奉神，神的爱也一定充充足足的显在爱神的人中间，爱就使神与人并人与人都给接连起来。
环境不能遮断生命的交通
生命使蒙恩的人都进到一个身体的里面，这生命所引出的交通使身体的实际显明出来。保罗在监狱里给腓立比教会写了信，把圣灵放在他里面的心意交通给弟兄姊妹们。监狱使人与外界隔断，但监狱却不能遮断神儿女们生命的交通。“我为你们众人有这样的意念，原是应当的。因你们常在我心里，无论我是在捆锁之中，是辩明证实福音的时候，你们都与我一同得恩”（一7）。这是何等美的心意，不仅仅是生命的交通，也是在身体里一同享用的追求。这样的事是任何的人、事、物，都无法禁止。
监狱使人沮丧、灰心失望，但监狱永不能停止一个灵里活泼的人进入生命的交通。一般说来，给关在监狱里面的人，照顾自己都来不及，那里还会想到别人的好处，更不要说去想到在遥远地方的人。这些人只看自己，心思不住的往下沉，全人都给愁苦所笼罩。但是灵里旺盛的人，监狱只能限制他身体活动的范围，绝不能限止他生命里的交通。
恶劣的环境不能遮断生命的交通，通达的环境也不一定能使生命的交通更丰富，只有超脱环境的人才能享用生命交通的好处。在“捆锁之中”受限制，与在“辩明证实福音的时候”的通顺，对保罗来说并没有明显的不同。外面的事物没有影响他灵里面的活动，他还是那样的爱弟兄，想念弟兄，与弟兄们在神的宝座前相交。
神荣耀旨意的吸引
有一件事在保罗的心中一直吸住他的注意力，使他不注意别的，而专注在那一件事上，就是神荣耀的旨意。他不单是看见神现今所显明的祝福，他更看到神永远的目的。所以他是欢欢喜喜的为众人祈求，使他们都看见神永远的目的。“因为从头一天直到如今，你们是同心合意的兴旺福音。我深信那在你们里面动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子”（一5～6）。神今天所作的工，是为了在那日成全那荣耀的计划。
腓立比教会在福音的服事上很蒙主的使用，只是圣灵不要他们只看见传福音的服事，而看不见福音的最高目的。人的罪需要赦免，罪人的需要是得拯救，人按自己的需要去看神的工作，很自然就停留在人因信主便接受拯救的这事上。但是神把福音赐给人，不单是救人，并且是要得人作祂荣耀的器皿，去作成功神永远的旨意。神要把这些救回来的人建造成祂的教会，要藉教会的建造来为基督的国度铺路，使神的权柄与丰富充满全地，更引进新天新地，藉新耶路撒冷来显明神的尊贵与荣耀。福音的最高目的是直指新耶路撒冷，使现今承受福音好处的人在那日也承受新耶路撒冷的一切。所以圣灵说明神现今在人心里动了工，祂也一直作工到那日，使祂所定规的荣耀计划全部的完成。
没有看见神的目的，人就会满足在现今的表现。人的心思一停留在现在的事，人的本性就蠢蠢欲动。神的教会里的许多纷扰，都是因人要抓住现在的事作满足而引起的。圣灵让我们看得见神荣耀的目的，我们也就看见停留在现在的事是何等的浅见，又是何等的愚昧无知，竟放弃了那不朽坏的，而去争夺那能朽坏的。但愿神的灵常把“耶稣基督的日子”这事放在我们面前，使我们所有的爱慕与追求，不在现今的事物，而在神那荣耀的目的。
在合一的光里的劝勉
神的目的要把接受福音好处的众人造成一个新人，使新耶路撒冷显明在那新人中。因此，从个人的得救到进入合一的见证，就自然的在生命成长中发生。保罗就是在这合一的光里记念腓立比教会，欢欢喜喜的为他们祈求，把神的目的提醒他们，想念他们在生命中的成长。人若实实在在的照生命的带领，或是说照恩膏的教训来行走，那方向一定是把我们引到合一的见证里。
保罗在他交通出来的话里，说出了两件事情。“我为你们众人有这样的意念，原是应当的，因你们常在我心里。无论我是在捆锁之中，是辩明证实福音的时候，你们都与我一同得恩”（一7）。这里所提的两件事，其实是一件属灵的事在人身上显出的两方面。头一件事是保罗与腓立比教会各自的在对方的心里，另一件事就是在神的大恩中，他们要一同承受。综合起来说，那就是身体的感觉。不管是那一方面，我们就是感觉到同在一个身体里。
“因为你们常在我心里”这句话很有意思，也说出一件奇妙的事，因为这话的意思可以反转过来读，就成了“我常在你们心里”。达秘译本就是这样翻译，AMPLIFIED 圣经也是这样指出。保罗常在腓立比的弟兄心里，腓立比的弟兄也常在保罗心里，这不正是“主在我们里面，我们也在主里面”这生命的奥秘反映在神儿女们当中么！这就是身体，他们就是活在身体里。
保罗在神的托付里是比弟兄们更多的领会恩典，弟兄们也渴望从保罗的交通中更多享用恩典。不管在任何的境况中，保罗就是想要把恩典分给弟兄们。恩典的分用正是活在身体里的一个记号。人的天性是倾向独占一切的好处，即使是恩典，也不愿意与别人分享。只有真正认识身体，又经历了恩典的人，才会甘心乐意的与一同作肢体的去享用主所赐的丰富。会活在身体里的人，才会不计较个人的荣辱与得失，而单单留心基督身体的建立，并神的心意在教会中的成全，因为在他们里面，神荣耀旨意的光不住的照亮他们。
从工作进到生命的丰富
在保罗的心思里，神荣耀的旨意不住的照亮他，所以他一再的向弟兄们提说“直到耶稣基督的日子”。这日子吸引他，不仅是因为那日子所显出的荣耀，也是因在那日子里，他可以面对面的享用与荣耀的主同在，也完全的与荣耀的主联合。与主联合是神赐给我们的救恩最高点，在那里神自己成了我们的喜乐与满足，在祂以外，我们实在是无所求，也无所要。
腓立比教会是一个在事奉上很强的教会，他们“从头一天直到如今”，都是“同心合意的兴旺福音”。在事奉的工作上，他们都很摆上，这一点是毫无疑问的，连保罗一想到他们就为这一点而感谢神。但是在保罗继续为他们祷告的事上，我们可以看到腓立比教会的缺欠，他们工作的强度很高，但生命却是贫乏。工作的强度高与生命的成长程度不成正比，就造成教会外强中干的光景。腓立比教会产生难处，生命的贫乏就是主要的原因。这原因也该是众教会要加以留意的。
工作是主自己负责的，生命却是人要追求的，工作不能代替生命，工作的果效也不等于生命的丰富。一直注视耶稣基督的日子的保罗，越过了工作的表现向教会指明，福音是神工作的手续，神荣耀的彰显才是福音的目的，就是说神要用福音招聚人来，使祂的荣耀恢复在人间与全地。所以他说，神不单是动了工的神，祂也是成全那工的神，使耶稣基督带神的荣耀来到地上。因这个原故，圣灵用保罗提醒腓立比教会，也是提醒众教会，不要停留在工作这个层面上，要从工作提升到生命追求的那一层，教会才能进入完全的地步，脱出各种难处的困扰。
我体会基督耶稣的心肠
保罗提到“我体会基督耶稣的心肠，切切的想念你们，这是神可以给我作见证的”（一8）。他这样严肃的提这一点，不尽是在说出他在感情上的含蕴，也是在说出他心里面的领会，他有如主一样的情怀来记念弟兄，虽然见面并没有条件，但思念却不可能停息，巴不得心里的思念成为事实，因此对弟兄的思念就变成为弟兄的祷告。他更有如主一样的心思去接受神荣耀的旨意，因此他也愿意弟兄们也能明白并爱慕进入神荣耀的旨意，这样的心思也就成了为弟兄祷告的内容。
“基督爱教会，为教会舍己”，又“用水藉道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的”（弗五25～27）。舍己的爱教会是主的情怀，把教会造成荣耀的教会是主的心思。教会是主所爱的，这一点是毫无问题，但教会要成为荣耀的教会，就需要神的儿女们跟上主的心思。神的儿女若不能跟上神的心思，荣耀的教会显明出来就受到延迟。为了基督的心思可以在神儿女中间成就，保罗不单是为弟兄们祷告，也向弟兄们交通，为要让弟兄们都明白主的心思。
神儿女能活出合一的见证，那可以说是主极重的心愿。主在被卖钉死以前为属祂的人所作的祷告（参约十七），很明确的表达了这心愿。因此神儿女的合一是主的心愿，也是主要作成的工。所以体贴主的心愿来与弟兄联合，显明主所要看见的合一，这个追求的方向绝不会错，这样的追求就必须在生命上手，工作是不能帮上什么忙的。
不在生命上追求丰盛的成长，主的心愿是不可能在神儿女中间显明的。腓立比教会不算是一个大的地方教会，弟兄姊妹的人数也不算顶多，因生命的不够长成，虽有相当强度的工作，但也不能阻止在他们中间发生难处。所以保罗说到他“体会基督耶稣的心肠”时，圣灵放在他心里的意念，也包括了盼望神的儿女因他的交通而同样有“体会基督耶稣的心肠”。求主帮助我们活出基督耶稣的心肠。
喜爱那些美好的事
腓立比的弟兄们在福音的服事上很强，但在生命的成长上就比较贫乏，圣灵感动保罗不住的为他们祷告，让他们加紧在生命成长上追求。保罗祷告的头一点是求神“使你们能分别是非”（一10）知道什么是对的，什么是不对的。也就是说他们要追求有准确的属灵鉴别力。这一点是很重要，没有属灵的鉴别力，在属灵的道路上就没有方向。
“分别是非”的另一个意思是“喜爱那些美好的事”这意思更深的表达了圣灵的心意，“分别是非”只说出鉴别的能力，而“喜爱那些美好的事”更表达了里面那准确方向。所喜爱的不是一般人所喜爱的，而是有所指的“那些”。“那些”是什么呢？就是从“基督耶稣的心肠”里出来的“那些”，是神荣耀的旨意。人喜爱了神荣耀的旨意，持定了神荣耀的旨意，一切不在神荣耀旨意里的事都摒弃，这样在神面前活的人，就是个活得对的人。
要在神面前活得对，必须要循对的路行走。所以在得“能喜爱那些美好的事”以前，就得先学习“爱心在智识和各样见识上，多而又多”（一9）。智识就是对神真理的认识，见识是对神真理的经历，多方面的经历神自己和神说的话，这样的累积认识与经历，就建造了一个又准确又稳固的基础，使爱心的流出有准确的方向。这是一个生命成长的功课，生命贫乏就使生活有亏欠。不是说一般人没有爱心，但问题在爱的表达能带出什么结果。爱在神的真理里使神满意，人也得造就。爱不按真理来表达，不单是使人受伤害，也得不神的喜悦，甚至会损坏神的工作。因此必须先学习在真理里表达爱，然后才会喜爱那些美好的事。离开了真理，一定得不那些美好的事。
为基督的日子追求纯全\cs16
那些美好的事既是神荣耀的旨意，喜爱那些美好的事就引出一个极其严肃的结果。就是“作诚实无过的人，直到基督的日子”（一10）。追求认识并经历神的话，使人得喜爱那些美好的事的心思，这心思引出诚实无过的人，所以作诚实无过的人就是这样追求的目的。我们该要注意的，这个追求不是只在今生活出诚实无过，而是从现今开始一直到基督的日子，这诚实无过的情形不发生变化。我的意思不是说持久的诚实无过，这个是没有可能的，因为当日腓立比的弟兄们并不能活到基督的日子，我们现在也不一定有这个可能。圣灵在这里是说，为基督的日子，现在就该追求活在诚实无过中，使我们配在那日子站立在主面前。
“诚实”还不够表明原来的意思，原来的意思该是“纯全”，纯全到一个地步，毫无可责备的地步。这在人怎么会可能呢？但圣灵既是如此指明，人能成为纯全仍是有可能。事实上这正是生命追求的结果，让基督的生命管理我们，叫我们活在基督的心肠里，生活中就是表显基督的所是与所作，并且享用基督的所有。今天活在基督的纯全里，那天就配与基督同登宝座。
为基督的日子这话在提醒我们，神儿女们的追求，若不能存留到基督的日子，在那时仍然发出生命的光辉，这样的追求是落在虚空里的。人的倾向多是注意眼前的事，忽略了永存的价值和意义。不少人可以放下物质世界的好处，却放不下“属灵”的地位与名声。说准确一点，这样的放下仍旧是抱世界的放下，所不同的只是手里所抓的事物罢了。但愿圣灵所说的话光照了我们，因为看见了基督的日子，我们专心追求生命的成长，直到纯全的地步，不让人世间的荣耀与赞赏夺去了与基督同坐宝座的资格。总要记主说的话，“他们已经得了他们的赏赐”（太六2、5、16）。因为那些美好的事的归结，不是停留在个人的得救，而是在与基督一同得荣耀。人若是注意了现今人的荣耀，一定会失去将来的荣耀。
叫荣耀称赞归与神
里面的认识丰富了，使神的儿女喜爱那些美好的事，一面让人受催促去追求在基督的日子就是在国度里得荣耀，另一面是“并靠耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与神”（一11）。一面是人从神那里接受荣耀，一面又让神得荣耀。这正是追求生命成长以至丰富的果效。生命不成长，工作的成绩会使人抢夺了神的荣耀，只有生命丰富的人，才能使他们手所作的工带出神的荣耀，也让他们自己享用神的荣耀。
生命丰富的表现是在生活中结出仁义的果子。在亚当的族类中是没有仁义可流出来的，神的儿女能有仁义的果子结满了，完全是因为他们甘心让基督作生命的结果。人能脱离人自己的倾向，而让基督的生命来指导他的生活，基督就从那人的生活中显出来，不再是那人，乃是基督，基督一出来，人所看见的就是仁义的果子。所以能结出仁义的果子是因为藉基督，是基督自己所作的工显在人的身上。从喜爱那些美好的事，引出了让基督在人的身上找到出路，使别人看见了仁义的果子，所以说是“靠基督……结……果子”。
追求生命的成长是必须的，但注意成长的表现却不是首要的目的。人多喜欢欣赏人的表现，“结满了仁义的果子”正好满足人的鉴赏。但圣灵提醒我们，结出果子来不是我们追求的目的，而是追求的副产品，真正追求生命成长的目的是“叫荣耀称赞归与神”。荣耀神是我们追求成长的首要目的，让神在我们身上显出来是我们生活的态度。确定这个目的与建立这种生活态度，绝不是谈谈说说就可以得到，也不是在热诚中作工就可以完成，必须是从生命成长的追求中才能找到正确的道路。──
王国显《要在主里同心──腓立比书读经札记》