以弗所书第四章
以弗所书第四章
从这一章起，这封书信的第二部份开始。在前三章中，保罗讨论基督教信仰的重要和永恒的真理，以及教会在上帝计划中的功能。现在他开始要写，如果教会要执行在那计划里它所担负的那份工作，教会里的每个信徒必须是怎样。
在我们讨论本章以前，让我们再提醒我们自己，本书信的中心思想，是耶稣要把这分裂的世界，走向合而为一的道路。这道路是相信祂，教会的事工是向全世界宣扬这讯息。现在保罗转笔到基督徒必须有的品格，如果教会要担负重要的事工，在世界上作为助成，人与人和好，人与上帝和好，基督的工具。
基督徒的德行（四1-3）
如果一个人，加入一个团体，他就有义务依照那团体的规则生活；如果他没有尽这义务，他妨碍了那团体的目的，也损害了它的名誉。在这里，保罗绘出一幅图画，说明一个人加入基督教会的团契以后，他必须有的那种生活。
前面的三节好似闪闪发光的明珠。在这里，我们获得基督教信仰的五个基本重要的字。
（一）第一，最先的，是谦虚。这字的希腊文是tapeinophrosune{，事实上这字是基督教创作出来的。在希腊文里，没有一个谦虚的宇，不含下贱之意的。以后，巴西流（Basil）称它是‘一切德行中的宝石匣’；不过在基督教之前，谦虚却不是一种德行。在古代的世界里，谦虚是被人轻视的。
在希腊文中，有一个谦虚的形容词，与这名词很接近，那是tapeinos。一个字往往可以从这字的宇里知道；这字却是在一含有卑劣意义的字里。这字是用于像这一类的形容字里：奴隶性的（andrapodo{de{s, doulikos,
douloprepe{s），卑劣的（agenne{s），不名誉的（adoxos），自卑的（chamaize{los这形容字用以描写草在地上蔓延）。在耶稣来的以前，谦虚被视为含有畏缩、自卑、奴隶性、卑劣的性质；基督却把它放在德行的最前线。那么这基督徒的谦虚来自那里，它含有那些因素？
（甲）基督徒的谦虚来自对自己的自我认识。柏尔纳（Bernard）说到谦虚，‘这种德行引起人觉识他自己的没有价值，这是出于他最真实的认识自己。’
面对自己是世界上最贬抑自己的事。我们中间，大多数人都是在扮演。有的地方，有一个故事，讲到一个人，他在晚上睡觉以前，梦想他醒时的梦境。他看见他自己是在怒涛里，在烈焰中，一个救人的大英雄；他看见他自己是一个伟大的演说家，无数的听众，都被他的演讲吸引住了；他看见他自己在板球赛中获得最高的分数；他看见他自己在国际足球赛中，其球技佳，为千万观众惊叹；一切都以自己为中心。我们中间大多数人，都是如此。真正的谦虚来临，当我们面对我们自己，看见我们的软弱，我们的自私，我们在工作上、在人际关系上、及在事业上的失败。
（乙）基督徒的谦虚来自把自己的生活与基督的生活相比以及上帝向人的要求。
上帝是完全；要达到完全是不可能的。如果我们把自己与次好相比，或许我们觉得还是不差。不过当我们把自己与完全相比，我们看见自己的失败。一个女孩或许想她自己是一个很好的演奏钢琴者，不过当她听了一个著名的钢琴家演奏后，她的想法就不同了。一个人或许想他自己是一个玩高尔夫球的能手，不过当他看见了一个世界第一流的选手打高尔夫球，他就会自觉不如了。一个人或许想他是一个学者，不过他读了一本学识丰富，伟大的老学者所写的书，他会自叹，距离所谓学者很远了。一个人或许想他自己是一个善于讲道的讲道者，不过他听了讲道的钜子所讲的道，他不会作如是想了。
自我的满足依赖我们比较的标准。如果我们和我们的邻居比较，哉们很可能会觉得很是满足。但是基督徒的标准是耶稣基督，以及上帝完全的要求──以此为标准，我们很难有地方值得骄傲了。
（丙）还可以有另外一种说法。特仁赤（R. C. Trench）说，谦虚来自常常觉得我们自己的被造。我们绝对的依赖上帝。正如有一首诗歌里的话，
是你佑我 脱离死亡。
每时所遇 艰难危险；
我之能以 不停呼吸，
是你所赐 无限能力。
康健朋友 慈爱父母，
一切都是 天父所赐；
此地原无 一些福份，
所有皆是 天父所赐。
我们既是被造的，我们便算不得什么，只有谦虚的在创造主面前。
基督徒的谦虚，它的基础是建造在自己的认识，基督的远象，上帝的彻悟。
基督徒君子（四1-3）（续）
（二）基督徒德行的第二件事是温柔。这字在希腊文里，名词是praote{s，形容词是praus。这些字都不是用很简单的（英文字）能翻译出来的。Praus有两个主要的意义。
（甲）希腊伟大的思想家和教师，亚里斯多德（Aristotle）对于Praote{s一字，有许多的话说。他惯于以两个极端间的中庸之道去说明每一种德行。一方面对于某一种质素太过了，另一面则又太不及；在这两者之间，则恰到好处。亚里斯多德给praote{s所下的定义是它是在太易发怒和毫无怒气之间。一个praus的人常常在适当的时候发怒，不会在不适当的时候发怒。用另外一种说法，一个praus的人，在人家遭遇错误的对待和痛苦的时候发怒，不在自己遭遇错误的对待和侮辱的时候发怒。这样，一个温柔的人乃是一个合时发怒，不合时的时候，永不发怒的人。
（乙）另一件事可以帮助我们明白这个字的意义。在希腊文中，这字是用于经过一番饲养和训练，而能完全接受控制的，一头动物。因此一个praus的人，他的本能和冲动，都能完全的控制。这并不是说，一个人完全的自我控制，因为这样的自我控制，是超乎人的力量；不过我们可以说，这种人是接受上帝的控制。
于是，这里是教会信徒的第二个重要的特质。他是一个上帝所统治的人，常常在适当的时候发怒，在不适当的时候，永不发怒。
不能克服的忍耐（四1-3）（续）
（三）基督徒的第三种重要的品质是忍耐。希腊文是makrothumia。这字有二个主要的意义。
（甲）这是指永不承认失败的精神，结果因坚持到底，获得成功。它的意义很容易从一个犹太的学者常常描述的一件事上看出。他时常说，‘罗马在失败的情况下，永不言和’。在罗马的极盛时代，罗马人是不可克服的；他们或会打一次败仗，甚至较重要的战役，但他们却不视为战争的失败。就是在大难临头的时候，他们永不会想到他们的失败。基督徒的忍耐是永不承认失败的精神；不为不幸或痛苦，失望或灰心，所破坏；坚持到底。
（乙）不过makrothumia有比以上所说的，更有独特性的意义。这有独特性的希腊字，其意义是对人有忍耐。屈梭多模给这一个字所下的定义是能报仇却不报的精神。莱特佛特（Lightfoot）所下的定义是拒绝报复的精神。用一个非常不完全的比喻──我们常常会见一头幼犬和一头巨大的狗在一起。这幼犬不停的向巨狗狂叫、骚扰、咬弄。这巨狗只要一张利齿的口，就可消灭幼犬；然而它却承受这幼犬的卤莽无礼，宽大容忍。makrothumia是承受凌辱伤害而并不怨恨诉苦的精神，是和蔼的忍受讨厌的人，及虽受愚却不发怒的精神。
知道这字的意义最好的办法，是在新约中，一再的把这字用在上帝身上。保罗询问那些不肯悔改的罪人，他们是否藐视上帝的忍耐（罗二4）。保罗讲到耶稣对他完全的忍耐（提前一16）。彼得讲到上帝在挪亚的日子，忍耐的等候（彼前三20）。他说，我主长久的忍耐为得救的因由（彼后三15）。如果上帝是人，看见这世界的叛逆，早就大发烈怒，把这世界消毁了。基督徒必须对人忍耐，好像上帝对我们忍耐一样。
基督徒的爱（四1-3）（续）
（四）基督徒第四种重要的品质是爱。基督徒的爱是一件新事，因此基督徒作者，必须创作一个新字来表明，或是必须采用一个不平常的希腊字──亚佳泊（agape{）。
在希腊文里，有四个‘爱’字。第一个字是ero{s（情爱），是男女之间的爱，是带有性的感情成份。第二是philia（友爱），是很接近很要好的人，他们之间有一种温暖的友情。第三是storge{（家庭间的爱），其特点是含有家庭的亲情。第四是agape{（亚佳泊），在英文圣经中有时译love（爱），有时译charity（博爱慈仁）。
亚佳泊的真正意义是不可征服的仁德。如果我们以亚佳泊的心对待一个人，不论他怎样的待我们，我们为他所做的，都是为他得到最好的好处。虽然他伤害我们，侮辱我们，我们还是仁慈的待他。这就很明显的给我们看见，基督徒的爱并非是一件感情的事。亚佳泊不只是感情，也是意志。这是一种坚强意志的力量，对于一般不可爱及不能爱的人，对于那些不爱我们的人，以及那些我们不喜欢的人，保持一种不能征服的善意。亚佳泊是一个基督徒所有的心意，驱使他不会发怒言，不会想报仇，对待任何人只为那人最好的好处。
（五）这四种基督徒人生的重要德行──谦虚、温柔、忍耐、爱心──产生了第五种德行，和平。保罗劝告并且竭诚的要求接受书信的人努力保守教会的特点──‘神圣的合一’。
和平的定义，可以是‘人与人之间的良好关系’。这种合一，这种和平，这种良好的关系，只有一种方法，可以保持。这前四种重要的基督徒的德行，每一种都依靠消除自己。只要自己为万事的中心，这种合一便不能存在。一个社会都让自己操权，人只能是一分裂的各自为政，互相斗争的份子。不过当自己死，基督在我们心里活起来，于是和平合一──真实教会的记号──也随之而来了。
合一的基础（四4-6）
保罗继续定下了基督教合一的基础。
（一）一身体。基督是头；教会是身体。头脑不能藉一个四分五裂的身体工作。除非有一个互相联络合一的身体，头的一切计划就都被扰乱了。在基督的工作上，教会的合一是非常重要的。这并不是在行政上及人的组织上，需要一种机械式的合一；其实在的需要是建基于同一的爱基督和互相扶助的合一。
（二）一圣灵。在希腊文里，pneuma的意义是灵，也是呼吸；在事实上，这字常用于呼吸。除非身体里有呼吸，那身体是死的；在教会的身体里，其赋与生气的呼吸，就是基督的灵。没有灵就不能成为教会；人不能有它除非藉祷告等待。
（三）一指望。我们都是朝向同一目标前进。这是众基督徒合一的大秘诀。我们的方法，我们的组织，甚至我们的信仰，或许有不同的地方；但是我们都一致努力，以求达到一个目的──在基督里得拯救的世界。
（四）一主。早期教会所有的信条最接近的是一句短短的句子：‘耶稣基督是主。’（腓二11）。在保罗看来，这是上帝的愿望，有一天要到，众人都要认祂为主。这主的一字是kurios。在希腊文里，有二种普通的用法，它们能够帮助我们明白保罗的意思。这是用于与仆人或奴隶相对的主人；这是用于称呼罗马的皇帝。基督徒的连在一起，乃是因为他们都认耶稣基督为主人，为君王──为祂所有──为祂服役。
（五）一信。保罗并没有意思说，只有一种信条。在新约里，很少把信的一个字，作为信条来解释。在新约里，几乎总是，某督徒把自己完全托付给耶稣基督。保罗的意思是所有的基督徒之所以能结合一起，乃是因为他们采取同一的行动，完全投顺在耶稣基督的爱中。他们对于投顺的行动，其描述的方式，或有不同；不过不论他们描述的方式怎样的不同，其投顺对他们各人说起来是同一的。
（六）一洗。在早期的教会中，洗礼往往都是成人受洗，因为那时加入基督教的人，都是从非基督教的背景来的。因此最先的一件事是洗礼，这洗礼是在大众面前，公开承认他的信仰。一个罗马的兵丁，加入军队，只有一个方法；他必须宣誓，永远效忠于国王。相同的，要加入教会，也只有一个方法──在大众面前承认耶稣基督。
（七）一上帝。注意保罗对我们所信的上帝，说些什么话。
祂是众人的父；这句话藏上帝的爱。基督教的上帝观，其最大的事并非祂是君王，并非祂是审判者，而是祂是父亲。基督教的上帝观是以爱开始的。
祂是超乎众人之上；这句话藏上帝的统治。不论世事如何，上帝总是统治。世上或许有洪水；但是‘洪水泛滥之时，耶和华坐为王。’（诗廿九10）。
祂是贯乎众人之中；这句话藏上帝的照顾。上帝创造世界以后，并不把它搁置一边，让它自生自灭，好像一个人开了玩具钟表，就放在一边，让发条完了，钟也停了。上帝贯乎宇宙之中，带领、支持、爱护。
祂是住在众人之内；这句话藏上帝的同在。很可能，这观念的胚种是从斯多亚派来的。斯多亚派相信上帝是火，比世上的火纯粹得多；他们相信人所接受的生命就是上帝自己发的火花，来住在他们的体内。保罗相信上帝是在一切之内。
基督教的信仰是我们住在一个上帝创造，上帝统治，上帝保护，上帝充满的世界。
恩典的赐与（四7-10）
保罗转笔到他论题的另一方面。他刚讲过的是教会信徒的品质；现在他要开始讲的是他们的功能。他开始写下的在他看来是一件重要的真理──人所有的每一件好的东西，都是基督恩典的赐与。
我所有每一德行，
每一胜利，
每一圣洁思想，
都是祂的。
保罗为要证明基督是赏赐恩赐的人，他应用诗篇六十八篇第十八节，不过与诗篇的原意，有很大的不同。诗篇所描写的是一个君王得胜归来。他升上高天；这意思是说，他在倾斜度很大的锡安山的路上向上走，进入圣城，在街道上行走。他带来了被掳的仇敌；那就是说，他带了以锁炼捆绑的掳囚，在街上游行，以显示他的胜利。这里分歧之处来了。诗篇接下去所说的是胜利者接受贡品。保罗却改为‘将各样的恩赐赏给人’。
在旧约里，得胜的君王向人要索，并从人手里接受礼物；在新约里得胜的基督赐与，将恩赐赏给人。这是新旧两约主要不同点。在旧约里，一位嫉姤的上帝，要人献上东西；在新约里，一位爱的上帝，把祂的爱倾倒给人。这真是好的讯息。
保罗常是这样：当他用了一个吸引他注意的字，他的心会转离本文，集中在那个字上。他用了升上，这使他想到了耶稣。他说了一件非常奇妙的事。耶稣降下到这世上来，祂来成为人；祂从这世界上升，祂离开这里，归回祂的荣耀。在保罗伟大的思想里，上升的基督，和下降的基督，是一个相同的一位。这是什么意思？这意思是说，荣耀的基督就是那行在地上的耶稣；祂仍然爱众人；祂仍然寻找罪人；祂仍然医治受苦的人；祂仍然安慰忧伤的人；祂仍然是被抛弃的男男女女的朋友。正如一首意译的苏格兰诗歌。
虽然现在高升天上，
祂还是以弟兄的目光俯看地上，
祂曾降世为人，熟悉人的脆弱。
祂仍是我们痛苦中的伴侣，
在我们痛苦之中有同当的感觉；
现在天上还是记得
流泪、痛苦、呼求。
在每一次使人心碎的痛苦里，
忧愁的主分担忧伤；
祂同情我们忧患的遭遇，
并且拯救脱离痛苦。
这升上高天的基督还是爱人类的灵魂。
保罗还感觉到另外一个思想。耶稣升上高天。不过祂并不是离开世界，升上高天；祂升上高天，却充满世界，与人同在。当耶稣的肉身在这世界上的时候，他只能在一个时间内，在一个地方；他受到肉身的种种局限；不过当祂将他的身体置之一边，回到荣耀里的时候，祂从身体的局限中，得到释放，祂能藉祂的灵在世界的各地方。对保罗来说，耶稣的升天，并非基督放叶世界，乃是基督充满世界。
教会的职位（四11-13）
这段经文，特别觉得有兴趣，因为它给我们一幅早期教会的组织和行政的图画。在早期教会中，有三种职位。有的只有数人，他们的文件和权柄涉及整个教会。有的有许多人，他们的圣工不限于一个地方，随圣灵的感动，到别处作工。有的只限于本地，做一个地方，一个教会的圣工。
（一）使徒。他们的权威遍及整个的教会。使徒并不限于耶稣的十二门徒。巴拿巴是一个使徒（徒十四4，14）。我们的主的兄弟，雅各，是一个使徒（林前十五7；加一19）。西拉是使徒（帖前二6）。安多尼古，犹尼亚都是使徒（罗十六7）。
作为一个使徒，必须有二个条件。第一，他必须见过耶稣。当保罗在哥林多面对反对他的人的时候，他向他们挑战说，‘我不是使徒么？我不是见过我们的主耶稣么？’（林前九1）。第二，一个使徒必须是复活的主复活的见证。当十一个门徒聚在一起，要立一位承继出卖耶稣的犹大的位置时，他必须是在主耶稣在世上的时候，常和他们为伴，并且作复活的见证。（徒一21，22）。
从一方面看，使徒渐渐的一定会消失，因为不久以后，那些亲眼看见耶稣，亲自见证复活的人，都要死去。不过从另一方面看，从更深的意义设想，这种条件还是存在。凡是传扬教导基督的人，必须认识，亲身体会到基督；凡是要把基督的力量影响及人的，他自己必先经验到基督复活的能力。
（二）先知。先知并不是什么预言将来，而是传达上帝的旨意。在传达上帝旨意的时候，多少带有预言将来的成份，因为他们宣告，如果人不顺服祂的旨意，必然要得到什么后果。
先知来往各地巡行教会。他们的讯息认为并非出于思想研究，乃是直接从圣灵而来。他们没有家，没有家人，没有养活自己的方法。他们从这一个教会往另一个教会，宣布上帝对他们所说的上帝的旨意。
不久，教会中这先知的职位消失了。其原因有三。（甲）在教会受逼害的时候，他们首当其冲；他们没有方法躲藏，首先为道牺牲。（乙）先知在教会中成了问题。当教会渐渐扩大，形成了地方性的组织。每一本地教会开始有了组织，有它自己的教牧人员，有它自己的行政。不久本地教会里的人不欢迎这些巡行各地的先知，来搅扰他们的教会。结果，不可避兔的，先知便渐渐的消失了。（丙）这先知的职位本身很容易腐化。这些巡行的先知，很有名誉地位。有些人就利用他们的职位，欺骗本地教会里的信徒以自肥。有一本最早的教会行政书籍，名叫Didache{，十二使徒遗训，大约在主后一百年后不久流行的。在那本书里，对于先知的名誉地位，及对于他们的怀疑，都能很清楚的看见。在那本书里，也有圣礼的仪式和祷文；并且指示说，先知，如果他愿意，也可以主持圣礼。不过，还有些有关先知的条款。一个巡行的先知，留在一个本地教会里，只能一天或二天，如果他要逗留三天，他便是一个假先知；一个巡行的先知，如果声称受到感动，要求金钱或食物，便是一个假先知。
（三）传福音的。传道人也是巡行的人。他们与今天所称的宣教土相似。保罗写信给提摩太，‘作传道人应作的工作’。（现代中文译本──提后四5）。他们把福音好的讯息传给别人。他们没有见过主的使徒的名誉权威；他们没有圣灵感动的先知的影响力；他们是教会中一班普通的宣教士，他们把好的讯息，传到没有听见过福音的地方去。
（四）牧师和教师。这两个放在一起的名称似乎是属于一组的。从一方面来看，他们担任的是整个教会中最重要的工作：他们不是巡行的人；他们住下来，在一个本地教会中持久的工作。他们有三种功能。
（甲）他们是教师。在早期教会里，书籍很少。印刷术要到几乎一千四百年后，方才发明。每一书必须手抄，像新约大小的一本书，要用一人一整年的工资，才能购得。那意思就是说，有关耶稣的故事，主要必须用口述传递。其实在写下的好久以前，已经用口传的方法了；这些教师担负重大的责任去保存福音的故事。他们的功能是熟知和传达耶稣生平故事。
（乙）当时加入教会的人都是从非基督教背景来的；他们对于基督教毫无认识；他们的加入基督教只是耶稣基督抓住了他们的心。因此，这些教师要把基督教的信仰，向他们开导。他们必得要解释基督教信仰的重要教义。我们受到他们很大的恩惠，当信仰传下来的时候，保持信仰的纯粹，不受到歪曲。
（丙）这些教师也是牧师。牧师在拉丁文里是牧羊人。那时，教会是像在异教的汪洋大海中，一个小小的孤岛。他们只是从异教的生活，投入教会；他们常有再回复异教生活的危险；牧师的责任是牧养他的羊，保守他们平安。
这是一个古老和光荣的字。远在荷马时代，亚格曼农（Agamemnon）王被称为百姓的牧人。耶稣称呼自己为好牧人（约十11，14）。希伯来书的作者称耶稣为羊的大牧人（来十三20）。彼得称耶稣为灵魂的牧人（彼前二25）。他又称祂为牧长（彼前五4）。耶稣吩咐彼得牧养祂的羊（约廿一16）。保罗警告以弗所的长老们，牧养保守上帝托付他们照顾的全（徒廿28）。彼得教训长老们牧养上帝的羊（彼前五2）。
这牧人的图画深深的写在新约圣经里。他照顾羊，带领羊到安全的地方；他寻找迷路的羊，如果必需的话，为要救羊，也肯牺牲自己。作为上帝羊的牧人，他常把上帝的百姓记在心里，他以真理喂养他们，他们如果走迷了路他寻找，如果有什么要破坏他们的信仰，他必起来护他们。这责任是放在每一个基督徒身上，他要做他弟兄的牧人。
职位的目的（四11-13）（续）
保罗提出了在教会里各种职位的名称，他继续讲到它们的目的，和它们当做些什么。
（译者按：在现代中文译本，弗四12的译文是‘为的是要准备所有上帝的子民。’巴克莱‘准备’译为‘fully
equipped，完全装备’。）
它们的目的是要使教会的信徒‘准备’好，或‘完全装备’好。保罗用的装备\cs8的一个希腊字，很是有极。这是katartismon，从动词katartizein而来。这字用于外科手术上，意思是断的四肢，亚新接合，或是脱了节的关节，重新按好。用于政治上，是把敌对的派系拉在一起，以致政府得以顺利运作。在新约里，这字用于补网（可一19），也用于把有过犯的人，挽回过来，薰陶他，使他在教会的团契里，有其应有的地位（加六1）。这字的基本意义是把一件事，使它回到应有的状态。教会的各种职位，其功用是教育、引领、照顾，教会里的信徒，把在迷途中的寻回，使他们回到他们应有的状态。
他们的目的是使服务的工作继续进行。所用的字是diakonia；在这字后面的主要观念是实际的服务。有职位的人，并不只是讲神学或是教会法规的事；他们在职位上要注目在实际的服务上，照顾贫穷孤独的人，继续进行。
他们的目的是要看基督的身体被建立起来。在职位上的人的工作常是建设，不是破坏。他的目的永不是作乱，乃是不让乱事抬起头来；常是加强，并不是削弱教会的组织。
有职位的人尚有更大的目的。现在所说的这些目的，或许可称为直接的目的；在它们之外，还有更大的目的。
他的目的是要叫教会的信徒达到完全的合一。他必不可以让教会有派系，也不许任何东西使教会分歧。他必须以教训，以榜样，使教会信徒每日更亲密的合一。
他的目的是使教会的信徒都长大成人。教会决不可以因为她的教友都能过合礼可敬的生活，就觉得满意；她的目的必达到他们都成为完全长成的基督徒男女。
保罗最后以一个无可比拟的目的作为结束。教会的目的是要她的教友达到满有基督长成的身量。教会的目的不可小于产生反映耶稣基督自己的男女。在克里米战争期间，南丁格尔（Florence Nightingale）有一夜，经过一座医院的病房。她站在一只病床前，俯视一个受伤很重的兵士。当她正在看的时候，那受伤的青年，抬起头来，看她说，‘你对我来说就是基督。’有的给圣徒下一个定义说，‘他是一个基督再活在他里面的人’。这正是教会的真正教友所应当达到的。
长成满有基督的身量（四14-16）
在每一个教会里，有些教友要受到保护。他们是像小孩一样，他们喜欢新奇，他们很易受到在宗教里时兴的思想的影响。历史教训我们，在宗教里，流行时兴的思想来了又去，不过教会继续的存在。在教会里，常常会找到宗教的有实质的食物。
在每一个教会里，有些人我们必须加以防范。保罗称他们是诡计多端的人；他用的字kubeia，其意义是善于操纵骰子的技巧。有些人往往会用机巧的议论，把人诱离他们的信仰。我们这时代的特点之一是许多人高谈阔论，有关宗教的事，这是很多年来少见的现象；基督徒，尤其是年轻的基督徒，常常会面对那些反对教会，反对上帝的机智的议论。
要避免被最近宗教时兴的思想吹来吹去，要避免受机智的人的似是而非议论的诱惑，唯有一个方法，那就是继续长成满有基督的身量。
保罗再用另一幅图画。他说，身体的健康与效力，都是依赖各部，联络得合式。保罗说，教会就是那样；教会要如此，只有基督实在是头，每一个教友都受祂的节制，真如康健身体的各部，服从头脑的指挥一样。
唯一能保守基督徒个人信仰坚固，不受引诱的事，唯一能使教会康健有效的事，就是亲密的连在耶稣基督身上，祂是头，也是统率全身的主脑。
必须离开的事（四17-24）
保罗要求他带领归主的人，离开他们旧式的生活，改为基督的方式。在这段经文中，他提出他认为是外邦人生活中的主要质素。外邦人关心的是那些无关紧要的空虚的事；他们的心智黑暗是由于他们的无知。于是写下一个重要的字；他们心里刚硬。
保罗所用的刚硬的字，很是惊骇可怖。这字是po{ro{sis。Po{ro{sis来自po{ros，原意是一块石头，比云石更硬。这字用于病理学上。它是指生于关节间的痛风石，完全使关节失去效用。它也指骨折后，冉行接合时，所生的石化假骨质，它比石头更硬。最后这字的意义是失去一切感觉的能力；这是描写一个人的心已经变成这样的刚硬，好似顽石一般，完全失去了感觉。
这是保罗所说的，外邦人的生活，就是如此。它已经变成刚硬，不再有什么感觉了。勃恩斯（Robert Burns）在写给青年朋友六（Epistle to
a Young Friend）的一封信中说，
我抛叶罪的充分之量，
一切隐匿的危险；
但是，噫！在里面已经变成刚硬，
犹如顽石般的失去了感觉！
罪的可怕是由于它的硬化作用。罪的过程是不难知道的。人不是马上成为大罪人的。起初他认为罪是非常可怕的。当他犯了罪后，在他心里产生一种自责与后悔。不过他继续的犯罪，到了一个时候，他会丧失一切感觉，他会做最羞耻的事，毫无一些感觉。他的良心完全硬化了。
保罗用两个另外可怕的希腊字，描写外邦人的生活方式。他说，他们把他们自己投入各种不清洁的行为中，放纵私欲；他们这样做是贪行种种的污秽。
贪行种种的污秽的一个字是aselgeia柏拉图所给的定义是‘无聇’；另一个作者，‘随时准备享受各种娱乐’。巴西流（Basil）的定义是‘灵魂的一种意向，不能承受纪律的痛苦’。Aselgeia的主要性质是这样──一个坏人往往会尝试隐藏他的罪；不过一个在他灵魂里有aselgeia的人，只要满足他的欲望，不怕使大众惊骇。罪能这样的抓住一个人，使他完全失去了羞耻之心。他是像一个吸毒的人，起初偷偷的吸，后来到了一个阶段，他完全依赖毒品，公开的要得到毒品。一个人能成为酒的奴隶，他不怕人家看见他酩酊大醉。一个人能让性欲辖制他，不怕人家知道。
没有基督的人这样行，是放纵私欲。这字是pleonexia，另外一个可怕的宇，希腊人所给的定义是‘僭越的贪婪’，‘当受天罚的酷爱货财’，‘不合法的愿望，想获得属于别人的东西’。我们已经看到这字的定义，它是：一个人常常准备牺牲他的邻舍去满足他的愿望的精神。Pleonexia是不可遏止的愿望，要获得不属于自己的东西。这可能产生偷窃物质的东西；这可能产生把人踩在脚下以求自己得逞的精神；这可能产生性欲的罪。
在外邦人的世界里，保罗看见三件可怕的事。他看见人心的刚硬，不知自己是在罪中；他看见人受罪的控制，忘记了身分，不知廉耻；他见人受欲念的摆布，只求自己欲念的满足，不顾损害了谁的天真，毁坏了谁的生命。这些正是今天没有基督的世界的罪；我们都能看见罪在通都大邑的街道上高视阔步的行走，在每一个角落里都是罪侵犯了人生。
保罗督促他引领归主的人与那种生活断绝。他用一种很生动的说法。他说，‘脱去你们旧的生活方式，好像你们脱去旧的衣服一样；穿上你们新的方式；脱去你们的罪，穿上公义及上帝能赐给你的圣洁。
从人生中必须排除的事（Ⅰ）（四25-32）
保罗方才所说的，是当一个人成为基督徒以后，他必须脱去旧的生活，好似他脱去现在已经没有用的人服一般。这里他所说的，是那些他必须从基督徒生活上排除的事。
（一）必不可以再有谎言。世界上的谎言，不止一种。
有一种是说话的谎言，有的是有意的，有的是无意的。约翰逊博士（Dr. Johnson）对于带领孩童长大，有一些很有趣的忠告，‘帮助你的儿童惯于做这件事（说真话）；如果在一个窗子里所发生的事，在讲的时候，说在另一个窗子里，不要就让它过去，要马上查明；你不知道一步步离开真理，到什么时候停止。……不小心说错比有意的说错来得多，那就是为什么世上有许多不是真言。’真理需要一番努力的。
也有一种是无声的谎言，这一种谎言更是普遍。摩罗伊（Andre*
Maurois）在他的一句名言中，说到‘不说出来的事的威胁’。在人家一同讨论的时候，其中一人明知采取某种行动是错误的，不过他缄默不言，似乎默许这行动是对的。或许有一个人明知应当斥责或提出警告，但是他没有做；这等于是说谎一样。
保罗说出说诚实话的理由。因为我们同一身体上的肢体。我们之所以能够安全的生活，是因为我们的感觉及神经系统传达正确的消息给头脑。如果它们传的是错误的消息，譬如一件炽热要烫伤人的东西，所传到头脑的消息是冷的可以触摸，不久就会结束了他的生命。一个身体，能够健康的活动，每一部份必须传达正确的讯息给头脑。我们大家结合成为一个身体，只有我们都说诚实话，身体才能产生正当的作用。
（二）在基督教的人生中，必须要有些怒气，不过这必须是正确的一种。脾气暴躁，容易发怒，是没有方法为他们辩护的；不过有一种怒气，如果没有了它，世界就糟了。世界会受到很大的损失，如果没有威伯福士（Wilberfoce）为反对奴隶买卖发的义怒，或是沙威慈布利（Shaftesbury）反对十九世纪劳工状况的雷霆大怒的话。
约翰逊博士带一些粗烈的率直。当他想这是一件错误的事，他就会有力的说出。当他正在准备出版他所写的赫布里底岛游记（Tour to the Hebridges）的时候，摩耳．哈拿（Hannah More）有些地方请他修改，缓和一些语气。她告诉我们，他的回答是‘他不愿意，为要取悦于人，剪去利爪，把他的猛虎变成一只猫。’在人生中，猛虎有它的地位；把猛虎变成斑猫，必会有所损失。
耶稣有非常凛然烈怒的时候。他发出烈怒，当文士和法利赛人，冷眼旁观，看他是否在安息日，医治那人的枯手（可三5）。他的发怒，并非由于他们的此评；他的发怒乃是由于他们的绝对不变的正统，把莫须有的痛苦，放在人的身上。他发烈怒，拿绳子作成鞭子，把兑换银钱，贩卖祭牲的人，从圣殿的院子里赶出去。
白来登（Brighton）的罗勃生（F. W. Robertson）在他的一封信中说，他在街上看见一个他所认识的人，引诱一个纯洁的少女堕落，他忿怒，咬住他的嘴唇，直至流血。斯理约翰说，‘给我一百个人：他们除了上帝以外，无所惧怕；除了罪以外，无所憎恶；除了耶稣基督和祂的被钉十架以外，一无所知。我要震撼整个世界。’
那自私和不能节制的怒气是一件有罪和有害的东西，必须从基督徒的人生中排斥出去。不过那不自私，从事奉基督和世人磨练得来的怒气，是世界上一种重要的动力。
从人生中必须排除的事（Ⅱ）（四25-32）（续）
（三）保罗继续说，基督徒必不可以含怒到日落。蒲鲁塔克（Plutarch）告诉我们，毕他哥拉斯（Pythagoras）的弟子们，在他的团体里有一条规则，如果在白天，怒气使他们互相无礼凌辱，在太阳落山以前，言归于好，互相握手亲吻。一个犹太拉比，祷告上帝，在他入睡以前，心里没有对人怀有仇恨的思想。
保罗所给的劝告是正确的，因为我们的不和延宕得愈久，弥补的机会也就愈少。如果我们和人有吵闹，如果在教会里，或团契或社会中有争吵，唯一的方法是立刻采取行动去纠正它。时间拖得愈长，关系愈坏。如果错误在我，我们必须祈求上帝，给我们恩典能承认我们的错误；即使是错误在彼，我们必须祈求上帝，给我们大的度量，采取第一步，追求和好。
与此相并的，保罗提出另一命令。在希腊文里，可以含有双重的意义。这可以是‘不要给魔鬼机会’。一个没有治愈的小小裂缝，是给魔鬼撒下分裂种子的大好机会。好多时候，一个教会被撕得四分五裂，就是因为二人争吵，到了日落，怒气还是旺盛。不过这句话还可以有另外一个意义。魔鬼在希腊文里是diabolos，不过diabolos在普通的希腊文中，也可以是诽谤者。路德，譬如说，就很注意这意义，他说，‘在你的一生中，不要把地位给诽谤者。’或许这正是保罗所有的真正意义。世界上没有其他东西，比诽谤更具有毁坏的作用。科尔．利治（Coleridge）在他写的克里斯泰白尔（Christabel）中说：
哀哉！他们原是青年时代的密友；
不过空穴来风却能破坏忠实。
在每天饮茶谈话之间，不知毁坏了多少名誉；看见一个好诽谤的人来，最好的办法是闭门不纳。
（四）一个人，从前作贼的，必须变成诚实的工人。这是必需的劝告，因为在古代世界里，偷窃猖獗。最普遍是在二种地方──码头和公共浴室。浴室是当时的俱乐部；偷洗澡的人的东西是希腊城市中最普通的罪。
在这句话里，最有趣味的一件事，是保罗所给有关诚实作工的理由。他并没有说：‘作一个诚实的工人，你可以养活自己。’他说：‘作一个诚实的工人；这样，你可以把有的，分给比你更穷的。’这里是一种新观念，一种新的理想──工作为的是要施舍。
亚伽德（James Agate）告诉我们，小说家褒纳特安诺（Arnold Bennett）写给一个没有像他好运的作家的一封信。褒纳特是一个有野心，并且从多方面看来属于世界的人；不过在他写给他不太认识的另一作家的信上，他说，‘我正在查看我的钱囊；我发现有一百镑是我不需用的；我现在把这一百镑，用一张支票寄给你。’
在现代的社会里，没有人会施舍得太多的；不过记得基督教的想法是，我们工作并非是积聚钱财，乃是如果需要的话，施舍给人。
（五）保罗禁止各人讲不真实的话；接他积极的讲相同的事。基督徒的特点是说帮助人的话。提幔人以利法称赞约伯说，‘你的言语曾扶助那将要跌倒的人。’每一个基督徒所讲的话，都应该如此。
（六）保罗敦促我们，不要叫圣灵担忧。圣灵是我们生活的引导。我们小的时候，不听父母的话，我们刺伤他们的心。相同的，如果我们所行的，和圣灵的指引相反，我们会叫圣灵担忧，刺伤天父的心。祂藉圣灵对我们说话。
从人生中必须排除的事（Ⅲ）（四25-32）（续）
保罗列出在人生中应除掉的事作为本章的结束。
（甲）苦毒（pikria）。希腊人所给的定义是长期的怨愤，一种拒绝和好的意念。我们中间有许多人常常保存我们的怒气，深以我们所受到的凌辱伤害为念。每一个基督徒要祷告上帝教导他怎样忘掉。
（乙）恼恨（thumos）和忿怒（orge{）。希腊人给thumos的定义是一种怒气，好似焚烧稻草的火；很快的发起，也很快的消灭。另一方面，他们描绘orge{是一种怒气已经成为永久的习惯。做一个基督徒，无论是短时的，或是长时的怒气，都不可有。
（丙）嚷闹和毁谤。有一个著名的传道告诉我们，他的妻子怎样常常给他忠告，‘在讲台上，你的声音要低些。’在讨论或是辩论的时候，当我们发现我们的声音在提高，这是停止说话的时候。犹太人讲到他们所谓‘侮辱的罪’，以为凡侮辱他的同胞的，上帝必不以他为无罪。
李尔（Lear）说到科第力亚（Cordelia）：
她的声音永远温顺，
柔和与低细，女子优美的特质。
世界上可以避免许多伤心的有，只要我们学习以低声说话，如果我们没有什么好话对人讲时，还是不说什么。必须要用大声来支持的论证，这不是论证；如果要用侮辱来得胜的辩论，这不再是辩论而是
保罗这样归纳他的劝告。他告诉我们要有恩慈（chre{stos）。希腊人给这质素的定义是一个人的内心的意向，想到别人的事，好像自己的事一样。恩慈已经学习了时时向外看，不向里看的秘诀。他告诉我们饶恕别人，像上帝饶恕我们一样。保罗用一句话，写下了人际关系的定律──我们要待别人，像耶稣基督待我们一样。──《每日研经丛书》