以弗所书提要
1． 使徒的代求带来有关神能力的讨论，这能力至高的表现，就是祂使儿子耶稣基督死而复活。保罗所求的，是读者能够知道神的属灵能力在他们的生活中，也能够达到这个深度（一19-20）。他又提到他们蒙召进入教会——祂的身体，并且刻意表明犹太人、外邦人一同归入这身体的伟大真理。但在未讨论这一点之前，他首先指出犹太人和外邦人，都同样在复活了的基督里面，与祂一同得着新生命。原文本段为一长句子，主动词在第5节才出现。本节的祂叫你们活过来加插在此，是为使译文流畅而已。原文以宾语“而你们”（“and you"直译）开始。和罗马书一至八章关乎基督救恩的伟大诠释一样，使徒也是等到他把全人类都犯了罪、陷于绝望困境，清清楚楚地解释成无可逃避的事实之后，才表明神的恩典（参：西一21-22）。
人类的困局，不仅是因为与环境或别人不能和平共处，更是在于他们“与神所赐的生命隔绝了”（四18）。换言之，他们真正的属灵景况是死在过犯罪恶之中。上述两个名词大概没有重要的分别：前者字根的意思是“不中鹄的”，后者是“失足”或“痛弃正途”。两个字都表示人未能按能力所及作当作之事而活。他们按神的形象被造，为要作神家的儿女，晓得祂的同在，欢喜快乐地接受祂的领导。神赐人自由，但亦警告说，悖逆可能随之而来，不顺服会导致死亡（创二17）。这死亡主要不是肉身上的死亡，而是失去所赐的属灵生命。这生命，能够与神交通，因而有能力作出属灵行动，在灵里成长。因此，本节的描写并非只是比喻，也不独是描述罪人将来的情景而已，它所描述的是这些人现今的状况。圣经其实亦因此一再指出，人类因为罪处于灵性死亡的状态中（如：结三十七1-14；罗六23，七10、24；西二13）。惟有从神而来的新生命，才能满足其需要（参：弗五14，约三3，五24）。
2． 在向神方面的活动而言，人类在罪中的状况，是没有生命、毫无动静的。从另一个角度看，这生命却可以用“行走”来描述：人一步一地，走在邪恶之中（参：四17）。犹太人称约束他们行为的律法为“哈拉卡”（Halachah），意思就是“行走”（参：可七5；徒二十一21；来十三9，AV旁注；例：来十三9，直译“如此行的人”，和合本：“那在饮食上专心的”）。以弗所书后面（二10，四1，五2、8、15）和新约其他地方（如：林后五7；西四5；约壹一6；约贰4），都使用这个意象来描写基督徒生命的成长。但在本节经文中，它却用来形容活在悖逆神的权势下的人生。
圣经从三方面形容这种悖逆的权势：它在世上的势力、它属灵的本质、它在人生命中的活动。首先，它随从今世的风俗。其中风俗（aion；通常译作“世代”）和世界（kosmos）两个字眼，新约经常用来形容与神隔离、受限于属地动机的人生，并拿它来与接受神的王权，认识祂同在而活的人生相对比（参看一21注释）。本节同时使用这两个字，无疑是为了强调。如斯托得所言，两个字都是“表达整个与神隔绝的社会价值系统。这系统渗透、甚至支配了非基督教社会，使人成为其俘虏。何处有人的人性被剥夺——剥夺者无论是政治逼害或官僚暴政，是世俗（鄙弃神）、非道德（鄙弃绝对的标准），或物质主义（崇拜消费市场）的人生观，是贫困、饥馑或失业，是种族歧视或任何形式的不公——我们就能在何处察觉到‘今世’或‘今代’低于人类的价值观之存在”34。
其次，它顺服空中掌权者的首领。这句原文文法艰涩，但基本意思却很清楚，所描写的是魔鬼。保罗虽说魔鬼的权势是“在空中”，他未必赞同天空是邪灵居处和领域的现代说法。他的意思基本上是：这个控制世界（参看六12注释）的邪恶势力之存在，是属灵而非属物质的。
其三，保罗描述这个权势是现今在悖道之子心中运行的邪灵。这句话虽然也有文法上的疑难，但作为所有格名词的灵不论是从属于首领还是掌权者，其基本意思仍很清楚。没有神在旧生命中运行（参：一11、20），邪恶的势力就会运行于其中（希腊原文，energountos），恶者就是控制这势力之灵的源头。人的内在生命若不降服在神的工作底下，就要降服在邪恶势力之下（参：路二十二3；约十三2、27；徒五4；特别参看路十一22-24）。人若向邪恶势力屈服，其生活习惯就会与永生神相违背，称他们为悖逆之子是应当的（参：五8)。
3． 使徒说话对象首先是外邦人，但如今他改用第一人称（参看一11注释），说自己和所有读者也都包括在悖逆之子的范围内（参：罗二1-9，三9、23）。凯尔德说：“法利赛人保罗曾激烈否认犹太人在这方面与外邦人同等……，但基督徒保罗已经发现拥有摩西律法，并不能保护人不受肉体和心中所喜好，即天性催逼和虚假想法的影响。”另一个解释，是将本节开始的关系代词片语（“in which”，直译“在其中”；和合本：在他们中间），视为指过犯罪恶；保罗的意思可能是我们从前也都是活在过犯罪恶中。但两个读法在意义上没有基本的分别。旧的生活方式是放纵肉体的私欲，过着罪恶和悖逆的生活。“肉体”一词在新约的用法，首先可以解作身体的实质，本身并不包含任何邪恶的含义——神的道也可以成为肉身（约一14）。它又可以指人类本性在没有神重生和成圣之灵的情况下，粗鄙卑下的一面。圣经里通常译作“肉体的情欲”一语，不宜太狭义地解释，而当解作以自我为中心之生命的渴想和冲动（参：罗八4-9；加五16-21）。不和神恢复正常关系，没有圣灵内住的人，不仅会被自我中心的欲望支配，更会随着肉体和心中所喜好的去行。译作心中（dianoia）的字眼是个复数，这字通常以单数的形式出现，意思是“思想”、“宗旨”、“理智”。这字清楚表示邪恶自私的人生，并不限于影响情感而已，连理智和推理过程也深受其害（参：西一21）。
保罗最后说犹太人和别人一样（hoiloipoi，他不少同胞都用这鄙称描述外邦人），按本性都是可怒之子。很多人以为这句话的意思，是我们生来的本性，使得我们在实际犯罪之前，已经在神忿怒之下。如此一来，本节不但有了“原罪”的教义，更包括了“原咎”或“传递的咎”〔译按：“罪”（sin）和“咎”（guilt）的分别，在于前者主要是指犯罪的行为，后者是指在法律上“罪名成立”的状态〕。然而，可怒之子和“按本性”（和合本：本为）两句话，似乎都很清楚地与人出生时的状况没有必然关系。这里的子字是用来描绘某个类别的人，不一定是特指其父母的身分，或从父母继承了什么。单在以弗所书已经有“悖逆之子”（二2）和“光明之子”（五8直译），新约还有其他例子。“按本性”很多时候是指一个人天生，因遗传造成的情况（罗二27，十一24；加二15），但也有不是如此的时候。例如罗马书二14，证明了它也可以指因人积习而成的情况，这是他们自己发展出来的结果，不一定是天生的本性。因此NEB如此翻译：“我们在天然状况下和其他人一样，都卧在神可怕的审判之下。”此外又有人诘问：在逻辑上先设之“传递的咎”（倘若保罗真有此意的话），会否好像本节一般，写于句末。反之在此出现的，是圣经一贯的次序：人在思想和行为上的罪，结果导致神的忿怒。实际上，本段只用寥寥几句话，就总括了保罗在罗马书一至三章有关罪及其结果的精采论述。犹太人和外邦人都同样犯了罪，违背了他们所得到、所知道之律法亮光，因此“普世的人都伏在神审判之下”（罗三19）。
4． 人类就是处于这种困境。然而，神却介入其中。在此，斯托得称之为“强大的对照”。与“堕落人类绝望状况”相对比的，是“神主动施恩与自主的作为”。动词的主语从本章开首，直到现在才亮相。保罗按照自己的常例（参：一17，三9、15-16），在提到神的圣名，并对祂美善和大恩作出生动描绘后，到了下一节主动词才出现。祂不仅怜悯人，怜悯那些完全不值祂怜悯、不配祂怜悯的人；祂有丰富的怜悯（参看一7注释）。这怜悯的源头是祂的爱：祂爱我们的大爱。神内心的渴想，是要人类——我们，如今同时包括了犹太人、外邦人——在祂所安排最高、最美好的计划里面，恢复原有的地位（参：约三16；约壹四9-10）。因此，祂自显为满有怜悯、向人施恩的神。
5． 未描述神的爱作出什么行动之前，使徒又回复了动词的宾语，再次强调我们人类的状况和绝望的困境。纵使我们死在过犯中（参：罗五6、8），祂的慈爱纡尊降贵地临到我们身上，叫我们与基督一同活过来。上面已经说过，我们绝不可缺的是新生命。基督藉着死亡和复活，确然已“将不能坏的生命彰显出来”了（提后一10）。祂死是为罪受苦，从而除去罪所造成的、使人不能与神交通的障碍；祂复活是显明属物质和属灵的死亡，都已被祂胜过。赦罪的意思，是与神建立正常的关系，亦即新生命（参：西二13）。基督既已死而复活，死在罪中的人也就能够再次兴起，与基督一同得着在基督里的新生命（参：罗六4-8，八11；林后四14）。在这里，和在下一节再度出现两次的一同，在希腊原文中，是在动词前面加上介系词的字首syn-保罗经常用它来表达与基督的合一（参：罗六6、8；西二12；提后二11-12）；在本节，他似乎进一步创造了一个新字，来表达这个新的启示。这个介系词可能还暗示不论来自什么种族或国籍，这些人都一同在基督的团契中，被带进这个新生命35。下一个段落将会详细讨论这个主题。
从圣经对它的解释，可知这新生命亦可形容为从罪中得拯救。保罗在此情不自禁地，加插了他最喜欢用来总括福音的话语（稍后他才会阐述其中含义）：你们得救是本乎恩。人类的处境不单可以从属灵死亡的角度形容，也可以从被罪恶奴役、缠绕无法挣脱的角度描绘。基督解放人脱离的，就是这种捆锁（参：罗六12-23）。本节严格挑选所用字眼的形式，以突出两个要点。保罗一再强调得救完全在乎神的恩典，是人原不配得的恩宠，是祂白白的赐予。此外，救恩被呈现为一既成之事实。新约用不同方法，把救恩描绘为现在（林前一18，十五2；林后二15）或将来（罗五9-10）的经历。它现在拯救人脱离罪的权势，末日又要救人脱离罪的所在。如果所形容的是拯救人脱离罪的惩罚，白白的赦免，救恩就要用完成时态描述，表示作为已经成就，有“持续而永久”的果效（罗宾逊）。
6． 保罗继续用优美的文字，述说神的恩典在基督里的工作。有人怀疑这些经文有不少原本是崇拜礼仪的文字，至少以弗所书赞美和祈祷所用的措词，往往合乎仪式的应用。我们在一章20节读过圣父能力的宣言，不但使基督死而复活，更成就“叫祂在天上坐在自己的右边”的事实。因此，在本章谈到祂使我们和基督一同得生时，又继续指出祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。使徒在一章3节说过，神“在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气”。如今他更具体地说明我们得着了生命，与基督一同作王。即使其他保罗书信没有直接提及这一点，其意义仍包含在歌罗西书三1-3等经文中。人类因着基督征服了罪和死，高升在天，便得以“从地狱最深之处”，被提升到“天堂本身”（加尔文）。在天上，我们拥有天国子民的身分（腓三20）；在那里，我们不受世界条件所限制，也无需顺应世界的标准（罗十二2），可以拥有真正的生命。
7． 按照保罗的了解，神为教会所定的旨意，超乎教会本身，亦超乎个人的救恩、光照、重生，超乎合一和团契交通，甚至超乎教会对世界之见证。教会是向万有显示神在基督里之智慧、慈爱、恩典的见证。〔本节所用的动词endeiknymi不止是“告知”这么简单，而是“展示”（NEB）或“显明”（RSV、和合本）的意思；这字在罗二15、多三2中，都显示相同的用法。〕一章6、12、14节，已经约略提及神在基督里向人提供属灵福气，是要“使他荣耀的恩典得着称赞”。三章9-10节，将会更具体讨论。本节指出我们在基督里得着新生命，和与祂一同升高、得到天国子民身分的宗旨，是要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。
有人认为后来的世代，是指世界在现今制度（指教会时代）之下的各个阶段或时期。虽然这个词汇在新约并没有完全平行的例证，本节的用语并不支持这观点。（参看一21注释；又参：太十二32；可十30）保罗从不认为现今制度之下的世界，有这么多的阶段，或这么长的愿景。基督再来的逼切性，在保罗后期的书信的确较不明显，很可能是因为他看见了未完成任务之艰巨；但是，他从来没有容许自己和主再来之间，以世代绵延的概念取代原有的逼切感，也没有改变他对必须随时作好准备迎见主面的强调（参：腓一10，二16，三20，四5；西三4）。我们必须参较三章10节，帮助我们诠释本节。在使徒的心目中，教会在神旨意中的责任已经被提升到超越现今制度的层面：“在无限的未来，世代接连世代的千秋，神恩典至高的展现，永远是祂对所赎之民所施的恩慈……”（布鲁斯，EE）。
我们应当留意恩典一词，在此必须进一步厘清，以显明施予之神的奇妙（参看4节）。本节再次显出这丰富的恩典（原文直译“恩典的财宝”），是永恒的真财富（参看一7注释），是神在基督里向人类所展示，无可限量、极度（这分词与一19形容神能力“浩大”的相同）、浩荡、满溢的财宝。这恩典更表现在恩慈（chrēstotēs）中。恩慈，指的是藉行动彰显的爱（参：罗二4，十一22；多三4），即亲自向需要最大之人，作出同情和帮助。
8． 本节重复第5节附带提到的话，并且加以增述和说明。今世的人怎能得着天上的生命呢？神透过其创造的万有所彰显的爱，我们如何能学习、赞叹呢？因为你们得救是本乎恩。这救恩完全是神的工作，是祂赐下的无限的爱。人之接受恩典，只能用也因着信几个字来形容（参：罗三22、25；加二16；彼前一5）。存着缺乏、软弱、虚空，愿意接受祂所提供——主自己——的态度而转向神，就是这信的最佳定义（约一12）。
保罗切望清清楚楚地，强调这信心的本质和恩典的本质。藉着本节和下一节的修饰句，他排除了任何人能靠功德或一己努力获取这救恩的可能性。首先，他在得救是本乎恩也因着信的声明上，加插了这样一句话：这并不是出于自己，乃是神所赐的。有人将这句话解作是指信心本身，惟有靠神的恩赐才能得着。若接受这解释，我们便要将第8节的下半视为插句，因为第9节必然是指救恩而非信心。特别是有鉴于第8节和第9节的对偶（并不是出于自己……“也不是出于行为”），较佳作法，似乎是将这些修饰句全部当作是强调靠恩典得救。使徒的意思，乃是主动把这救恩以及其中每个细节向人提供的，完全是神自己的作为。“属神的是这赏赐”，是最能表达希腊原文的字序重点的翻译。“人被神所丢弃，就完全绝望。使人兴起、使人苏醒，使人思想查问的，是神的声音；给人力量作出行动的，是神的能力；同时也是这能力提供了新生命所需要的帮助。” 36
9． 其次，我们再次回到罗马书和加拉太书的用语——不是出于行为——保罗时代的犹太人高举律法，因此对他们来说，这是事关重大的题旨。这是人之常情：每个世代、每个种族都有自欺欺人的人，以为能够活出令神满意的善良生命。至今，本节所说的“也不是出于行为，免得有人自夸”仍是一针见血的提醒。救恩若是靠神的恩典，只要信心就能得着，就不是出于行为（罗三20、28，四1-5；加二16；提后一9；多三5）。
“世人都犯了罪”（罗三23），要承受罪的结果，被摒诸与神有交通的生命之外。而进一步的意义，就是没有人能够在神面前自夸，因为每个人的蒙接纳都是以恩典为根据。加尔文说：“只要功德在恩典之外有任何作用，人就总有夸口的余地。”但功德是全无地位的。神不容许任何人自夸（参：罗三27）。本节的措词可能暗示，为了排除人的骄傲（参：士七2），这其实是神旨意的一部分，以及祂用这方法赐给人救恩的理由。即或不然，我们仍然可以视之为结果：“没有可供任何人夸口之处”（NEB）。无论怎样解释，圣经总是很清楚地，表明犯罪之人在其创造者兼审判官面前惟一正当、惟一可取的态度，就是忏悔和谦卑倚靠。惟一值得骄傲之处，是他们赖以得救的十字架（加六14），和在其上受苦的救主（林前一29-31；腓三3及下）。
10． 新生命的赏赐与救恩的赏赐，被形容为是神在基督里的工作。圣经在此进一步表示，因为这是神的新创造，人无法靠自己使之实现。在我们得到的新生命、新本性之内，我们是祂的工作。希腊原文再次用词序来显示其重点：将本节所强调之祂的置于句首。所用的名词“工作”（poiēma），与上一节的“行为”（ergon）来自不同的字根，新约只在本节与罗马书一20出现；这字在罗马书中，是描述神最初创世的工作。人类从一开始就是祂的创造，如今由于这工作已经被罪所毁坏，神就作出了新的创世行动。因为“若有人在基督里，他就是新造的人”（林后五17；又参：弗四24；加六15；西三10）。在基督耶稣里——五节之内，这片语第三次出现——在信中与祂合一，那些被失败和罪恶损伤毁坏的生命，得以重新创造。
圣经摒除了“行为”，不容许它成为累积功德、赚取神恩宠的方法。惟有神的作为，才能跨越神和有罪的人之间的鸿沟。与神契通的新生命，必须由神创造，而不是出于我们的作为。但话说回来，行善依然是新生命的基本质素。这里所用的前置词〔希腊文epi；AV：“去”（unto）；RV和RSV：“为了”（for）：和合本：为要〕，显出本节的含义不仅是“行善是新生命目标”，或“人得赎好成为热心为善的子民”（多二14；参：西一10）；它更将善行以“不可分割之条件”的形式，“牵涉”在新生命之内（艾博特）。祂的新创造必须能够称得上是“有真理的仁义和圣洁”（弗四24）。它所具有的，是必须如此表现出来的特质。
保罗又说，这些善行是神所预备叫我们行的，进一步表明这是神的旨意。这话的意思，未必是神定旨要我们作某些具体的善行。这观念并不须加以反对，因为认定全能全知之神的预知，并不违反神所赐的自由意志。但本节所讨论的，大抵还是人生历程的整体。神预定了基督徒行为的本质和特性，和他日常生活“行走”（参看二2注释）的路向。这样一来，本节就完全符合了一章4节，将拣选的结局和目标形容为“使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵”的话了。戴尔这样说：“枝子如何在葡萄树上被造，我们也同样是在基督里造成的；枝子如何按照它从葡萄树所领受的生命之律结果子，我们与基督联合而产生的善行，也同样是基督生命之律所预定的，祂是我们的生命……。”
11． 基督为人类得救所成就的工作，并不限于上一段所说的，把新生命个别地给予本来死在罪中的人这么简单。第一章已经暗示过祂有更超越的旨意，本段如今表明这工作是把上述每一个人，不论种族背景，联结成为神合一的子民。就此而言，它促使外邦人的处境产生重大的改变。本段和第1-10节一样，都是以表明外邦人昔日的光景作为开始。斯托得说，“人类与神隔绝的写照”之后，是“成就和平之基督的写照”，最后是“神新社会的写照”。保罗呼吁读者记念几件事，好激起爱心和感谢的心。首先，他们要思想自己和那些称为神子民的犹太人之间的关系，究竟发生了多大的转变。希腊人怎样蔑视住在他们城邦以外的人，称他们为（“异教徒”）ethnē；所以，注重外表、不属灵（按肉体）的犹太人从他们自己的角度，亦同样鄙称列国为外邦人（ethnē），不把他们视为分享对神认识的对象（参：创十二3；赛四十二1、6，四十九6）37。他们称外邦人为没受割礼的，意思是他们身上没有神与祂子民立约的记号。这是那些自称为受割礼之人的骄傲偏见；然而，从在基督里之人的立场，受割礼之人所拥有的不过是凭人手加在肉身上的记号而已。
保罗在其他书信中，亦将属灵的割礼和仅是人手所作、属肉体的割礼，作一对比。我们也可以参较新约用同样的措词形容圣殿、会幕（可十四58；徒七48；来九11、24），与保罗在第21节提到的属灵的殿作一对比。保罗并没有看轻割礼这个制度的意思，对他来说这是神所赐予的立约记号。然而这个外在的记号，如果没有相称的内在信心和对盟约生命的顺服，就会变成属肉体的工作，毫无益处（林前七19；加五6，六15）有价值的割礼是戒除犯罪、顺服基督的属灵割礼，外在记号是否存在都无关紧要（罗二25-29；腓三2-3；西二11)。
12． 但对外邦人来说，最基本改变却不是犹太人如何看待他们这么简单，而是在于他们实际状况的改变。本节用概括性的字眼，描述他们地位卑微、没有机会的处境。那时他们未曾认识、也没有经历过神的恩典，并且与基督无关。这句话可以解释作最初对外邦人地位的描述（RSV），也有可能是根本的描述，其余的描述都是以此为基础衍生出来的（AV）。按照第二个诠释，我们可以将整个段落，视为外邦人没有弥赛亚指望之前的一切结果，与他们“在基督耶稣里”（13节）之后的情形之对照。
他们在以色列国民以外。不但没有那些可以确实自称为神子民之人的团契和地位（参看罗三1-2及九4-5的描写）更与之隔绝。四章18节和歌罗西书一21，与本节译作在……以外的字眼，都是描述人类因犯罪与神隔绝的情景。译作国民的字除本节以外，只在使徒行传二十二28出现过，用来形容备受渴慕的罗马公民籍。无论旧约曾经如何提及神在外邦人身上的旨意，事实上，他们几乎完全无分于以色列的属灵地位。犹太人确实容许外邦人皈依犹太教，但入教的手续十分困难，而且入教之后隔离的情况也没有完全消除。至少，外邦人一出生，在所应许的诸约上，已经是局外人了。神应许犹太人的是弥赛亚的应许（应许，希腊原文有定冠词，表示这是某个特定的应许），与神和亚伯拉罕、列祖（创十七1-14，二十六24，二十八13-15）、摩西领导的以色列国（出二十四1-11)所立的约，息息相关。这些约，使以色列与神建立起一蒙恩典的特殊关系，以致他们能够有得拯救和将来荣耀的盼望。这些盟约素来没有包括外邦人；他们是没有指望之民。
外邦人不但没有以色列所有的盼望，事实上他们一点真盼望也没有。这是耶稣降临时，外邦世界一个十分明显的特征。人对将来没有憧景，来生也没有任何保证。例如希腊人只会回顾从前的黄金时代，不会展望将来的荣耀；比较哲学性的人，则视历史只是一周期性的循环。因此，他们没有万事向着同一目标行进的概念；他们对死亡的看法，是毫无盼望最清楚的例证。
最后，保罗说他们没有神。本节所用的希腊文atheoi的意思，并不是说他们拒绝相信神，或被神弃绝，或在行为上邪恶放荡；而是说他们没有真正认识神。他们通常都有很多崇拜的对象——许多的“神”，许多的“主”——但这些都不过是名义上的神而已（林前八4-5；加四8）。有人试图透过哲学寻找“独一”的真理，又有人试图皈依犹太教。但总括来说，外邦人活在世上，就被世上的事物所限制。他们面对世上一切的熬炼、忧患，以及令人费解的事物，却没有神的知识可以从整体解答问题。
13． 但如今对外邦人来说，一切都与以前不同了；他们由“与基督无关”（12节），变成在基督耶稣里。他们在祂里面找着了生命。这些从前远离——不但远离神，和与祂立约之民更有鸿沟相隔——的人，已经得亲近了。犹太教的拉比有一个说法，外邦人本是远离盟约地位的，进犹太教就是得以亲近38。但保罗所说的亲近方法，是更为基本、更为奇妙地靠着祂的血（参看一7注释）。人疏离的根本因素是罪，基督却为全世界的罪，牺牲自己为祭（约三16，十二32；林后五19；约壹二2）。因着祂的死，犹太人和外邦人的罪都可以得到赦免，两者都能够以前所未有的程度亲近神，亦因而能够彼此亲近。双方的分裂能够得以克服，不是因为任何一方面主动接近或接纳对方，而是因为基督来到，为双方成就了和平。
14． 基督不单带来和睦，“它是我们的和平”（原文直译，和合本：祂使我们和睦）。人来到祂里面，并持续居住在祂里面，就能与神相和，来到可以和谐相聚的场所；不论种族、肤色、阶级、信念，都不再像以前一样把他们分隔开来。这是祂降世的目的（路二14），祂是和平之君；事实上，先知预言祂来临，也是用同样的措词（赛九6-7，五十三5；弥五5；该二9；亚九10）。因着祂的降世，和至终的十架，将我们两下合而为一。希腊原文直译是“祂使两件事物成为一件事物”（稍后，在15节则使用拟人化的位格）。犹太教组织和外邦世界，不再像往昔一样彼此对立。对于在神面前的地位来说，分歧和区别已经不复存在。神能使原有分别的，如今合而为一（参：约十16，十七11；林前十17，十二13）。
不过，保罗最为关注的，是将犹太人和外邦人分隔开来的最大分歧。两者之间，向来都有一堵隔断的墙；这是一个实质上和属灵上都存在的障碍。耶路撒冷圣殿范围和外邦人院之间，建筑了一堵石墙，墙上有希腊文和拉丁文的双语告示：“外国人不得进入围墙及圣殿四面之内院。被捉拿处死者，责任自负。”39相当奇怪却意味深长的，保罗最后在耶路撒冷被犹太人逮捕、定罪，竟是因为被人诬告他带以弗所人特罗非摩越过这堵隔断的石墙（徒二十一29-30）。但是这座象征犹太人和外邦人之间阻隔开来的圣殿围墙，现在已经被基督折毁了。
15． 但要拆毁这座犹太人和外邦人之间隔断的墙，首先还得处理严守律法之犹太人心中两个重要的症结。旧冤仇必须除掉。怨恨和仇视心态必须代之以团契的心。第二，记在律法上的规条必须废除（参：西二14、20）。关乎礼仪，以及洁与不洁法例之详细规条的律法，形成了障碍，在犹太人和外邦人之间制造仇恨。实际上，所有人都违犯的道德律，也使得全人类被定罪，并与神隔绝。“耶稣同时废掉了礼仪律法的规例和道德律的定罪”（斯托得）。
基督既已来到，又成就了藉着自己的身体所作的作为——特别是祂的死（参：西一22）——救恩和神对其子民的悦纳，便得以降临到全人类；得着的条件是悔改和相信。神差遣彼得与哥尼流会面，吩咐他不必再顾虑洁与不洁的分别（徒十）。犹太人有割礼和其他律法上的规条，外邦人则无；教会在耶路撒冷大会一致同意，据此产生的障碍已经不复存在（徒十五）。主来不是要废掉律法，而是要成全（太五17）。律法有很大的部分（如：献祭的律法）是为预备和预表基督而设的，已经在祂降世时的作为中成全。律法中的道德要求和原则，基督不但没有削减，反而使之更加丰满完备（太五21-48）。律法众多的详细规例，要求人学习顺服的纪律，启示人以是非黑白，其作用是引我们到基督那里（加三24）。在绝对的层面上，说律法在基督里毫无功用是不对的（罗三31)。但是作为“具体、严格、外在”，并且有隔离犹太人和外邦人作用的法典，“其外表规条已经成就”（魏斯科），已经废掉了（参：西二20-22）。
主降临是要除去隔离犹太人和外邦人的因由，在两者之间成就……和睦。律法不再是犹太人试图就近神的方法，也不再是他们的专利。如今就近神的方法是恩典，是神新造之工，犹太人、外邦人都没有分别。基督的宗旨，是要“用两者在自己里面创造一个新的人类”（NEB）。这个“在基督里”（和合本：藉着自己）的新人类，是单一的实体。神与犹太人、外邦人的一切交往，都是以这个单一实体为根据。再者，神不仅是将外邦人擢升到与犹太人同等的地位而已，而是两者都成为新而更大的事物。这里所用的新（kainos）字也很重要，这字所表示的不是时间上的新近，而是如巴克莱所言，“其新是在于它为世界带来前所未见的事物，属于新的种类，具有新的本质”（参看四23-24注释）。
16． 人与神相和，以及人与人彼此相和的双重主题，在这段落从头至尾，密不可分地缠结为一。基督的目标，是要藉这十字架使人与神和好（参：罗五10；林后五18-20；西一20）。祂在十架上受死，结束了人和神之间因罪而有的冤仇。祂担负了我们的罪，使我们能得赦免。除了如此使犹太人、外邦人两下，与神和好以外，祂更使他们（以及世上所有彼此分歧的人类团体）互相和好，令他们归为一体。如此，两者之间的冤仇就被消灭。祂一次藉“肉身受死”（西一22）所作的，如今在教会这一体中成就。但我们应当留意，本节的重点，和形容教会是基督身体的一章23节稍有不同。本节强调的事实，是这个有生命的机体，将一切各式各样的不同肢体联结在一起（参：四4；林前十17，十二13；西三15）。
17-18． 人与神之新关系，和人与人彼此之新关系这两个概念，在接下来的两节中继续连结在一起。基督降临表示和平可以作为福音，传给住在远处，本来“活在世上没有指望、没有神”（12节）的外邦人，又传给那近处，拥有“所应许的诸约”（12节）、属神子民的犹太人（参：申四7；诗一四八14）。对两者而言，这都是神的平安，同样是两者所亟需的；所带出的结果，亦包括了两者间的平安与和谐。本节（13节可能也是如此）除了暗指以赛亚书五十七19以外，可能也暗指讨论传扬平安的以赛亚书五十二7。两段旧约经文（徒二39和罗十15都有引用）原来的意思，都不是谈外邦人得平安的方式。只是这些深印在保罗心中的经节，可以合宜地应用在这个奇妙的新处境之中。由于本节的表达形式受到旧约经文的限制，诠释不宜过度渲染。我们不应将焦点置于传讲和平福音的时间，到底是在复活之前还是复活之后，是五旬节之前还是五旬节之后一类的问题。重要的是，基督“与和平的福音”同来（摩法特）。祂藉十架成就了平安，又藉着自己的教会，将和好与平安的信息，带给全世界（参：徒十36；林后五18-20）。
使徒又进一步说：我们两下藉着祂——耶稣基督——得以进到父前。RSV“通道、途迳”（access），大概是prosagōgē最理想的翻译（和合本：得以进到）；但是这字也可译作“引见”。在古代近东的宫廷中，专司引导人觐见君王的官员叫作prosagōgeus，本节可能有将基督形容为这位官员的意思。但全句的表达形式，却支持藉祂才有接近的通道（参：三12）之解释。祂是门，是接近圣父的道路（约十7、9，十四6）。藉着祂，纵使身为罪人，我们也能因为祂已使我们和好之故，“坦然无惧的，来到施恩的宝座前”（来四16）。圣经又补充道，犹太人、外邦人两下都“在一灵里”（直译；和合本：被一个圣灵所感），得以进到父面前（参：林前十二13）。为全人类而设的，有一条道路、一个圣灵；靠着这灵在他们心中的工作，他们就有确据，能够好像儿女亲近父亲一样，来到神的面前（罗八15-16；加四6）。本节所指的，很明显是有位格之神的灵。片语的形式也当留意：保罗除了在本书中一再使用“在基督里”以外，也好几次使用“在圣灵里”，强调对基督徒的新生命来说，“圣灵一直是环绕支持的力量”（魏斯科）。
19． 基督徒在“一个圣灵”中的合一，是第四章将要详述的重点，使徒如今则再次转向外邦人，进一步论述他们身分和地位的改变。他们从前是“在以色列国民以外”（12节）。与立约之民相比，他们是外人（xenoi）和客旅(paroikoi）；换言之，是住在同一国中，但却没有土地，只有最表面的公民权利之人。这虽然是他们昔日的处境，现时却不再如此。使徒说，如今他们是与圣徒同国了。他的意思也许是旧约圣徒，也许是基督教会，这词包括了教会全体的成员（参看一1注释）；但最有可能的，是任何可称神子民的人。他对外邦人说，他们如今是以同等的地位，归为其中的一份子。
成为神子民的公民，生动地描绘了犹太人和外邦人，如今在神国度中享有同等地位的真理。但是在其中，还有一个表达进一步真理的描述。这描述突出了基督徒与神，以及彼此之间所拥有的、更亲密的关系。犹太人、外邦人，不论什么种族、肤色、阶级的人种，都在同一个大家庭里面，是神家里的人了。加拉太书六10，用同一个希腊字眼（oikeioi），来描述“信徒一家的人”。这字虽然没有完全表达出所有人都是藉着信靠基督耶稣，才能成为神儿女的真理（加三26；又参看一5注释）但这思想的重点依然是家中的人，而不是强调其建筑物（参：来三2、5-6；彼前四17）。
20． 然而接下来经文所载的真理，最适合以“家”（oikos）是座建筑物来描述。相信基督耶稣的人，就像一座建造（epoikodomēthentes）在使徒和先知的根基上的华厦。有人诘问，这句话是否与哥林多前书三11对房屋的描绘发生冲突？保罗在该处经文说：“在已经立好的根基之上，再无其他根基；……那就是耶稣基督自己”（NEB）。要克服这个假定的难题，有人提出应该将本节解作他们在别人生命中、或在自己工作上所奠定的根基。其实这种解释是不必要的。我们只需理解本节是用稍为不同的手腕，处理哥林多前书三章的意象而已（参：启二十一14，可见到怎样用不同、却不相冲突的方法，处理同样的意象）。在哥林多前书，保罗视自己和其他人为建造房屋的工人；在此，则说自己是建造房屋所用的石头。一如艾伦所说：“教会是奠基于一个完全而独特的事件之上：这事件的中心是基督。但使徒和先知有圣灵的充满和带领，在特别亲近基督的情况下工作。他们亦有不可抹煞、不可旁贷的贡献。”神在基督里的话语，以独特的方法启示给使徒和先知（参：三5)。他们接受、相信、见证这话语，就成为这房屋开始建造的根基，其他人都得建筑于其上（参：太十六16-18)。
使徒和先知一语的词序，以及两者在希腊原文中都受同一个定冠词所限制，清楚表示本节的意思，指的是基督教会而非旧约的先知40。（留意同一片语在三5的用法，至于有关基督教先知事工的讨论，请参看四11注释。）
这个房屋的意象，将基督耶稣自己形容为房角石。这概念来自诗篇一一八22，主自己（可十二10）和初期教会（彼前二7；又参：徒四11 )，都引用过这段经文：“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头”。这话主要表示祂在建筑物中地位尊荣，同时又描述其他石头如何与祂配合，惟有藉着与祂的关系，才能找着自己真正的地位和用处（参：西二7；彼前二4-5）。
学者对于房角石在房屋中的确实位置，意见各有不同。但它最有可能是安放在地基一角的石头，作用是联系其他石头，为墙壁定界41。彼得前书二章在引用诗篇一一八22时，又同时引用以赛亚书二十八16，该节经文将安放在锡安的石头形容为“稳固根基，宝贵的房角石”。本节将基督描绘得如此重要，排除了一切使徒可能取代主自己作为根基的说法。
21-22． 房角石的确实位置在哪里并不是最重要的，因为圣经直接说出了比喻的重点：建筑华厦的材料全部都在基督里互相联络。他们被建造在祂里面，就从与祂的关系中找着自己真正的地位和功用。从翻译的角度而言，“整个房屋”的译法似乎不尽正确，因为原文并无定冠词。比较严格的译法应该是“每座房屋”、“不同的房屋”（RV；和合本：各房）：这个翻译虽然准确，但是将教会形容为许多座不同的建筑，应该不是太忠于使徒的思路。所用字眼（oikodomē）含义广泛，有时指个别的房屋（如：可十三1-2）；但在新约中，很多时候指的是整个建筑的工程，有“建立”、“造就”的属灵意义（如：四12、16、29）。现在式的分词联络，和接下来的动词，都显示本节所描写的是整个建造的过程（大概类似林前三9）。因此，我们可以将这话译作“所有被建造之物”，或按照腓力斯（J. B. Phillips），作“建筑物的每个部分”。
工程仍在进行之中，在主最后的日子到来之前，教会还不能说是已经建成了的华厦（参：启二十一）。她要按照神的定旨成长。建筑物的意象在此超越了极限，因为它无法比喻有机的生长；这些都是“活石”（彼前二5）。要表达这一点，最好是将教会形容为身体（正如：四15-16）。然而建筑物的意象仍适合继续使用，因为接下来的经文，大概才是保罗选择它的主要理由。他从旧约选用了一个类比，来传达深奥的真理；这房屋将会“长成为圣殿”（RSV，和合本：渐渐成为主的圣殿）。其中真理，从原文的字汇清楚展现。本节的圣殿，不是一般用来形容整个圣殿范围的hieron，而是形容内部圣所的naos。在旧约时期，圣殿——尤其称为naos时——最重要的功用是作为神与祂子民相会之处。这是神荣光降下的所在，是祂临在的地点。基督来了，废除了人手所造的圣殿和会幕。祂自己就是神在人间居住的所在；这是约翰福音一14和二19-21特别强调的真理。这个圣殿现在已经不存在世上了，神今天居住的所在，是愿意让祂藉圣灵进入内心的生命。
关于使徒的思想架构，还有两个值得提出的要点。第一第21节按照原文以在主里作结，第22节的结尾则是在圣灵里（和合本分别作主的和藉着圣灵）。再次强调只有在基督里、在圣灵里（参看二18注释），才能建造成为神居所的工作。住在基督里和基督在祂子民里面，是不可分离的真理（参：约十五4-7)。没有在基督里得着生命的人，就不能在神永恒的圣殿里有真正的地位。第二，本节提醒我们，新约的思想和我们个人主义的概念，是有很大分别的。保罗在哥林多前书六19，确实说过每个基督徒的身体都是“圣灵的殿（naos）”，基督徒社群作为圣殿（林后六16），或作为永生基督所内住的机体，才是他思想的主题。合一，的确与组织无关，而是分享身体的共同生命和任务。但每个基督徒都当正视的危险，是以个人为中心的事奉，并认真对待那些阻挠共同生活和合作同工的事物。保罗在腓立比书二l-3和四2，谴责私人竞争所导致的分裂，在哥林多前书第一章和第三章又警告说，高举某些领袖而非基督，以致分党结派，是很危险的事。保罗在本节的顾虑，是犹太人和外邦人之间的怨恨，在初期教会中有将教会一分为二的危机。如今他对外邦基督徒，则说出了很多犹太基督徒昔日同样不乐意接受的话：你们也靠他同被建造，成为神藉着圣灵居住的所在。