加拉太书第五章
【加五1轭的象征】轭通常代表奴隶的身份、劳役、及生命受制于他人；另外它也可以代表甘愿服事和顺服他人。在神将以色列从埃及人的奴役中释放出来时，就是一个轭的折断(利廿六13)。农人用轭来控制和引导他的牛，因为牛如果不受到这样控制而让牠们自由的话，牠们不会甘心乐意地为主人作事的。── 华伦•魏斯比《作个自由人──加拉太书》
【加五4；我们一不留在灵里就与主隔绝】加拉太五章四节「与基督隔绝」是甚么意思？我们可以用今天电学的名词来说明。隔绝就是绝缘。电路可能装设在建筑物内，但我们若不应用开关，我们对于电流就是绝缘的，就是隔绝的。同样，基督是在我们的里面，但我们必须去到开关那里。我们必须转到灵里，把祂的开关打开。当我们留在心思里的时候，我们就与基督隔绝了。
『从恩典中坠落了』意指从恩典的领域中迁出进入律法的领域中，停止依赖神的资源，而依赖我们自己的资源。── 华伦•魏斯比《作个自由人──加拉太书》
【加五5】「我们靠着圣灵，凭着信心，等候义的盼望。」(直译)
有时候，光景似乎非常黑暗，黑暗得连盼望都断绝起来了。在盼望中等候已经够难了，何况等候盼望呢？一线光明也没有，却仍不肯绝望；窗前尽是黑暗，却仍开着窗等候星宿；心中有了空处，却不许装置污秽。─ 这就是宇宙中最伟大的忍耐。这就是約伯在患难中，亚伯拉罕在往摩利亚去的路上，摩西在米甸的旷野，人子在客西马尼的那种忍耐。
「恒心忍耐，如同看见那不能看见的主」(来十一27)。这样的忍耐，比任何样子的忍耐都难；这就是等候盼望。
主啊，给我你的力量 ─ 你客西马尼的力量。给我等候盼望的力量，叫我在没有星宿的黑夜，仍有力量守望窗外，在最大的欢乐失去了的时候，仍有力量站住。─ 马得胜
【加五13】「……总要用爱心互相服事。」
律法主义必定产生内心的骄傲，因为凡要持守律法，就必须运用意志力，去反抗自己天然倾向。这样的努力，必然使我藐视，或可怜那些没有像我如此努力，及那些虽已努力，却是失败了的人。我的努力，就使我产生有一种优越感，而叫我孤芳自赏，傲岸寡合，虽能勉自抑制，不露诸形色，但逐渐便不大愿意和那些我认为灵性低落的人一同祷告。这就是持守律法所产生的恶果。但我们的神是太伟大了！祂对门徒的带领，不限定一种固定的方式。别人不需要模成我的样子，只要同形于基督的死便够了（腓3∶10末一句直译）。殊途同归有何不可！苹果的酸味，乃是尚未成熟的标记！但成熟了的苹果是甜的。如果神真在我里面做了一点工，我就发现我和一些与我经历不相同的圣徒相处，绝没有任何难处。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【加五17】「因为情欲（肉体）和圣灵相争，圣灵和情欲（肉体）相争，这两者是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。」
请留意这处经文所说的话，在我们里面的「肉体」不是反对我们，但却是反对神的圣灵。同时，不是我们，乃是圣灵在应付和对付肉体的发动。这结果如何呢？「使你们不能做所愿意做的。」我想，我们常常摸不到这最后一句话的重要意义。我们天然「所愿意做的」到底是什么？答案是：我们会漠视神的旨意，并凭着自己本性所喜好的去偏行已路。所以，我们若让圣灵应付和对付肉体的发动，不离开基督的遮护，那结果就是圣灵可以自由地做祂的工——自由地对付我们里面的肉体。这样，我们就不会按自己天然所愿做的去做了。我们若不凭着自己的计划和途径而奔走，我们就必在祂完美的旨意里得着喜乐。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【加五19~21】『奸淫』是已婚的人之间不正当的性行为，而『淫乱』则泛指未婚的人中间所犯的同样的罪。『污秽』的意思就是：一个肮脏的心思意念降这个弄脏了。污秽的人看每件事都是污秽不洁的(参多一15)。『邪荡』与放荡的字很接近，它说到一个不知羞耻的淫荡的欲念。『醉酒』和『荒宴』指闹酒狂歌。
『拜偶像』就是把物质放在神和人的前面，热中于汽车、房子、舟传更甚于事奉基督，为着物质而把神完全地置之度外，就可能处在拜偶像的险境了(西三5)。
『邪术』这个字是出自希腊文pharmakeia，意思是『使用药物』。而英文的pharmacy『药学』就是源于这个字。在保罗时代的术士们时常利用药物来达成他们邪恶的行为。
『仇恨』的意思是『敌意』，藐视他人和向他人挑战的心态。这种态度会导致不和、争吵、和人与人之间的敌意。『争竞』的意思是嫉妒或对抗，彼此争议，试图使彼此在他任的眼中看起来很糟。『恼怒』的意思是怒气的突发；『纷争』带有『寻求自我、自私的欲望』的概念，这会在教会中制造不和。
『结党』和『异端』是类似的词。前者隐含着不和的意思，而后者的异端派系则是一个党派的精神造成的。『不和』与『内讧』似乎是一个合理的翻译。这些都要归因于教会的领袖们高举自己，并且坚持人们跟随他们，而不是跟随主的结果。(『异端』这个字在希腊文的意思是『作一个选择』。)『嫉妒』隐含坏恨，深深渴望另一个人所有的东西(参箴十四30)。── 华伦•魏斯比《作个自由人──加拉太书》
【加五22~23】『爱』意思是神的爱，这份神的爱是神赐与我们的恩赐(罗五5)，而我们必须培养它并祈求它会增多(腓一9)。保罗以仁爱为开始，因为其它所有的果子事实上都是爱的副产物。当一个人在『爱』的领域里，那么他将经历『喜乐』──那份不受外界环境影响，在里面的和平及自满。『爱』和『喜乐』一起生出『和平』(腓四7)。
『忍耐』不放弃勇敢的忍耐；『恩慈』指仁慈；『良善』指有行动的爱。在忍耐中的人不会他自己伸冤，或希望那些抵挡他的人遭遇难处。他会是仁慈和温和的，即使对最无礼的人亦是如此，并且在别人散播邪恶的地方他会撒下良善的种子。人性本身不可能达到这点，惟有圣灵能够。
『信实』指忠实、可靠；『温柔』指正确地使用职权和能力，权力的支配；『节制』指自我控制。温柔不是懦弱，温柔的人不会擅用权力或维护他自己的权益。── 华伦•魏斯比《作个自由人──加拉太书》
【234．圣灵所结的果子是九个呢，还是一个而带一九种质素呢？（加五章22~23节）】
圣灵所结的果子的“果子”一词，原文用单数字，不是多数字，即KARPOS（mpIlO， s）。按理，既然下面提到九样的品性，则果子一词应用多数。有人解释果子用单数表示是“一挂果子”即从一条树枝下生了一挂果子，果子有九粒。
另有人解释“果子”一词用单数，是与“别的果子”有分别。别的果子乃是“仁义的果子”（腓一章11节），“光明的果子”（弗五章9节），“成圣的果子”（罗六章22节）等。保罗对加拉太信徒所介绍的乃是“圣灵的果子”，与上述各种果子不同，因此“果子”一词用单数表示是“一类”，并非一个。
但是，还有一个解释，比较多人接受的乃是：圣灵的果子是一个，这一个果子里包含九种质素，比方一个美味可口美丽的苹果，可以分析九种特点：
①又红，②又绿，③又圆，④又香，⑤又大，
⑥又有光彩，⑦又够甜，⑧又爽口好吃，⑨又有营养
基督徒每日的生活如果肯顺服圣灵感动，由圣灵指挥他如何为人，在言、行、思、态四方面均有美好的表现，那些美好的表现乃是：
仁爱 喜乐 和平 忍耐 恩慈
良善 信实 温柔 节制
【235．基督徒灵里的三个仇敌是什么？（加六章14节，五章24节）】
一、基督徒灵里的三个仇敌乃是：
①世界
②自我
③肉体（五章24节），不是身体（见哥林多后书十二章难题解答）
但有些传道人说，基督徒的仇敌是“世界、肉体和魔鬼”，这是不正确的，亦不合神学研究的原则。因为“世界、自我和肉休”这三个仇敌都由魔鬼所影响甚至控制。魔鬼乃是最大的仇敌，这三个乃是大仇敌手下的小仇敌，可是对基督徒的灵性伤害至大。
所谓“世界”是指世界的物质，“万国和万国的荣华”（太四章8节），使基督徒忘记自己是“天上的国民”，是世上寄居的，这个地球是“借给”我们暂住的。其实这个地球是魔鬼已经霸占的领土，基督徒好像住在“敌人的领土”中，应该何等警惕、谨慎。所以如果一个基督徒贪爱世界与世界的一切，无异与虎谋皮，非葬身虎腹不可。
所谓“自我”是指每一个人的“骄傲”而言。凡是喜欢用不同方式夸耀自己的，都算是骄傲。表现自我是人们的通病，可是骄傲往往是失败的前奏，主那稣为我们立了一个温柔谦卑的模范。所以在灵里长进的基督徒，喜欢在主里隐藏自己，尊主为大，以彰显主荣为目的。
所谓“肉体”是指“个人喜欢或倾向享受、放纵自己、倾向犯罪”的欲念而言。达到这种欲念往往是不择手段的。基督徒是有圣灵在心中作生活导师的，应该克制肉体，战胜欲念，过圣洁生活。肉体是包括身体的享受在内，但肉体并不单指身体而言。
保罗说他已经把这三个仇敌都“钉在十字架上”，表示他已战胜这三个仇敌。每一个基督徒也应如此。
二、亚当受魔鬼试探时是在这三方面失败了。
①那禁果悦人的眼目，且是可喜爱的——世界。
②吃了便如神能知道善恶——自我。
③那棵树的果子好作食物，就摘下来吃了，满足了自己的欲念——肉体（创三章1一6节）。
三、主那稣受试探时在这三方面却得胜了，成为每一基督徒得胜的根源。
①人活着，不是单靠食物——战胜肉体的欲念。
②不肯听魔鬼的话从殿顶上跳下来——战胜自我。
③不肯俯伏拜魔鬼，不要万国与万国的荣华，因为有一个“神国”为他预备——战胜世界。
四、使徒约翰在年老时写信给信徒们，劝勉他们不要爱世界，要遵行神旨意，他也提到这三个仇敌：
①肉体的情欲——肉体
②眼目的情欲——世界
③今生的骄傲——自我
但遵行神旨意的，将要永远常存（约壹二章16一17节）。
五、保罗说把这三个仇敌都钉在十字架上，“字架”一词，本书中出现多次，似乎是本书的“冠冕之钻”。
①与基督同钉十字架（二章20节）。
②基督钉十字架活画在加拉太人面前（三章1节）。
③十字架使不信者讨厌（五章11节）。
④把肉体钉在十字架上（五章24节）。
⑤把世界钉在十字架上（六章14节）。
⑥把自我钉在十字架上（六章14节）。―― 苏佐扬《新约圣经难题》