加拉太书第三章
【加三6『算为他的义』】『算』字和创十五6的『为』字及罗四11，22~24中的『算为』意思是一样的。这个希腊字的意思是『放进某人的户头』。当罪人信基督时，神的义就算是他的了。不仅如此，从此信徒的罪不再放进他的户头(参罗四1~8)。── 华伦•魏斯比《作个自由人──加拉太书》
【加三10凡以行律法为本的，都是被咒诅的】这里保罗引用摩西的话，证明律法的咒诅是临到每一个不能守全律法的人身上(参申廿七26)。我们想象一位机车骑士在某个城市的街上骑着车，不知是故意或是漫不经心地闯了红灯。一位警员请他停在路旁，要看他的驾照。这位驾驶员马上为他自己辩解。『警察先生，我知道我闯了红灯──但是我从未抢过任何人。我从未犯过奸淫罪。我也从未谎报所得税。』
警察一边笑一边开罚单，因为他知道，无论遵守了多少个规定都不能补偿一个违规的行为。一个法律，且是一个同样的法律，将保护服从的人，而处罚触犯它的人。── 华伦•魏斯比《作个自由人──加拉太书》
【227．“义人必因信得生”一语原出旧约哈巴谷书二章4节，新约书信曾引用三次，各有何不同的着重点？（加三章11节；罗一章17节；来十章38节）】
“义人必因信得生”一语是先知哈巴谷蒙神启示而发表的。当时先知哈巴谷向神控诉行将侵略犹大的迦勒底人，他们满身罪恶，神却准许他们侵犯神的选民，看来似乎不合理。可是神有他美妙的计划，他在仇敌侵略犹大国时，保守那些对神有充足信心的选民，那些有信心的选民仍能生存而有平安。
保罗在罗马书和加拉太书曾引用过先知哈巴谷这句话，希伯来书作者也引用过，这就证明神喜欢这句话，圣灵在启示中感动新约的作者去引用，但三次引用的着重点是不同的。
一、“义人”必因信得生”罗一章17节。着重“义”字。
二、义人必因“信”得生。加三章11节。着的“信”字。
三、义人必因信得“生”。来十章38节。着重“生”字。
罗马书详细说明神的义如何彰显在人们生活中，信那稣的人如何称义，及接受神的义，成为义人。
加拉太书则强调“信”的重要，与律法作一强烈对比。
希伯来书则宣传“属灵人”如何因信而“生活”，活出在天上的样式。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【加三10】「凡以行律法为本的，都是被咒诅的。」
遵行神的律法，意思就是我要给神，我要讨神的喜欢。所以本节换句话说，以「我要」讨神喜欢为本的人，是被咒诅的人。为甚么呢？因为人凭着自己不能讨神的喜欢，不配得神的喜欢。─ 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
【加三17四百三十年】这里所写的430年，多年来一直困扰着圣经学者们。从亚伯拉罕被呼召(创十二1~9)，到雅各抵达埃及是215年。计算法如下：当神呼召亚伯拉罕时他75岁，当他100岁时生了以撒(创十二4；廿一5)，这其中有25年的时间。当以撒60岁时生了雅各(创廿五26)；而当雅各130岁时他抵达了埃及(创四十七9)。因而，25+60+130=215。但摩西告诉我们，以色列在埃及寄居了四百三十年(出十二40)；因此从亚伯拉罕被呼召到颁布律法一共是645年，不是430年。有关在埃及停留的期间，创十五13；徒七6中记载的数字也是四百年。
对于这个谜曾经有过许多种解释，但最令人满意的也许是这个：保罗所说的时间是从雅各进入埃及，而神向雅各显明并再次肯定这个约的时间开始算起(创四十1~4)。430年是从神向雅各肯定祂的应许直到在西乃山上颁布律法的时间。── 华伦•魏斯比《作个自由人──加拉太书》
【228．“四百三十年以后的律法”是从何时算起？（加三章17节）】
这是有关历史年代的圣经难题，任何有关年代的追溯，时常都是难以解决的。
按照保罗在这里所说，“神与亚伯拉罕立约，不能被那四百三十年以后的律法废掉”，似乎摩西接受神的律法，是在神与亚伯拉罕之后的430年。
但这样解释便与出埃及记十二章40节的记载矛盾。摩西如此记录说：“以色列人住在埃及共有四百三十年”（出十二章40节），并不是由亚伯拉罕计起。如由亚伯拉罕与神立约计起，则摩西接受神的律法的时候，便不止430年。
可是有人根据保罗在这里说的430年去编制一个年代表，表示亚伯拉罕到以色列人出埃及共430年。参看中文圣经百科全书“年代核计法”（739一740页）。在该表中列出上下两个年数：
一、亚伯拉罕寄居埃及在纪元前 1878年（上表）
以色列人出埃及在纪元前
1448年
共430年
二、亚伯拉罕迁居迦南在纪元前 2093年（下表）
以色列人在埃及居住在纪元前 1879年
共214年
以色列人在埃及居住（同上） 1879年
以色列人出埃及在纪元前
1448年
共431年
根据“上表”所推算，由亚伯拉罕寄居埃及至以色列人出埃及共430年。
根据“下表”所推算，由亚伯拉罕迁居迦南至以色列人出埃及共645年。
但多数解经家认为摩西在出埃及记所记载的是正确的，即以色列人由雅各与其众子在埃及寄居至出埃及共430年。
至于保罗在加拉太书所说的430年，可能作如下解释：
“四百三十年是以色列人在埃及寄居的年日，但亚伯拉罕与神所立的约不能被以色列人在埃及寄居的四百三十年以后的摩西律法所废”。不是由亚伯拉罕与神立约时计起至摩西领受律法时共430年。这“四百三十年”是以色列人家知户晓的事，大家都知道这是指着以色列人在埃及寄居的年日，所以保罗在写书信时是用以色列人所了解的惯用的一种说法，不必加以解释。保罗这样写，接受加拉太书的犹太基督徒一听便明白，他们也会向加拉太的外邦
信徒解释，但不致引起误会。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【229．以色列人在埃及为奴的时间是430年呢，还是400年呢？（加三章17节；徒七章6节）】
这是与上述问题有关连的问题。
有关430年及400年的经文，全部圣经共提过的次数如下：
一、那地的人要苦待他们400年（创十五章13节）。
二、以色列人住在埃及共有430年（出十二章40节）。
三、正满了430年那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了（出十二章41节）。
四、那里的人……苦待他们400年（徒七章6节）。
五、所立的约不能被那430年以后的律法废掉（加三章17节）。
对于这问题，解释法有二：
一、400年是一个“整数”，430年是一个“确数”。以色列住在埃及共430年是毫无疑问的，因为摩西自己说得很清楚。但在谈话中，则400年这个整数容易使人记忆。
二、以色列人住在埃及共430年，但为奴的时间共400年，这400年是神对亚伯拉罕宣布的，所以不会有错误。
以上二说以第二说较多人采用。
可是，以色列人从什么时候计起住在埃及共430年呢？又从什么时候计起为奴400年呢？这问题就非常复杂了，因为任何与年代有关的问题，总是有不同的推算法。
简单来说，约瑟在埃及为宰相后，雅各才和以色列众于同下埃及寄居。约瑟去世后，出埃及记一章说得很清楚，因为“有不认识约瑟的新王起来，治理埃及”，所以以色列人不久受压迫，过为奴的生活。那么如果要推算以色列人在埃及是否曾为奴400年，可以根据埃及新旧王朝的年谱去勘定。
据许多考古研究的结果，证明赏识约瑟的埃及法老为“胡克琐王朝”（HYKSOS），他们不是埃及人，乃是从别处侵入埃及而为王的，这些胡克琐朝的人原是牧羊的流浪民族，而希伯来人也一向以牧羊及养牲畜为业，所以使胡克琐的法老格外喜欢他们。但一切牧羊的人都被埃及人所厌恶（创四十六章34节），原因就是当时统治埃及的是牧羊民族。
胡克琐是在纪元前1720年至1570年（一说为1800年至1500年）年间统治埃及，共十四王。等到埃及南部的原有埃及统治者兴起，进军北埃及，推翻胡克琐王朝之时，亦即不认识约瑟的新王兴起之时，便开始压迫以色列人，他们以为以色列人和胡克琐王朝的人是一大家族中的一支。
那么这不认识约瑟的新王本是埃及人，他们等于收复失地，再统一全埃及。这新王称为“阿摩西斯”一世（AMOSISI），为王于纪元前1567年。至于开始苦待以色列人的仍是“突摩西”三世（THUTMOSEIII），救摩西也就是这王的公主。（有关埃及王朝年代，是根据1966年大英百科全书所载，但亦有另外的推算法，极不一致。）
现在我们来研究430年与400年的推算法，其推算法有几：
①约瑟在埃及为宰相后，以色列人下埃及居住
是在
纪元前1879年
以色列出埃及是在
纪元前1448年
共431年
以色列人在埃及共寄居了430年，可以用这个推算法去寻得答案，这是根据圣经百科全书739页下表与上表联合计算的。
②约瑟在埃及为宰相约在年四十时， 纪元前1710年
以色列人出埃及是在
纪元前1280年
共430年
这是根据英国基督教大学生联合会所出版的圣经词典2l8页所推算的。
③约瑟在胡克琐朝去世时约在
纪元前1570年
（假定约瑟四十岁为相，在埃及共住70年，
以该王朝最后1500年加70年去计算）
以色列人出埃及是在新王朝，约在 纪元前1200年
共370年
这是根据上述考古学家的推算的王朝年代去计算的。但不足400或430年，中文圣经百科全书738页对此王朝问题有所讨论，但给予读者一不明确与不肯定的推算印象。
因此以色列人住在埃及是430年抑400年，竟因考古家不同的发现等推算而减缩至250年甚至215年者（中文圣经百科全书738页下段末数行）。信义宗联合出版部所出版的旧约圣经神学38页亦有此说法的研讨。证道出版社所出版的出埃及记注释77页也提及有人主张以色列人在埃及只住过2l5年的推算法。
最有趣的是撒玛利亚人的圣经（只有摩西五经）在出埃及记十二章40节如此翻译说：
以色列人和他们的列祖在“迦南”和埃及共住了430年。七十译本（即希拉文的旧约圣经全书）则译为：
以色列人住在埃及和“迦南”共430年。
这两种圣经译法给予考古家对于年代的研究发生了影响，因为如果这430年也包括列祖住在“迦南”地的话，以色列人在埃及居留期间不及430年的问题便有了解决的伸缩性。
于是有人主张以色列人（由亚伯拉罕计起）住在迦南地2l5年，住在埃及又215年，共430年。
不过，我们需要解释的乃是，亚伯拉罕是希伯来人，不能称为以色列人，雅各的后人才称为以色列人，亚伯拉罕不是雅各的后人，乃是雅各的祖父。因此这种解释法不合神学上的原则。因此，大多数神学家仍拥护大家目前所用的旧约“玛琐拉本”（MASORA）希伯来文圣经，认为最可靠。相信摩西在出埃及记所说“以色列人住在埃及共四百三十年”是依照字面的解释，无减少或变更的必要。同时，以色列人在埃及共住430年，为奴则有400年时间，是最稳妥的解释法，因为考古家所发现的证据与理论时有矛盾不解之处。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【230．“律法是……借天使经中保之手设立的”一语的天使，是那一位？中保又为谁？（加三章19节）】
保罗在这里所说的中保是指摩西而言，神设立律法，让以色列人遵守，是由摩西从神手中接受过来，然后传给以色列人的。以色列人不能直接与神交通，只有摩西才能与神说话，所以，保罗称他为“律法的中保”。
申命记五章5节摩西说：“我站在耶和华和你们中间，要将耶和华的话传给你们”。这就是摩西为神人中保的证明。
摩西为律法的中保，是那稣为恩典和真理的中保的预表。
所以约翰福音一章17节说：“律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由那稣基督来的”。在约翰壹书二章也说：“我们有一位中保，就是那义者那稣基督”（l节）。
希伯来书作者称那稣为“新约的中保”（九章15节，十二章24节）。
至于律法是“借天使”设立的，在摩西五经中从未如此宣布。从出埃及记一章至申命记末章，并没有一句话说到天使与神的律法有关系。在出埃及记曾有数次提到与天使有关的事，差不多用同一的口气说：“我的使者在你前头行”（出二十三章20、23节，三十二章34节，三十三章2节）。只有摩西在何烈山看见火烧荆棘时曾说：“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现”（出三章2节），但该处的耶和华的使者即耶和华自己（出三章4一6节）。
既然摩西五经中未曾提到神把律法交给天使，何以保罗说律法是“借天使”而来呢？
答案乃是：这是根据以色列人的口传说而来的，以色列承认摩西每次从神面前领受律法那许多资料时，都有天使向他显现，指示他如何记录与律法有关的事。
司提反在证道时曾如此说：摩西在西乃山上与那对他说话的天使同在（徒七章38节）。
希伯来书作者也接受同样的古人口传说法，在二章2节说：“那借着天使所传的话，既是确定的”。他也认为摩西接受律法时有天使协助他。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【加三23】「但信还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的信显明出来。」
在英文译本里，「直圈到那...信」这几个字译作Shut up to faith。Shut
up的意思是关闭。这就是说，我们被关闭在律法之下，自己不会作好，也没有希望作好；在这样完全没有办法、四面的路都关闭起来的光景下，只有一条路是开的，这条路就是信。
神往昔让人被看守在律法之下，为的是要人知道信的可贵。在律法下面，人能看见神圣洁的标准；在律法下面，人能看见自己的完全无用；在这样没有办法的时候，知道了神的因信称义的救法，应该多么欢喜快乐呢！
神现在还是常常喜欢将我们关闭起来，只留给我们一条信心的道路。我们的天性，我们的环境、试炼、失望，都是神用来关闭看守我们的东西，要叫我们看见唯一的出路，乃是神所豫备的信心的道路。摩西年少的时候，在埃及曾想用自己的力量去拯救他的弟兄，所以神必须将他关闭在米甸四十年，然后纔用他去作神的工作。
保罗和西拉往腓利比去宣传福音受了鞭打，被下在监里，两脚上了木狗。他们四面的出路都关住了，只剩下一条信心的道路，他们信靠神。在最黑暗的光景里还祷告唱诗赞美神，神就向他们施行拯救。
约翰被放逐到了拔摩海岛。他四面的出路都关住了，只留下一条信心的道路。他在这样的关闭中，得到了神荣耀的启示。
亲爱的读者，你是不是正遭遇了极大的困难呢？你是不是很难过去呢？不要紧，你四面的出路虽然都已经关住了，却还留着一条信心的道路。好好的把你的困难交托神。赞美祂，因为祂使「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」(罗八28)，并且「神为等候祂的人行事」(赛六十四4)。你受过试炼以后，神的祝福、帮助、启示，都要加倍的临到你；除你自己以外，还有许多别的人，也都会因着你的试炼得到亮光和祝福。─ 选
【加三28】「你们在基督里都成为一了。」
基督的十字架，对于我们这些相信的人是一个中心。它是一切时间的中心，因为它是神整个工作的中心，同时它也是我们生活的中心。我们赞美神，祂已将这事实显示在我们心里。但我们要记得，十字架的工作，在每一个罪人身上，都是一个达到目的之方法，它本身绝不是目的。它所要引领达到神的目的是——在基督里的一个新人。
得救的事实，个人的圣洁，得胜的生活，以及随从圣灵等，所有这些宝贵的救赎果子，都是给我们享受的，但它们不是单单叫我们成为千千万万的个别单位，去为着神而布散在这地上。它们的价值，还有比这些更深远的意义。因为以基督身体而言，每一项属灵果子都是我们的。不错，亚伯拉罕的子孙如同众星，可是，神要我们基督徒看见，我们在基督里是一个新人，而不是一些众人。神心意中的目标，实在是一个属天的人，而不是一群小人物。―― 倪柝声《旷野的筵席》