加拉太书第一章
【加一6『离开』原文意指正离弃】『正在离弃』这个动词暗示着他们正处于离弃的过程中，而尚未完全的离开。──
华伦•魏斯比《作个自由人──加拉太书》
【222．“别的福音”何意？保罗宣布这些传假福音的人当受咒诅，我们今天应否与信仰不纯正的人同工？（加一章6一9节）】
“福音”只有一种，那就是因蒙神恩获拯救，因信耶稣得永生，如果在“神恩”与“人信”之外再加上些什么“别的”，就变成“别的福音”，亦即有关基督的不纯正信仰。
加拉太人跟从了什么“别的福音”呢？在本书信中所辩论的乃是加拉太“因信得生”、却受那些“律法派”的迷惑，要他们再受割礼（六章12一l3节），成为律法的奴仆。保罗在第五章如此强调说：“受割礼不受割礼，全无功效，惟独使人生发仁爱的信心，才有功效”（6节）。
可是今天末世的基督教会，却另外有许多“别的福音”出现，与加拉太信徒所听见的不同。今天这些不纯正信仰的传道人到处传道，并不相信圣经全部的启示。有人不相信圣经中的“神迹”，称之为“神话”（虚构的故事）。不相信神的创造，而相信达尔文的进化论。不相信主耶稣的生母马利亚为童女，却称这为少妇。不相信耶稣的复活，说他未全死，只在十字架上昏迷，以后在坟墓中醒过来。不相信主耶稣的宝血可以赎罪，却照例举行圣餐。不相信主耶稣肯来为万王之王，却相信世界会慢慢进步，进入圣经所預言千禧年的太平与快乐。
还有些人不相信耶稣是三位一元的神的一位，不相信耶稣在世为人时有神性，不相信圣经是神所默示，不相信创世记是摩西由神启示得来，却制造出许多“蓝本”，谓摩西五经是由数个不同的其他作品抄录或编着而成。不相信以赛亚书六十六章真是以赛亚先知一人所著，却制造出两个甚至三个以赛亚。不相信但以理书的預言是但以理所写，却相信但以理书是但以理的后人所著等等。
这些人的不纯正信仰，散布在他们的演讲中、著作中，使信仰没有根基的人和加拉太人一样受迷惑。保罗说，那些传“别的福音”的人，即使是天使，也应受咒诅。
今天有些人为着生活问题，却与信仰不纯正的人同工，一同做传道，实不应该。约翰在他的第二书信中强调“不要接待这些传假道的人到家中，连问他们的安也不可”（11节）。所以我们不应与信仰不纯正的人同工。――
苏佐扬《新约圣经难题》
【加一7『搅扰』的意思】『搅扰』的意思是『扭转，变成相反的特性』。这个字还能翻译成『颠倒』。『搅扰』这词带有困惑、混乱和不安的意思。──
华伦•魏斯比《作个自由人──加拉太书》
【加一10】「我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」
一个作神仆人的人，有一个基本的态度，就是要讨神的喜欢。为什么缘故有的基督徒不能讨主的喜悦呢？有一个很大的原因，就是他要人的荣耀过于爱神的荣耀。有的基督徒不敢公开承认主耶稣的名，不敢公开承认自己是基督徒，就是因为他怕有人讥笑他，怕有人说他迷信，他爱人的荣耀过于爱神的荣耀。
一个讨主喜悦的基督徒，一个向着主忠心的基督徒，他向着主的真理也是忠心的。保罗为着坚持真理的缘故，不顾人的反对。他说：「如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？」（加4∶16）他宁可叫自己受别人的难为，他不能委屈真理，他宁可牺牲自己，他不能牺牲真理，他宁可让自己受损失，他不能让真理受损失。
如果你要讨主的喜欢，你对主的真理就要有一个绝对顺服的心。保罗那时如果和加拉太的信徒稍为妥协一下，稍为调和一下，对于真理不要那么认真，说几句模棱两可的话，他就仍旧可以得着加拉太人的欢迎。但是保罗已经把代价计算好了，无论如何，我不能讨人的喜欢，我只有讨神的喜欢，不然，我就不是神的仆人。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【223．“犹太教”一词新约中只见于本书，此教是什么教？（加一章13一14节）】
全部新约只在此处两次提及“犹太教”。
考犹太教即犹太人所接受的宗教（亦即旧约时代的犹太人的信仰，主耶稣时代的犹太人所信的亦与旧约时代的犹太人所相信的无甚分别）。不过先知时代的犹太人时常受外邦迷惑而去崇拜外邦偶像，但他们在巴比伦为奴70年时有了极大的转变，不再拜偶像。主耶稣时代的犹太人不但不崇拜偶像，而且对于宣布信仰不同的人也恨恶。所以他们无法接受主耶稣的划时代教训。
所谓犹太教的信仰，其大概如下：
一、相信耶和华神是独一的神，此外无别神（申六章4节）。
二、遵守摩西律法，所有男丁均须受割礼，作为遵守摩西律法的记号。
三、耶和华神为犹太国最高统治者。国王（或一国元首）乃代替耶和华神执政。此乃历史上独一的“神权政体”。
四、律法书即旧约圣经全部）为犹太人生活的准则。
五、耶和华神为公义的审判之主，施行赏罚及报应。
六、人有灵魂，灵魂有不同归宿，亦相信复活之道。
七、相信弥赛亚将要降临统治全世界（但不相信耶稣为弥赛亚）。――
苏佐扬《新约圣经难题》
【加一15~16】「然而……施恩召我的神，既乐意将祂儿子启示在我心里。」如果我能够，我也不愿意与当日的门徒们交换地位，甚至在变化山上我也不愿意。因为当年那位与他们同住的基督，是一位受时间和空间所限制的基督。如果祂在加利利，我们不能在耶路撒冷遇见祂，如果祂在耶路撒冷，人们去加利利寻找祂，那也枉然寻找。但在今天，基督不再被时间和空间限制了！因祂是活在那无穷生命的大能里，并且父神乐意将祂启示在我们里面。当年祂与门徒们同在，是暂时而片断的，但祂现今与我们同在，却是时常并永远的。他们是凭着肉身去认识、看见和接触祂，且在最亲密的关系中与祂同住。而今「我们不再凭肉身认识祂了」，我们乃是在真理里认识祂。因我们认识祂，正如神乐意启示而使祂被我们认识。父神岂不是已经将智慧和启示的灵赐给我们，叫我们对基督有更丰满和完全的认识么？――
倪柝声《旷野的筵席》
【224．保罗何时及为何到亚拉伯去？亚拉伯在何处？（加一章17节）】
新约圣经提及亚拉伯的经文甚少。在使徒行传二章五旬节圣灵降临时，亚拉伯人（可能是旅居亚拉伯的犹太人）听见使徒说方言时用过亚拉伯语（徒二章11节）。
除此以外，全部新约圣经只有保罗在加拉太书提及亚拉伯，而且是叫人容易误解的一处经文。
根据使徒行传所记，保罗在大马色路上悔改后，并没有到亚拉伯去的记录，在第九章及十一章所记，保罗悔改后的行程如下：
一、在大马色路上悔改，以后在大马色和众门徒同住及证道。
二、犹太人要谋杀保罗，保罗从大马色城墙上乘筐子逃走。
三、上耶路撒冷去与众门徒同住及证道。
四、犹太人又要杀他，他被送回原籍大数去。
五、巴拿巴到大数去找保罗，与他一同到安提阿去（十一章25一26节）。
六、巴拿巴与保罗后来被差遣到海外传福音，以后回到安提阿（十三至十五章）。
七、巴拿巴与保罗由安提阿同上耶路撤冷（十五章2一4节）。
八、巴拿巴与保罗又回到安提阿（十五章22、30节）。
因此，保罗什么时候到过亚拉伯呢？据保罗在本书自己所解释的是：
①往亚拉伯去是在上耶路撒冷以前。
②从亚拉伯回到大马色。
③三年后上耶路撒冷。
④到叙利亚和基利家境内（大数是基利家的首府）。
⑤十四年后同巴拿巴上耶路撒冷，并且与提多同去（二章1节）。
= 6 \* GB3 ⑥以后在安提阿责备彼得（二章11节）。
将使徒行传所记和保罗自己的叙述连在一起去读，可以作以下的安排（照上述一二三和①②③的程序排列）。
（一）在大马色。
（二）从大马色逃走。
①往亚拉伯灵修，获得上主各种启示（时间为三年？）。
②从亚拉伯回到大马色。
（三、③）由大马色上耶路撒冷。
（但一说谓使徒行传所说“过了好些日子”一语（九章25节］，即
指在亚拉伯的一段时期而言，那么保罗从大马色逃走应在第二次
去大马色居住之时，上述次序便应改为一，①②；二，③。）
（四、④）由耶路撒冷经叙利亚回到基利家的大数。
（五）巴拿巴到大数找着保罗，回到安提阿。
（六）保罗与巴拿巴被差到海外，传道后返回安提阿，很可能此时在该处责备彼得（加二章11节）。
（七、⑤）保罗与巴拿巴由安提阿同上耶路撒冷。
（八、⑥）保罗与巴拿巴又回到安提阿去。
上述这种次序，相信是正确的。保罗到亚拉伯一定是在巴拿巴到大数找着他以前，否则保罗不可能有机会到亚拉伯去。值得注意的一点乃是：保罗与巴拿巴又上耶路撒冷之时，是在他侮改后第十四年（加二章l节），似乎保罗回到原籍大数之后隐居的时间相当悠长，是否在该悠长的时间内获得神的启示，使他明白神的救恩整个计划，使他以后能在他的书信中及宣道中传扬出去呢？
可是一般解经家均认为保罗获得神的一切启示是在亚拉伯，因为在一章16节说“神乐意将他儿子启示是在他心中”之后，他便到亚拉伯去了。这也就是他到亚拉伯去的主要目的云。
至于亚拉伯在何处，一般人对此地区名称均有一个不清楚的印象，以为保罗所说的亚拉伯就是今天的亚拉伯（或沙地亚拉伯），即在埃及红海之东，约旦及以色列国之南，一大块沙漠地带。但是，其实保罗所说的亚拉伯与今日的亚拉伯不同。
当时亚拉伯的范围比今日的亚拉伯为长，即其北部地区与叙利亚接连，在约旦以东的比利亚区及腓力所管之地的东边（圣经地图2、3、4、5、6均如此划分，可参阅）。当时在叙利亚为王的亚哩达（林后十一章3l节），亦为亚拉伯广大地区的统治者。所以保罗从大马色城墙处逃走后，到底逃到什么地方去，使徒行传九章，哥林多后书十一章均未说明。不过他如果离开大马色而到亚拉伯的话，则亚拉伯当指与叙利亚毗连的亚拉伯（是由叙利亚王亚哩达任命另一提督执政的，与大马色的提督不同人），而非南部甚至西乃山的亚拉伯，正如有些注经家所注解的。
这些对亚拉伯有模糊印象的注经家认为保罗到亚拉伯去，正如摩西在亚拉伯的西乃山接受神的律法。以利亞先知也曾走到亚拉伯的何烈山藏在洞中，听见神微小的声音，接受神所赐新的使命。所以保罗也曾到亚拉伯去接受神的启示云。
其实当时的亚拉伯北区的首都乃“彼特拉”（PETRA），为罗马帝国移民城市之一，保罗很可能从大马色逃往此处，或其附近效野处灵修，并非逃到西乃山或何烈山那么远的地区去。因为当时的人所说“到亚拉伯去”，多数是指比利亚以东的亚拉伯而言。
保罗在亚拉伯获得神的各种启示之后，明白神的救恩计划，然后回到大马色，“越发有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明耶稣是基督”（徒九章22节）。――
苏佐扬《新约圣经难题》
【225．主的兄弟雅各是否使徒？他在当时的教会有何地位？（加一章19节）】
一、中文圣经在这里的翻译作了“句子的倒置”，以致给人一个不正确的印象，以为主的兄弟也是使徒。因为中文这样译：“至于别的使徒，除了主的兄弟雅各，我都没有看见”。那就表示雅各也是使徒之一，是保罗在耶路撒冷所看见的一位使徒。但根据圣经原文，应更正作下列的句子安排：
“至于别的使徒，我都没有看见，不过主的弟兄雅各而已”。或：
“除了主的兄弟以外，至于别的使徒，我都没有看见”。如果这样安排句子，便表示雅各不是使徒，乃是主的兄弟而已。
原文的排列如下：
HE TRON DE TON AP OSTOLON OUK EIDON
别的
却
那些
使徒们
不
我已看见
EI
ME IAK OBON TON ADELPHON TOU
不过（除了）
雅各
那
弟兄
那
KURIOU
主的
相信保罗原意是“我只看过主的兄弟雅各，并没有看见别的使徒”，但雅各当时在耶路撒冷教会中已有了重要的工作与地位，信徒们尊敬他与尊敬别的使徒一样。当时耶路撒冷的众信徒把彼得、约翰和主的兄弟雅各并列，尊之为“教会的柱石”，保罗也在本书引用这个称号（加二章9节）。
二、主的兄弟雅各，在主耶稣传道的时候，并不相信他为弥赛亚。马太与马可曾记载主的兄弟和母亲想见耶稣，可能雅各亦在内（太十三章55节；可六章3节）。主耶稣有一次在住棚节前，他的兄弟曾劝他上耶路撤冷过节，发言人可能是雅各（约七章1一10节），但雅各并不相信他。
主耶稣复活后曾向多人显现，但特别向他的兄弟雅各显现，这是保罗所透露的（林前十五章7节）。
主耶稣复活后，雅各已相信耶稣，所以耶稣升天后，雅各和马利亚与十一使徒一同在“马可搂”聚会，并公选一位后补使徒（徒一章14节）。
耶路撒冷教会举行大公会议时，雅各已有相当地位，从他的演词中便知他有宽大的心肠，为外邦信徒开了一条信主的康庄大道，以和平为贵，以精神为重，文字与律法的争执，在他看并无天上的价值（徒十五章13一21节）。
当巴拿巴与保罗上耶路撒冷会见众领袖时，雅各与彼得、约翰曾与他用右手行相交之礼（加二章9节），表示亲切的欢迎。
保罗在第三次海外布道完毕时，曾回耶路撒冷再见雅各（徒二十一章17节），表示雅各仍然在耶路撒冷教会中占有重要地位。
新约的“雅各书”便是主的兄弟雅各的作品，他所写的书信是为着“散住十二个支派之人”，即散居在罗马帝国四十二城市信耶稣的犹太人（见雅各书难题研究）。在耶路撒冷的众使徒，大都遵照主耶稣升天前的命令散开在各地传道，所以雅各有非常良好的机会照顾耶路撒冷的教会，犹太历史家约瑟夫在他的著作中记录主的兄弟雅各在耶路撒冷为主殉道。
（有关使徒问题，请参阅使徒行传难题研究马提亚与保罗一题。）――
苏佐扬《新约圣经难题》