七1． 亲爱的弟兄啊！我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽。从六16c-18看到，既然有这么大的应许，保罗就又呼召他们过圣洁生活。亲爱的这个词显示保罗对哥林多人的感情；而用劝告式的假设语气（我们……就当洁净）和第一人称复数的反身代名词（我们……自己）则显示他也把他自己和他的同工算在其中，都必须接受并成全这种劝勉。
污秽（molysmos）这个字在新约中只出现此一次，在七十士译本中出现三次。都表示是宗教性的污秽。保罗提到身体灵魂一切的污秽，也许是指“全人”都受偶像崇拜的负面影响，或更特别指人的身体（外在）和灵魂（内在）都受到玷污。后一种说法可以用哥林多前书六15-18说明，保罗在那里说到一个人与妓女有性关系，就是犯罪“得罪他的身体”（庙妓是哥林多城的异教礼仪之一）；哥林多前书十19-21也说到，参与偶像崇拜就是与鬼相交，也就是污秽灵魂。从这些污秽中洁净自己就表示弃绝任何与偶像崇拜有关的事。
保罗对圣洁生活的呼召以积极的声调结束：敬畏上帝，得以成圣。他在罗马书一4用过名词的圣洁（hagiōsynē），他在那里是说到按“圣善的灵”说，基督的大能显明是上帝的儿子。然后在帖撒罗尼迦前书三13的祝福中也说到：“好使你们……心里坚固，成为圣洁。”在目前这段经文中，保罗勉励他的读者，要完全成圣。对他们而言，这就表示他们不能与偶像崇拜的事妥协。这样作会对他们有影响，但也唯有如此，他们才能单单倚靠上帝恩典，透过圣善的灵的帮助，而在圣洁上有长进。
敬畏上帝与五11“主是可畏的”一样（见该处注释）不是指可怕，而是“敬虔的敬畏”。
从以上来看，六14-七1整段是一个呼召，也是鼓励信徒不要与偶像崇拜有何牵连，而要敬畏上帝，得以成圣。但困难的地方还是在于，如果这不是插入的段落，保罗为什么写到这里要加入这段话呢？有几种不同的看法（见导论），其中比较令人信服的有：（a)因为保罗很盼望与哥林多人恢复相交（参，六11-13，七2-4），但也提醒他们，完全地恢复相交只能在他们停止一切偶像崇拜之后，才可能达成；（b)因为保罗要警告他的读者，如果他们加入反对他和他所传福音的阵营，这样的行动就等于与撒但或彼列同伙。他呼吁他们要避免这种阴谋，而与他们的真使徒和好。保罗当然也有可能从一个主题跳到另一个主题，又回到原来主题，而当中不必有逻辑的连贯性，大多数人写信时也偶尔会如此，我们也应当容许保罗可能在这里也是如此。
v 又劝人和好（七2-4）
这一段紧接着呼召他们勿与异教主义妥协之后（六14-七1），保罗又重新要求哥林多人，要向他们的使徒敞开心胸，也就是接续他在六11-13所说的。
2． 你们要心地宽大收纳我们（直译为“为我们预备地方”），此动词为简单过去命令式，表示保罗要看到一些具体行动，而不只是一般性的劝勉；这也显示保罗相信哥林多人对他还是有所保留，不太情愿收纳他。在前一次的要求中（六11-13），他强调他自己的心向他们是敞开的，他们互相之间关系所受的限制是他们的责任。
为了加强他再次作此要求，保罗从三方面说到他的为人正直，每一次都用简单过去时态，表示他所说的是他过去拜访哥林多人的特殊场合，他当时行事为人的方式。首先，保罗声称，我们未曾亏负谁。在他们过去的关系中，是保罗被人亏负（参，七12），而不是他亏负人。第二，他说，我们未曾败坏谁。“败坏”（phtheirō）这个动词在与哥林多人有关的事上用过三次。在哥林多前书三17，保罗说到不同的工人在基督这根基上建造教会，其工程都要受试验时，他用了这个字。他警告若有人“毁坏”（phtheirei)“上帝的殿”，上帝必“毁坏”（phtheirei)那人。在哥林多前书十五33，保罗说到滥交是“败坏”（phtheirousin）德行〔以弗所书四22也有类似的用法，那里说到“旧人”因私欲的迷惑，渐渐“变坏”（phtheiromenon）〕。因此，保罗在这里最可能的意思是指他并没有伤害到教会；他的教训和榜样也没有败坏教会或引发不道德的行为。第三，保罗肯定地告诉他的读者，我们未曾占谁的便宜（pleonekteō）。保罗在这封信中共用过四次“占便宜”这个动词。在二11是说到如果容让撒但夺走他们当中的一员，就等于让他在会众中占了便宜。在十二17、18是用在占别人经济上的便宜；这里的用法也当如此理解。保罗声明在经济的事上，他人格完整。它没有利用他的地位获取私利。
3． 我说这话，不是要定你们的罪。保罗可能感到他在第2节中强烈地为自己人品辩护，说不定会让哥林多人以为他在怀疑他们的人格。果真如此，这几句话就是要立刻否认他没有这种态度。相反地，他真正对他们的态度是更积极的：我已经说过，你们常在我们心里（参，六11），情愿与你们同生同死。在纸草抄本中，“同生同死”是用来颂扬相互之间的友谊和忠贞。主要的观念是那些有这份友谊的人，会一生一世保持，甚至面对死亡也不能使他们分离（参，可十四31）。保罗在肯定这份友谊时，他把次序颠倒，也就是同死同生，而不是同生同死（译注：和合本与原文次序颠倒），这正反映了基督徒基本的看法。我们乃是经过死亡得生命；也是透过受苦，而预备享荣耀。这种观念是从耶稣本身开始的（参，可八34-36；约十二24-26），在保罗著作中也常看到（参，罗六8，八17、36-39；林后四8-12、16-18；提后二11）。当保罗说哥林多人常在他心里，与他同死同生时，这是指明基督徒要面对受苦甚至可能死去的事实；但如果一个人愿意如此，他就可以经历日日的更新，彰显出内在基督的生命。透过这种过程，一个人就预备得永生和享荣耀（参，罗八18；林后四17）。也就是因认清这个事实，使我们能了解保罗在下一节末了的话（“我们在一切患难中分外的快乐”）。
4． 虽然保罗感到哥林多人对是否热情的接纳他，还是多少有所保留；但他对他们还是感到很有信心：我大大的放胆，向你们说话；我因你们多多夸口。这种信心和骄傲的口气又在第14、16节出现，表示虽然敌对的人攻击他的人格（参，12节和导论），但保罗在这时候还是非常相信哥林多人对他的忠诚。只不过受到过去发生的痛苦事件，和听到别人对他人格的批评所影响，使他们对保罗的忠诚不能完全表现出来。当保罗说，满得安慰，我们在一切患难中分外的快乐时，我们可以肯定这是反映出，当他听到哥林多人顺服他在“严厉的”信中的要求，而采取行动时，他心中是何等释放与喜乐。他们以行动证明了他们对保罗的忠诚，所以他能说，我分外的快乐，即使他仍在一切患难中（参5节，显示保罗写到此时，仍身陷患难中）。
保罗在二13之前说到他的旅行计划，到二13就停顿下来，接着长篇论到他职分的本质，他的人格，和上帝的能力如何使他行使这职分（二14-七4）。他现在又回到二13的思路，在七章的后半段说完他的旅行计划，和这计划与哥林多危机的关系。他说到他终于在马其顿遇见提多，知道有关哥林多的好事情，他得到极大的安慰（5-7节）。他说到根据提多给他的报告，使他不再为写了“严厉的”信而后悔，虽然他当时把这信寄出去后，曾经后悔过。他会有这种心态的转变，最主要是因为看到这封信产生了积极的果效（8-13节）。最后他又说到提多带来的好消息又带给他安慰，因为他曾对提多表示过他对哥林多人的信心，现在果然证明他信的不错。
5． 在二12-13，也就是谈到有关他职分的种种之前，保罗告诉哥林多人，他照所安排的行程到了特罗亚会提多，但却没有看到他的同工，他反而在那里发现一道敞开的福音大门。但因为他急着从提多那里知道一些消息，就没有即刻抓住这个传福音的机会。因此他离了特罗亚，往马其顿去。保罗在此说到他到了马其顿之后，他又看到很多烦恼的事。我们从前就是到了马其顿的时候，身体也不得安宁。译作身体的这个字希腊文是Sarx（直译为“肉体”），值得注意的是，保罗书信中用到这个字的时候，大都有消极的涵意；但在这里却是中性的，就是指全人的意思。这种看法可从下面类似的叙述得到证实：周围遭患难。接着保罗说到这些患难就是外有争战，内有惧怕。外有争战可能是指保罗分担了马其顿教会所面对的逼迫（参，八21）。但新约其他地方也提到“争战”（machai，提后二23；多三9；雅四1），指的是吵闹、争论；因此保罗的“争战”也可能指与不信者（参，徒十七5-14）或反对他的基督徒（参，腓三2）的激烈争论。内有惧怕可能指害怕受逼迫（保罗第一次到哥林多传道时，就曾经有一次因为害怕，差一点不敢再讲，参，徒十八9），也可能是害怕因为哥林多人不肯积极回应“严厉的”信，而蒙受属灵的损失（保罗确实有这方面的恐惧，请看十一3；加四 11）。不管外有争战，内有惧怕的正确本质是什么，保罗很显然在马其顿等待提多时，心里不甚好过。
6-7． 但那安慰丧气之人的上帝。保罗知道这种安慰不只是口头的鼓励，上帝也介入他所面对的情况，减轻他的重担（一3-11；参，赛四十九13），保证要保护他（参，徒十八9-10），有必要时还会供应承受苦难的恩典（参，十二7-10）。在马其顿遇见的挫折当中，保罗说，上帝藉着提多来安慰了我们。与提多的相会虽然等待很久，但终于见到了，而带给使徒很大的安慰；但他又继续说到，他所经历的安慰不但藉着他来，也藉着他从你们所得的安慰，安慰了我们。当提多在保罗“痛苦的”造访哥林多之后，代表保罗去哥林多时，虽然保罗表示对哥林多人有信心，但提多心里应更清楚他所要面对的。当他抵达哥林多，发现他们如何回应保罗“严厉的”信，如何接待他时，他大得安慰，脱去重担（参，七13b-16）。保罗一听到提多安慰的消息，他自己也大得安慰，但他更得安慰，更喜乐的是他所说的，你们的想念、热心、责罚（见11节注释，详细说明保罗的反应）。
8-9． 保罗说到他后悔写了“严厉的”信，因为它使读的人痛苦。但看到读信以后的反应，他可以说，我先前写信叫你们忧愁，我后来虽然懊悔，如今却不懊悔。他之所以不再感到懊悔，因为那封信造成的痛苦，不过是暂时的。他马上又补充说明，他并不因那封信造成痛苦而高兴：如今我欢喜，不是因你们忧愁（参，二3-4）。他唯一的欢喜是来自哥林多人积极的回应：是因你们从忧愁中生出懊悔来。他们所经历的忧愁并不是无益的悲哀，没有产生任何相对的行动，改正现况。而是依着上帝的意思忧愁（敬虔的忧愁），引致悔改，而带来积极的结果；因此他们没有因收到保罗“严厉的”信而受亏损。这里没有特别说明保罗所指的亏损是什么。但他在这里用的是与哥林多前书三15同样的动词（zēmioō），说到一个人的事奉工程如果在末日经不起上帝的试验，就要因得不到奖赏的亏损而痛苦。保罗可能感到，哥林多人对他“严厉的”信的良好反应，已经救他们脱离这种亏损。
10． 保罗对比依着上帝的意思忧愁和世俗的忧愁。前者生出没有后悔的懊悔来，后者叫人死。这两者的不同是前者导致悔改，而后者导致悲哀。依着上帝的意思忧愁而导致悔改（也就是，心思意念的转变，愿意改变行为），如果再配合对上帝的信心，就会因此得救。因此，还会得到主的喜乐，故没有后悔。反之，世俗的忧愁不会进一步超越悲哀，虽然对发生的事情深感后悔，但并没有同时产生心思意念的转变，也不愿意改变行为，更没有对上帝的信心。结果不是得救，而是死亡（参，罗六15- 23）。
圣经中依着上帝意思忧愁的例子有大卫（撒下十二13；诗五十一篇）、彼得（可十四72）和保罗自己（徒九1-22）；而世俗的忧愁的例子则有以扫（创二十七1-40；来十二15-17）和犹大（太二十七3-5）。值得注意的是，保罗在二7鼓励他的读者要向“敌对他的人”显出坚定不移的爱心，免得他忧愁太过而永远从教会中流失时，他是为要扭转世俗的忧愁（见二5-11注释）。
11． 保罗提醒他的读者，以他们的情况而论，依着上帝的意思忧愁会造成的结果：你看！你们依着上帝的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚！自恨可能是针对“敌对的人”讲的，麻烦就是他引起的（参，二5，七12）。恐惧可能是指他们对上帝的畏惧，因为他们体会到他们没适当地尊重祂的使者。想念可能是指与保罗恢复关系的愿望。故此，保罗“严厉的”信唤醒了他的读者，使他们为与他们的使徒关系恶化，在教会造成诸多事端而深感羞耻，愿意悔改。结果就是热心有力的行动，殷勤地自我表白，恢复与保罗的相交，并管教“敌对的人”。因此当保罗听到之后，他可以向他们保证：在这一切事上，你们都表明自己是洁净的。这样看来，哥林多整体会众在保罗受毁谤时，可能没有主动站出来，面对“敌对的人”，为保罗辩护；同时他们也对早先保罗要他们管教这人的要求置之不理；但是，他们自己并没有毁谤保罗。在这方面，他们最终也管教了那敌对的人，至少能证明他们是无辜的。
12-13a． 由于哥林多人对“严厉的”信有如此积极的回应，保罗现在就可以对他们说，他写信的真正动机并不只是要看到管教“敌对的人”的行动（不是为那亏负人的），也不只是为了向哥林多人表明，澄清他自己的立场（也不是为那受人亏负的），而是希望哥林多人本身在经过依着上帝的意思忧愁之后，可以认识到保罗真正的意思（乃是在上帝面前，把你们顾念我们的热心，表明出来）。保罗把他写“严厉的”信的目的说成是在上帝面前，把哥林多人顾念他的热心表明出来；这反映出一个事实：就是他们在整件事上，要为他们的行动向上帝负责。保罗透过他写的信，激励他们以讨上帝喜悦的方式采取行动。保罗主要关心的，似乎也是他们应当如此采取行动，这比他为自己辩护要重要得多。因为这事已发生了，因此保罗说，故此我们得了安慰。
13b-16． 在这节中，保罗进一步说明，为什么他看到提多会如此快乐。他欢喜因为提多心中所挂念的事，一到达哥林多就不见了，他的心也畅快了。他欢喜，因为他对提多夸奖哥林多整体会众的心态，即使早先保罗遭毁谤时，他们未加以辩护，但保罗对他们的信心证实没有落空74。保罗以他们为傲也证实是对的。他又欢喜，因为他看到提多想起他们众人的顺服（顺服保罗“严厉的”信的要求），和如何恐惧战兢的接待他（表明他们尊敬保罗和他的使徒团，也表明他们在人身攻击保罗这件事上是无罪的），就愈爱这些哥林多人。保罗结束这一部分书信时，表明他对他们的信心：我如今欢喜，能在凡事上为你们放心。这种信心的表示与十至十三章保罗对他们讲话的方式正好形成强烈对比（特别参考十一3-4、19-20）。而这就是使许多学者认为十至十三章是保罗后来写的另一封信的残留片段的主要原因。