哥林多后书第四章
逐节详解
【林后四1】「我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，」
〔原文字义〕「职分」职事，服事的职务，职任；「丧胆」丧志，灰心，轻忽。
〔文意注解〕「我们既然蒙怜悯，受了这职分，」『怜悯』特指人在不配蒙受神的恩典的情形下，神的怜悯逾格地临及了他，使他得着原不该得的；『这职分』指新约的执事所负的职任，亦即新约的职事(参三5~9)。
『我们』是复数词，指众多的执事，而『这职分』是单数词，指惟一的职事；这表示在新约里的信徒，都从事于同一原则和性质的工作──借着『死亡』供应『生命』，借着『自己身体』的受苦与毁坏，建造『基督的身体』。
「就不丧胆，」意指不轻看自己，也不自暴自弃，反而勇敢地负起职责，大胆讲说(参三12)。
〔话中之光〕(一)我们得以事奉神，既然是由于祂的怜悯，而不是因为我们的资格，就祂也必负责供应我们在事奉中所需要的能力，使我们能完成事奉的职责，神的怜悯必会成全我们到底。
(二)真正受主托付职分的人，必定会有胆量――『不丧胆』，而刚强作见证。但不是他们自己刚强，乃是蒙了神的怜悯。
(三)我们从神所领受的真理，乃是属天的启示，不是人间的哲理，所以我们当越发郑重所听见的道理(来二1)，不该等闲看待。
【林后四2】「乃将那些暗昧可耻的事弃绝了；不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。」
〔原文字义〕「暗昧的事」隐藏的事，隐情，掩盖的事；「可耻的事」卑鄙的事，羞惭的事；「弃绝」从心里说不，否认；「诡诈」诡计，邪恶的心计，狡猾的心思；「谬讲」诈欺，掺假，诱入陷阱，使之败坏；「道理」话；「真理」真实，实际；「表明」显明，表彰，展示；「荐与」举荐给，为之证明，向人显示。
〔文意注解〕「乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，」『暗昧可耻的事』就是卑鄙、见不得人的事，不能光明正大地行在人面前的事。
「不行诡诈，不谬讲神的道理，」『行诡诈…谬讲』在此特别指用花言巧语诱惑那些老实人的心(罗十六18)，叫人误信以为是神纯真的话语，而中其圈套。
「只将真理表明出来，」意指：(1)忠实地传讲真理，既不擅自加添甚么，也不删减甚么(参启廿二18~19)，只将正意陈明出来；(2)将那位内住的基督活出来，因基督就是真理(约十四6)，祂是一切属灵事物的实际，所以活出基督也就是活出属灵的实际，也就是表明真理。
「好在神面前把自己荐与各人的良心，」『荐与各人的良心』意指让各人凭是非之心来加以判断(参罗二15)，所讲的话是否合乎真理，所作所为是否出自那是真理的基督。
〔话中之光〕(一)在主的工作上，不用政治手腕――『不行诡诈』;在信息上，不讲不准确的道――『不谬讲神的道理』，这就是弃绝『暗昧可耻的事』。
(二)我们惟有弃绝『暗昧可耻的事』，且将神的真理正直而准确的释放出来，才能荐与人的良心，叫人心服口服。
(三)主的工人传讲真理时，若是投机取巧，一味迎合人的欢喜，这在神面前就等同行诡诈。
(四)传道人一有不良的动机，就会谬讲神的道，该讲的不敢讲，不该讲的却胡乱讲，结果曲解了神的真理，叫人误入歧途。
(五)神的仆人传讲神的话，目的既不是为着叫自己得好处，也不是为着讨别人的欢心，乃是为着表明真理；凡不是表明真理的道(信息)，都是暗昧可耻的道，都是得罪神的。
(六)传道人不单要用口讲说真理，更要在生活中活出真理。神的工人最伤害神的见证的，便是他们的『言』与『行』不一致。
(七)现今在教会中流行着一种反常的现象，就是只用口讲说神的道理，而不用行为活出神的真理，以致神的教会失落了属灵的见证。
(八)基督徒说话行事都要作在神面前，让各人的良心来加以判断，而不可受各人情感之喜爱或厌恶的影响。
(九)人情手段可以收买人的感情，只有真理才能说服人的良心。
(十)基督徒表明真理的极致，乃是将内住的基督活出来，让别人在我们的身上，看见这一位充充满满有恩典有真理的基督(参约一14)，藉此将真理表明出来。
(十一)主的工人必须把真理活出来，这样就叫众人从心底敬佩他，因为众人的良心都因着他而遇见了神。
【林后四3】「如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。」
〔原文字义〕「蒙蔽」被掩盖，被遮盖；「灭亡」毁灭，失丧，沉沦。
〔文意注解〕「如果我们的福音蒙蔽，」意指我们忠实地传讲神福音的真理，如果听者仍然不肯接受的话，责任不在我们，乃在他们的心眼被蒙蔽，叫他们不能看见、不能明白福音真理。
「就是蒙蔽在灭亡的人身上，」这等人的心眼被蒙蔽，结果导致他们趋向灭亡，最后成了灭亡的人(参林前一18；林后二15)。
〔话中之光〕(一)许多老旧的观念，诸如：哲学思想、文化传统、宗教教导等，都会成为叫人受蒙蔽的帕子(参三14~15)，使人不能看见基督福音的光。
(二)不信的人所以会成了灭亡的人，乃是由于他们终其一生心眼受蒙蔽，至死不知悔悟；但感谢神，我们信徒虽也曾受过蒙蔽，却能幡然悔悟。
【林后四4】「此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。」
〔原文字义〕「世界的神」世代的神；「弄瞎」使陷在烟雾中而看不清；「心眼」心思，思想，悟性；「照着」照亮，看清，辨明；「像」形像，模样。
〔文意注解〕「此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，」『此等不信之人』即指上节的『灭亡之人』。『这世界的神』即指魔鬼撒但；撒但利用神所创造的世界，将它组织成一个系统，包括各样的人、事、物，和各种的主义、哲理和宗教，以吸引人心，使之背向神；而这种吸引人心的世界组织体系，随时代潮流而千变万化，每一世代均在演变中，故其背后的操控者撒但又称为『这世代的神』(原文)。『弄瞎了心眼』按原文意指使人的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了(罗一21)，对有关神的事懵懂愚拙。
「不叫基督荣耀福音的光照着他们，」人的心意乃是神与鬼争战的主战场，传福音就是要夺回人的心意，使之归顺基督(参十5)；但撒但的计谋乃是弄瞎不信之人的心眼，使基督福音的光照不进他们的心里，以致不肯接受基督。
「基督本是神的像，」指基督乃是神本体的真像(来一3；参腓二6；西一15)，神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面(西二9)；从来没有人看见神，只有耶稣基督将祂表明出来(约一18)。
〔话中之光〕(一)按着常理，福音对人有百利而无一害；但人听了福音之后却不相信，其原因乃是魔鬼弄瞎人的心眼，所以在传福音之先，必须好好祷告，求主除去魔鬼在人心里的工作，使人里面得见福音之光，就能即刻归主。
(二)这世界的神――撒但――千方百计要弄瞎人的心眼，不叫『基督荣耀福音的光』照入他们。人拒绝福音的基本原因，就在于此。
(三)我们能否看见荣耀的基督，乃是神与鬼在人心上争执的焦点；人一看见了基督，就会得救，否则，一生仍旧在黑暗中。
(四)基督徒若仍留恋这世界的种种罪中之乐，在神之外另有所慕，便是中了撒但的诡计，被这世界之神弄瞎了心眼。
(五)我们不能又要基督又要世界，既要天也要地；我们必须转向基督，才得以看见主的荣光(参三16~18)，被祂的荣光所吸引，追求主而渐渐变成主的形像。
(六)基督本是神的像，我们看见了基督，就是看见了神。主耶稣就是道路、真理、生命(约十四6)；我们必须借着祂，才能看见神并认识神。
(七)人若要认识神，那路径就是从认识基督开始；认识了基督，就认识了神(参约壹二23)。
【林后四5】「我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。」
〔原文直译〕「因为我们不是传自己，乃是传基督耶稣这位主，并且自己因耶稣的缘故作你们的仆人。」
〔原文字义〕「主」主人，主宰；「仆人」奴隶，奴仆，被捆为奴的。
〔文意注解〕「我们原不是传自己，」『传自己』意指宣扬自己，使自己在别人的心目中占有一份的地位，从而崇敬自己。
「乃是传基督耶稣为主，」『主』指统管万有的主宰，万有都是因着祂而存在，也都是为着祂而存在；故传基督耶稣为主，就是使人归服祂，以祂为今后存活的意义和目的。
「并且自己因耶稣作你们的仆人，」『因耶稣』指因耶稣的缘故；『作你们的仆人』注意这里不是说作主的仆人，而是说作你们的仆人，即指作众人的仆人(参林前九19)；在保罗的心里，传道人并不是高高在上、受人拥戴、敬仰的人物，而是卑微、低下，以服事众人为己任的奴仆(参林前三22；太二十26~28)。
〔话中之光〕(一)保罗职事的中心目标，『不是传自己，乃是传基督耶稣这位主』(原文另译)；我们究竟传甚么呢？
(二)人最大的蒙蔽就是自己，传扬自己就会把基督福音的光蒙蔽了；因此我们的福音必须绝对高举基督，传扬基督。
(三)自古有许多所谓基督耶稣的仆人，表面上是传基督耶稣为主，但背地里却很巧妙地宣扬自己，叫人不知不觉地将他视作基督的代理人(或代言人)──非他就不能认识基督，非他就不能经历基督。
(四)半传基督半传自己的人，非常在意别人对自己工作的评价，盼望别人一面更多认识基督，一面也能多少认识自己；真实只传基督不传自己的人，处处掩藏自己，惟恐自己夺去了别人向着基督所该有的全部注意力(参十一3)。
(五)保罗虽然在本书中为他自己辩护，但他的动机不是传自己，而是传基督耶稣，所以当他在那里讲自己的时候，我们并不觉得他是在传自己；可见存心和动机决定了话语的性质，我们应当从一个人的话语中看出其动机何在。
(六)撒但对付神的工作，乃是从高抬神的工人开始，叫神的工人代替了基督的地位，使众信徒在教会中多注意工人，少注意基督；多注意工人的心意，少注意神的心意。
(七)基督耶稣是『主』，而自己是众信徒的『仆人』，也就是众仆人的仆人，这是何等不相等的地位；主的工人岂可假借主名篡夺祂在众信徒心目中的地位！
(八)真愿所有主的仆人，也能从心底体认自己乃是『你们(众人)的仆人』，而不是口里谦卑地说我是『仆人』，心里却另有一种高人一等的意识。
(九)人若真的看见了荣耀的主，和荣耀的救恩，就会心甘情愿地作众人的仆人。
【林后四6】「那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。」
〔原文字义〕「吩咐」说，告诉；「得知」知识的，认识的；「荣耀的光」荣耀的照亮，荣耀的照射。
〔文意注解〕「那吩咐光从黑暗里照出来的神，」神所有的工作乃是从光照开始(参创一3~4)；我们可以说，若没有光，就没有神的工作。因为祂就是光，祂在那里，那里就有光(诗卅六9)。
「已经照在我们心里，」这话表示不仅保罗自己已经看见了真光，连我们这些信主的人，也是因着心眼得开，从黑暗中归向光明(徒廿六18)。
光『照在我们心里』，不同于光照在摩西的面上(参三7)；这使我们看见，福音职事的荣光不同于律法职事的荣光。前者照在人的心里，与里面的生命有关；后者照在人的面上，与外面的生活有关。新约的荣光，是有深度的，是叫人的生命起变化的；旧约的荣光，是表面浮浅的，是叫人的生活(行为)受拘束的。
「叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上，」这句话表示，神在新约时代光照的第一步工作，乃是叫人看见且认识耶稣基督，祂乃是神荣耀所发的光辉(来一3)，祂彰显神的荣耀。
〔话中之光〕(一)神的光照在宇宙中，就产生了旧造；神的光照在人的心里，就产生了新造。神更深入的光照，就产生更高超的杰作，所以我们要羡慕神的光照，追求生命的真光(参约一4，9)。
(二)神是光，而基督是像(4节)，我们人犹如照像机；神吩咐光从黑暗中照出来，照在基督的面上，眼映在我们的心里。
(三)若非神的光照，无人能看见荣耀的基督(4节)；而神光照的积极意义，乃是把基督的荣耀，映入我们心里，使我们得见祂的荣形。
(四)荣耀的福音不是别的，乃是基督自己，祂要从我们信徒的灵里照耀出来，就先照在我们的里面，使我们也成了发光体，显在这黑暗的世代中，好像明光照耀(腓二15)。
(五)神的光不在别处，只在耶稣基基的面上；故此我们要更多亲近主，活在主的面前，瞻仰祂的荣美，好让祂面上的荣光更多照在我们的里面。
【林后四7】「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。」
〔原文字义〕「宝贝」财宝，宝藏；「瓦器」土制的器皿或器具；「莫大的」超越的，超绝的，高超的，优越的，极大的，无比的。
〔背景注解〕古时常用瓦器炼金，金炼好后就打碎瓦器取出金子。从前中东富有的人，因社会治安不良，常常把他们的宝贝放在瓦器里埋藏在地底下。这里借用来作为一种比喻的讲法，说明基督住在信徒的心灵里面，如同瓦器里的宝贝。
〔文意注解〕「我们有这宝贝放在瓦器里，」『我们』指所有的信徒；『这宝贝』指内住的基督；『瓦器』指我们人，人是神用地上的尘土造成的(创二7)，就着我们人原来的本质来讲，不过如同瓦器那样的卑贱、脆弱(参罗九21；提后二20)。
「要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们，」『这莫大的能力』意指超绝不凡的能力；内住的基督，具有超绝不凡的能力，是信徒应付难处的力量。『是出于神，不是出于我们』指不是出自我们肉身的生命，乃是出自神的作为。
〔话中之光〕(一)我们是瓦器，而放在我们里面的宝贝就是主耶稣。瓦器是卑贱的，脆弱的；宝贝却是贵重的，永存的。所以我们基督徒的价值，完全在于里面的基督。
(二)神将宝贝放在瓦器里面，目的不是要显出我们瓦器的尊贵，乃是要显出这宝贝能力的奇妙；所以我们应该作一个能够彰显基督的『瓦器』，而不是显示自己的器皿。
(三)我们的思想、情感和意志常把基督这宝贝重重的包围住，叫人难以看见宝贝，却只看见瓦器。
(四)自大的人容易夸耀自己如何出类拔萃，超人一等；自卑的人容易自暴自弃，叹息自己不过是泥土。二者注意的同是瓦器，不是宝贝。我们必须忘掉瓦器。只注意宝贝。
(五)瓦器里的宝贝──内住的基督──要从我们的身上显明祂莫大的能力，因此我们不要作一个埋藏宝贝的瓦器，而该作一个懂得让宝贝显出功用的瓦器(参太廿五14~30)。
(六)这宝贝具有莫大的能力，随时等着我们来取用，作我们生命和生活工作的力量之源，应付我们里面和外面一切的需要。
(七)我们不必去修理、改善瓦器，好让宝贝显明出来。一切出于人的做作、装假，反而掩盖了里面的宝贝。
(八)玉瓶须要被打破，里面的香膏才能倒出来(参可十四3)；我们这瓦器若不被破碎，里面的宝贝就不能显露。若要彰显基督复活的大能，必须先经历十字架的治死。
(九)人的东西若不被拒绝、破碎，神的东西就没有法子彰显在人的身上。你这样的人若没有了结，你求神帮忙，神不能答应。神从来不帮忙人。你自己在那里作，神就不动手。
【林后四8】「我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；」
〔原文字义〕「受敌」受患难，被压缩；「困住」围紧，陷入狭窄的地方；「心里作难」无路可走，猜疑不定；「失望」绝望，走不出去。
〔文意注解〕「我们四面受敌，却不被困住，」意指四面受压，却仍留有回旋的余地；亦即我们所遭受的难处，不会过于我们所能忍受的(参林前十13)。
「心里作难，却不至失望，」意指似乎无路可走，却不至绝无出路；亦即在人所不能的事，在神却能(路十八27)。
〔话中之光〕(一)我们所遭受的逼迫和为难，若跟使徒保罗比较，实在算不得甚么；保罗既然不被困住，也不至失望，我们更不可失去斗志，束手待毙。
(二)四面没有出路，但神能从天上给我们开一条出路(参林前十13)；心里无计可施，但主自己就是我们的办法、道路(参约十四6)。
(三)人的尽头，才是神的起头；所以当人还有路可走的时候，神就不替我们开出路。
【林后四9】「遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。」
〔原文字义〕「遭逼迫」被追逼，被追逐；「丢弃」被撇下，被离弃；「打倒」摔下去，被投掷。
〔文意注解〕「遭逼迫，却不被丢弃，」意指虽被人(仇敌)追赶，却不被神撇弃；亦即神若帮助我们，谁能敌挡我们呢(罗八31)？
「打倒了，却不至死亡，」意指虽然表面上似乎失败了，却不至于完全失败；亦即基督的恩典──复活生命的能力，要在人的软弱上显得完全(参十二9)。注意，本句不能解释作『基督徒的肉身绝不至于死亡』。
〔话中之光〕(一)八、九这两节中的四个『却』字，说出了基督徒里面生命的奥秘；因我们的里面有基督复活的生命，所以能在艰难的逆境中，仍然为主站住。
(二)基督徒的外面虽有压迫，但里面却有应付压迫的能力；外面的压迫，往往为着显明里面的能力。所有压迫我们的事，都是要训练我们，叫我们来得复活生命的能力。
(三)主的工人不故意为自己找难处，但遇到难处决不逃避；我们必须认定，难处是神造就人的手，使我们更纯洁、更合乎主用。
【林后四10】「身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。」
〔原文直译〕「身上常带着耶稣的杀死，…」
〔文意注解〕「身上常带着耶稣的死，」『耶稣的死』指主耶稣所经历十字架上受死的光景；『身上带着耶稣的死』是指我们信徒背十字架跟从主(太十六24)，为主在自己身上有十字架治死的光景。
我们为着主的缘故所遭受的一切苦难，也可以视如在我们身上带着耶稣的死，也正如下一节所说：『我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地』(参11节)。
「使耶稣的生也显明在我们身上，」『耶稣的生』指祂复活的生命；这复活的生命原是藏在我们的里面，得不着彰显，必须借着死而复活的原则，才能显明在我们身上(参罗六4~5)。
〔问题改正〕有些人误解了『耶稣的死』，而把基督徒所遭受的一切病痛、灾害、损失和难处都包括在内。但基督徒的苦难有两种：一种是因自己的疏忽、错误、罪过和天然因素所引起的苦难，此类的苦难与一般世人的苦难并无差异，不能算作十字架的苦难；另一种是为着主耶稣(太五11)、为着基督的身体(西一24)、为着神的国(启一9)所遭受的苦难，此类苦难才能视为在肉身上带着『耶稣的死』。
〔话中之光〕(一)主耶稣自己是那粒落在地里死了的麦子，结果却结出我们这许多的子粒来(参约十二24)；藉死得生的道路，主耶稣如何，我们信徒也当如何，因为不死就不能生(林前十五36)。
(二)死的工作有多深，复活生命的表现就有多大；主的工人越多经历耶稣的死，就越多显明耶稣的生。
(三)主耶稣所喝的杯，我们也要喝；主耶稣所受的洗，我们也要受(可十38)；神在基督徒身上所定的旨意，乃是我们进入神的国，必须经历许多艰难(徒十四22)。
(四)我们的身上惟有带着耶稣的印记，才能显出新造的模样(加六15，17)；我们外面的人带着耶稣的死，里面的人才能被更新(参16节)。
(五)祂必增加，我必减少(约三30原文)；基督复活生命的增加，乃是借着我们天然生命的减少而成功，这是不变的属灵定律。为此，若有人要跟从主，就当舍己，背起他的十字架来跟从主(太十六24)；借着十字架来治死他的魂生命，才能更多得着灵生命(太十六25)。
(六)若要让基督的生命显大，患难与痛苦是必须的，十字架是不可或缺的；所有生命职事的根基，乃是执事自己先有十字架钉死的经历。今天在教会中普遍缺乏生命的职事，乃是由于传道人太缺少十字架的经历；每当神吧十字架量给他们，他们常是设法逃避。
(七)最能帮助信徒和最能建造教会的，并不是属灵的恩赐或那些具有属灵恩赐者的话语，乃是一些被十字架对付过，从里面认识十字架而天天背负的人所流露出的生命。
(八)神所要得着的一些器皿，乃是祂借着圣灵将祂的话语透过十字架的工作，组织到他们的最深处，直至成为他们的生命；染后他们就成为生命的职事，这生命是因死在他们里头不断作工而涌流出来的。
【林后四11】「因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。」
〔原文字义〕「死地」死亡，致死。
〔文意注解〕「因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，」『我们这活着的人』指一切仍生存在世的信徒；『被交于死地』指所面临的困境不是自找的，乃是被动的──包括撒但的激动、人的逼害、神的容许与安排－－但其真正原因却是『为耶稣』。请注意这里的『常』字，表明这种苦难并不罕见，乃是经常发生的。
「使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来，」『耶稣的生』请参阅10节注解；『这必死的身』指会朽坏的肉身(参林前十六42，50，53)，乃强调我们的肉身必会死。
〔话中之光〕(一)『常』字很有意思，这说出十字架的经历不是一生只有一次，而是『常』带着耶稣的死(参10节)，『常』为耶稣被交于死地。不过，这个『常』不是自己找的，乃是『被交于』的；只要我们肯奉献来服事主，神就安排环境来训练我们。
(二)在我们里面的宝贝(7节)，乃是复活的基督；我们之所以进入死而不致被消灭，反能供应生命，全是因着这宝贝。
(三)主工人的道路，乃是藉死亡供应生命，经过死亡而显明生命(10节)。
(四)复活生命的原则，就是经过死，而依然生存。死的捆绑在这样的人身上没有权力，因为在他里面有了一个比死更有能力的东西，就是经过死依然活着，不为死所摸着的。
(五)一切出乎天然的，是不能经过死而依然存活的；一切属神的，是经过了死反而活着的。
【林后四12】「这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。」
〔原文字义〕「发动」运行，运作，活动，发出效能。
〔文意注解〕「这样看来，」表明本节乃是7~11节这一段圣经的总结。
「死是在我们身上发动，」指死亡在人的肉身上发生作用，令当事人感受到死亡的效力与痛苦，也就是指十字架在我们身上进行杀死的工作。『我们』在此可指任何以供应基督生命为己任的信徒。
「生却在你们身上发动，」『你们』指接受前者服事与供应的信徒；当服事者正在经历十字架的杀死之时，受服事者却能感应到基督复活生命的工作与能力，正在源源不断的传输过来。这种现象，就是所谓藉死亡供应生命。
〔话中之光〕(一)我们若要供应别人生命，就非接受死的工作不可；如果天然的生命不死，复活的生命就无法流露。
(二)我们能把生命传输到别人里面，总是被十字架治死的结果。我们若为教会的缘故，肯多经历耶稣的治死，就能成为活水的运河，使教会满了生命。
(三)凡是在自己身上寻求生命的，反而得不着生命。是死在我们身上发动，生命就在别人身上发动。
(四)照样，我们不要在自己身上寻求能力，我们只要问自己有没有膏油。膏油若在我们身上，能力就要显在别人身上。
【林后四13】「但我们既有信心，正如经上记着说：『我因信，所以如此说话。』我们也信，所以也说话。」
〔原文直译〕「照经上记着说：『我信了，所以我说。』如今我们既有这同样的信心之灵，所以我们也信，我们也说话。」
〔原文字义〕「信心」同样的信心(活信仰)的灵。
〔文意注解〕「但我们既有信心，」『既有』按原文可译为『既得』；我们的信心，不是出于自己，乃是神所赐的(弗二8)。
『信心』按原文直译是：『这同样的信心之灵』；指与本节所引用的经文具有同样的信心之灵，而这『灵』并不单指圣灵，乃是内住的圣灵与我们人的灵合一的表现(参罗八16原文)──信徒的灵响应内住之圣灵的感动，一同发出信心的见证。
「正如经上记着说，」下面的经文出自诗一百十六10。
「我因信，所以如此说话，」指诗人虽曾落在危难中，却因信靠神必施拯救，故宣告他自己必要在神面前行活人之路。
「我们也信，所以也说话，」指使徒保罗也与诗人一样，因着信靠神，不但说了上面的一段话(参7~12节)，而且也凭信心继续说下面的一段话(参14~18节)。
〔话中之光〕(一)认识主的人，都在信心里说话；但人若要在信心里说话，就必须先在信心里有所看见。
(二)属灵事奉的原则：信心产生见证。这也是基督徒事工得力与成功的秘诀。我们相信，所以我们传讲；如果我们不相信，最好免开尊口。
【林后四14】「自己知道，那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在祂面前。」
〔原文字义〕「知道」察觉，看见，晓得。
〔文意注解〕「自己知道，那叫主耶稣复活的，」『自己知道』原文只有『知道』而无『自己』；『那叫主耶稣复活的』即指父神(罗八11)。
「也必叫我们与耶稣一同复活，」此处的『复活』有二解：(1)指肉身死了之后的复活(参林前十五52)；因为有此复活的盼望，所以愿意天天冒死传扬耶稣(参林前十五30~32)；(2)指灵性的复活(参弗二5~6)；这话也暗示使徒保罗自认在患难中实在经历了死亡的滋味(参一9)，但同时也满心相信神必叫他与耶稣一同复活。
「并且叫我们与你们一同站在祂面前，」『我们』指保罗和他的同工；『你们』指哥林多信徒，也泛指所有的信徒；『一同』意即所有的信徒都不例外；『站』字即指复活，死人是躺着的。
〔话中之光〕(一)属灵的知识，产生属灵的行为；因为有复活的盼望，所以就不怕死亡的威胁，能够讲说信心的话语。
(二)信徒的复活不只指将来的复活，而且也指现在就能够经历的属灵复活；我们今天若在主死的形状上与祂联合，也必要在祂复活的形状上与祂联合(罗六5)。
【林后四15】「凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与神。」
〔文意注解〕「凡事都是为你们，」『凡事』指保罗所遭遇的一切事，此处特指为传福音服事主而被交于死地(参11节)；『为你们』指为信徒们的益处。
「好叫恩惠因人多越发加增，」『恩惠』即恩典，指信徒对于宝贝──内住基督──生命和能力的享受与经历；『因人多越发加增』意指人数越多，所享受与经历的总合也越多。
「感谢格外显多，以致荣耀归与神，」恩典的享受带来对神的感谢，享恩越多感谢也越显多；而感谢神即归荣耀给神。
本节说明使徒保罗冒死尽职的理由：(1)他所面临的境遇是为着信徒们的益处；(2)更多人能因他的服事而得以享受神的恩典；(3)神的恩典也因人多而加增；(4)更多的恩典带来更多向神的感谢；(5)最终叫神得着荣耀。
〔话中之光〕事奉的目的是为了叫父神得荣耀，这是主工人的最高情操；只要能叫更多的人享受神的恩典，好使感谢和赞美不住的涌向神的宝座，自己宁愿进入死地，以彰显祂的生命。
【林后四16】「所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。」
〔原文直译〕「…外面的人虽然毁坏，里面的人却一天新似一天。」
〔原文字义〕「外体」外面的人；「毁坏」消耗，磨损，损毁，朽败。全然败坏，蛀坏；「内心」里面的人；「新」更新。
〔文意注解〕「所以，我们不丧胆，」『不丧胆』指对于尽职时所遭遇的难处(参1节)。
「外体虽然毁坏，」『外体』原文为外面的人，包括肉身和属魂的生命；『毁坏』指身体和精神的消耗与损坏。
「内心却一天新似一天，」『内心』原文为里面的人，包括重生的灵和更新变化过的魂生命；『一天新似一天』指日渐更新变化成主的形像，且荣上加荣(参三18)。
〔话中之光〕(一)尽管环境中有碾磨和重压，这些只能毁坏我们外面的人，反而会加速增添神的成分，使里面的人刚强、更新、变化。所以我们无论遭遇甚么打击，总不丧胆。
(二)主的工人应当天天不断保持灵里的更新，如果停留在陈旧的光景中，恐怕是由于我们外面的人贪享安逸、躲避十字架的功课。
【林后四17】「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」
〔原文字义〕「至暂」暂时，一转身的工夫；「至微」轻微，最小的；「苦楚」遭患难，被压迫；「成就」作成，作出，生出；「极重」极其贵重，极有重量；「无比」极其超越，投掷超过别人。
〔文意注解〕「我们这至暂至轻的苦楚，」这话是指今世所遭受的一切苦难，就其时间长短而言，不过极其短暂；就其轻重程度而言，不过极其轻微。
「要为我们成就极重无比、永远的荣耀，」『要为我们成就』意指我们所受的苦楚不是白受的，是会产生出某些结果的；『极重无比永远的荣耀』是与前句的苦楚作一对比：我们所付出苦楚的代价是至暂至轻的，但所换来给我们的荣耀，就其轻重程度而言，是极重无比的；就其时间长短而言，是永远的。
〔话中之光〕(一)我们在时间里一份短暂的『苦楚』，能够为我们换来永世里一份长存的『荣耀』；可见在今生受苦，原是为永世的荣耀作『储蓄』的。
(二)服事主的路绝不是『天色常蓝』，也不是『花香常漫』的，但是服事主的结局却是『极重无比永远的荣耀』。
(三)『极重无比永远的荣耀』是极有重量的，是持久的，是不会浮起来的，是不会消失的。这一种极种无比永远的荣耀，惟独神有。凡不够重的，不能持久的荣耀，都是『虚浮的荣耀』(腓二3)。虚浮的荣耀，人还不一定能得着，不过心里贪图而已。
(四)没有十字架，就没有荣耀冠冕。为主忍受苦楚的结果，是得着极重无比永远的荣耀，所以甘心受苦不是自我虐待，而是为了进入荣耀。
【林后四18】「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」
〔原文字义〕「顾念」留意看，注视。
〔文意注解〕「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，」『所见的』指人的感官所能感受的一切属地和属物质的事物，在此特指外体的毁坏和所忍受的苦楚(参16~17节)；『所不见的』指人外面的感官所感受不到，但在信心的灵(参13节原文)里却能知道(参14节)的一切属天和属灵的事物，在此特指内心的更新和将得的荣耀(参16~17节)。
「因为所见的是暂时的，所不见的是永远的，」一切属地和属物质的事物，肉身和属魂的享受或苦楚，都不过是暂时的；一切属天和属灵的事物，却要永远存留。
〔话中之光〕(一)所见的地上财利，今生福乐，均是暂时的；人纵然得着，也是转眼成空，成为泡影。惟有主自己，虽是肉眼看不见，却有永远的价值。我们应当以主为我们人生追求的目标。
(二)我们若顾念所见的『苦楚』(17节)，就会『丧胆』(16节)；我们若顾念所不见的『荣耀』(17节)，就能欢然唱说：『我坚持古老的十字架，等有天，我将它换冠冕！』
(三)基督徒的人生观，不是顾念物质界
── 黄迦勒《哥林多后书注解》