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罗马书第六章

IV　因信称义的果效──圣洁的生活（六1-八39）

在前面的一段经文里保罗解释清楚了因信称义的真理。人能被称义是出于神的恩典，凭着耶稣基督的救赎，藉着人的信；一点也不是因着人的功劳，而完全是神的作为。如果是这样，也许有人会说，那么我们怎样生活又有什么关系呢？实际上前面第三章八节已经讲过差不多的问题：“我们可以作恶以成善”吗？在那里保罗说绝对不可以。在这段经文里就要详细解释这个问题。有时候真正出于心里的困惑，有时候也许是故意要反驳因信称义的真理，甚或要为自己辩护，人会讲这一类的问题：怎样生活又有什么关系呢？但因信称义的真理和圣洁的真理是分不开的，因为被称义的人就有了一个新的生命，这新的生命当然应该过一个新的生活。所以讲完因信称义的真理以后，保罗自然要讲圣洁生活的真理。

一、圣洁生活的根基──与基督联合（六1-23）

1. 与主联合的生命（六1-11）

2. 实际圣洁的生活（六12-23）

1. 与主联合的生命（六1-11）

¹这样，我们可以说什么呢？我们可以继续在罪中，叫恩典增多吗？

²绝对不可！我们向罪死了的人，岂可仍在罪中活着呢？

³岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入祂的死吗？

⁴所以我们藉着洗礼归入死，与祂同葬，为的是叫我们也照样过新生的生活，正如基督藉着父的荣耀从死人中复活一样。

⁵我们若在祂死的样式上与祂联合，也要在祂复活的样式上与祂联合。

⁶因为知道，我们的旧人与祂同钉十字架，为要使罪身失效，好叫我们不再作罪的奴仆，

⁷因为已死的人是脱离了罪。

⁸我们若是其基督同死，就信也必与祂同活。

⁹因为知道，基督既然从死人中复活，就不再死，死也不再作祂的主了。

¹⁰祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活着。

¹¹照样，你们向罪也当看自己是死的，向神在基督耶稣里却是活的。

在这段经文中要解释基督徒过圣洁生活的基本原因，或者说根基。多位作者以第六章二至十四节，作为对第六章一节的问题的回答，但这说法似乎不太恰当，因为六章一至十一节是讲原则问题。基督徒能过圣洁的生活，因为我们已经与主联合，有了合在一起的生命；到六章十二节开始才是从此原则得的结论，过圣洁生活的勉励。在六章一至十一节中没有命令式的字，但从六章十二节开始有一连串的命令式的词句。当然第十一节是命令式，但这一节作为全段的结论，用命令式是恰当的，¹因此将第六章一至十一节看作一段较合适。

第六章一节　“这样，我们可以说什么呢？”　“这样”就把下面的经文和上面的连起来了，是因为前面所讲的，才引起下面的问题。“我们可以说什么呢？”从这种反问式的问题，显出保罗预料有人会有问题；特别是五章二十节的话，“罪在那里增多，恩典就更增多了”，自然会引进下面的问题。

“我们可以继续在罪中，叫恩典增多吗？”　“我们继续在罪中”一句，可以有不同的译法，²但因上下文的构造，这里作问题的译法应当最适合。“继续在”的动词有“停留”，甚至“居住”的意思。“罪”字在这里用的是名词。“继续在罪中”表示罪就是整个生活方式，继续在罪中生活，好叫恩典增多。罪在那里增多，恩典就更增多；所以越多犯罪，就越给恩典一个增多的机会。这样的论调初听起来似乎很合理，但实际上却是对福音的误解。下面保罗要回答这个问题。

第六章二节　“绝对不可！”　这是一个很强的反对意见的表达。详见第三章四节的注释。这理论的不可能有几方面明显的理由。一个理由是说明“罪在那里增多，恩典就更增多”这种关系是指什么情况说的！第五章廿一节以前的经文都是在解释因信称义的真理。“罪在死中掌权”和“恩典藉着义掌权”是指一个被称义的人，生命中两个不同的阶段。人从一个阶段进入另一个阶段的过程，就是称义的经过。“罪在那里增多，恩典就更增多”是指人在被称义的时候，不论有多少罪，神都有足够的恩典，可以为他解决罪的问题。第六章一节以下的经文是讲基督徒被称义以后的生活。一个已经被称义的人不能应用五章第二十节的教训说，他可以继续在罪中生活，叫恩典增多。³所以用五章二十、廿一节的话，来支持六章一节的态度，根本是不合理的。下面保罗要解释另外的理由，证明这样的立论不合理。

“我们向罪死了的人，岂可仍在罪中活着呢？”　用“我们”开始的句子是一个加重语气的形容句，⁴特别讲出所说的“我们”是一种什么样的人。⁵“死了”是表示已经成就的事，重点在于成就的动作，而不是在已成就了的情况。⁶向罪“死了”是表示和罪已经完全脱离了关系。这句话强调的不是我们现在是在“向罪死了”的情况，乃是在我们已经是“向罪死了”的人，在过去，一个具体的时候，我们已经向罪死了。一个基督徒在相信耶稣基督的时候就向罪死了，这是一个既定的事实；这种向罪死是作为基督徒，在灵里必有的经验。整个句子合在一起，就形容出基督徒是一种什么样的人：是已经向罪死了的人。因此才有下面的问题，“岂可仍在罪中活着呢？”“向罪死”和“在罪中活着”是两种完全相反的情况，所以一个人不能同时在两种情况中存在。向罪死的人是脱离了罪，就不能在罪中活着；在罪中活着的人就是没有脱离罪，他还没有向罪死。“基督徒”所以能成为基督徒，就是要向罪死；一个人若没有向罪死，他根本就不是基督徒。因此，一个“在罪中活着的基督徒”是一个自相矛盾的名词；对罪来说，“同时又是死去的，又是活着的”，是不可能的事，所以保罗用极严厉的话，“绝对不可”，回答第一节的问题。但保罗这里不是讲基督徒“会不会”犯罪的问题，他是在解释基督徒不可以继续在罪中，叫恩典增多。⁷

第六章三节　“岂不知我们这受洗归人基督耶稣的人，是受洗归入祂的死吗？”　在这两节圣经中，保罗用洗礼的意义来解释基督徒与主同死同复活的真理。谭氏说这里的教训，藉着信心，用洗礼表明基督徒与基督同死同复活的意义，就将三至五章与六至八章连接起来了。⁸但在这段经文中保罗用的洗礼是指什么说的呢？从第四节的“与祂同葬”，又同复活的用法，当然不能与水礼没有关系，但这里保罗主要不是讲水礼的动作，或水礼的形式等问题。水礼的动作或者仪式没有什么特别的功效，也不是保罗这里所要注重的。重要的乃是水礼作为一个记号所代表的意义。⁹“岂不知”一词就表示洗礼的意义，是当时基督徒普遍知道的事。大概在初期教会，基督徒受水礼时，基本上都有这方面的教导，所以保罗认为他们知道“受洗归人耶稣基督”的意思，是表示与耶稣基督联合，进入与耶稣基督交通的境界中。哥林多前书十章二节的“受洗归了摩西”，和这里的句子构造一样，意思是进入了“和摩西的交通”，能与摩西一同享受他的一切好处。¹⁰基督徒受洗归人基督是进入与基督的交通，进入祂的死。基督能够为人作成救赎，使人因祂得称为义，就是基于祂在十字架上的功劳：祂为人受死，作成了挽回祭。这是祂和人的关系的根基，“我们这受洗归人基督耶稣的人，是受洗归入祂的死”也就是说我们受洗的人，是表明和祂同死。受洗的人如果没有“归人祂的死”，没有与祂同死，他受的洗礼就没有意义了。所以一个基督徒就必须是一个已经向罪死了的人；如果没有向罪死，他就不是基督徒。这样向罪死了的人“岂可仍在罪中活着呢？”

第六章四节　“所以我们藉着洗礼归入死，与祂同葬”　这句话可以说是从前面的话推论来的结果。我们这受洗归人基督耶稣的人，是受洗归人祂的死，“所以”我们藉着洗礼归入死，与祂同葬。保罗用和主同葬来比喻洗礼的意义。埋葬是埋葬已死的人，而且在事前必须清楚有已死的证明，才可以进行埋葬的行动；而不是藉着埋葬的行动，使一个人死。一个人接受洗礼是归入主的死，和祂一同埋葬，肯定地表明他是和主同死了。埋葬的行动是加强表明死的真实性，因此，必须有足够的理由证明一个人已经和基督同死，才可以给他施行水礼；否则，他的洗礼便没有意义了。

“为的是叫我们也照样过新的生活”　正如洗礼一样，进入水里去，只是一个过程；“埋葬”在整个基督徒生命中也是一样，表明和基督同死；但死只是一个过程，不是常留在死亡里。“为的是”表明一个清楚的目的句子，这里所表明的，可以说是整个福音的目的；我们被称义的人和基督同死，目的是要有一个新的生命。此处目的的句子用的是一个比较的句子，如同前面几次保罗曾用过的，“正如……照样”。不过为了表达的方便，我们将两句的次序调换了，先用“照样”的句子，后讲“正如”的句子。“过新的生活”一语不容易翻译。原文中的“新”字是名词，而且是指着以前没有的，或与旧的完全不同的。此字又和一个“生命”的字用在一起，表达一种生命的新景况，¹¹强调与基督一同复活的新生命的“新”是指一种属灵的，或者道德上的，生命的性质。¹²“生活”一词可以译作“行走”，但在有道德含意的用法时，则译作生活。此字和以弗所书五章二节的“行事”及五章八节的“行事为人”是同一个字，代表一种经常性的，或习惯性的生活方式。整句话可以说是要表明，一个人如果和基督同死，同埋葬了，他的生活就应该和以前完全不同，进入了一种新的情况。一个死了又被埋葬的人，就和过去的生活完全脱离了关系。一个人若受洗归入基督，就是和祂同死又同埋葬，所以他应该与归入基督以前的旧人，完全脱离了关系，整个生活进入了一个新的景况；所以一个向罪死了的人，不能仍在罪中活着。

“正如基督藉着父的荣耀从死人中复活一样”　这句话就把前面“目的”的比较说出来了。神的目的是要被称义的人能在一个新景况里生活，正如基督从死里复活的生活一样。前面在四章廿四节保罗已经说过是神使主耶稣从死里复活，这里他说基督是藉着父的荣耀从死里复活。神的荣耀是指神的权威、能力、完美等，可参看一章廿三节的注译。“藉着”父的荣耀是指藉着神的荣耀的彰显，神使基督从死中复活，是神荣耀彰显的结果。¹³

第六章五节　“我们若在祂死的样式上与祂联合”　保罗进一步，也换另一幅图画，解释向罪死了的人，不可以仍在罪中活着的真理。开始是用一个假设的句子，但句子的构造却表明所假设的是一件已成就的事实，所以这句话可以译作“我们既然在祂死的样式上与祂联合”。¹⁴在原文的“若”字后面，有一个不太强的“因为”，本书的译文中没有译出来。此字可以作为解释原因的字，¹⁵但按前面所说，第五节是用另一幅图画来解释同一个真理，所以看作连系词，中文不必译出来。“联合”一字在新约中只在这里出现一次，用法比较特别。原字是一个形容词，是从一个动词来的，意思是“生长在一起”。¹⁶这里的意思就可以解释作我们和基督生长在一起，如同接枝的动作一样。虽然近来有人一再指出，此字不应解释作农业上的专门用语，但基本上解释作接枝的动作，仍然是很适合的，¹⁷如果我们像接枝那样与基督联合，就表明此联合是内心生命上的联合，不是表面上的联合。而且这样与基督联合的生命，不再是我们自己的生命；正如保罗在加拉太书二章二十节所说的，我们已经与基督同钉十字架的人，“现在活着的，不再是我，而是基督活在我里面。”

“与祂联合”一词中的“祂”字是加上去的，原文中没有。不过按句子的构造，联合一词需要有一个客词，如果不加上“祂”字，则要解释作“与祂死的样式联合”，¹⁸这样句子的意义很难解释。所以这里最好加上“祂”字。“样式”一词的意思是代表一种人能领会得到的真实，¹⁹但却不是代表物质的实体。我们在基督死的样式上与祂联合；祂的死是在肉体中被钉在十字架上，我们却是在灵里和祂同死，而不是在肉体上。

“也要在祂复活的样式上与祂联合”　前一句的“在祂死的样式上联合”是完成时，这一句“也要在祂复活的样式上与祂联合”是将来时。²⁰这里的将来时式是强调这件事的肯定性：既然在祂死的样式上与祂联合，就必定要在祂复活的样式上与祂联合。²¹基督在十字架上向罪死了，这是已经成就的事实；然后祂又已经从死里复活，也是已经成就的事实。²²照样，我们受洗归人基督的人，既在祂死的样式上与祂联合，也必定在祂复活的样式上与祂联合。祂既然已经死过又复活，那些与祂生长在一起，生命上与祂联合的人，没有理由在祂复活的时候，被留在死亡里。也正如洗礼所表达的真理一样。藉着洗礼表示我们和祂同死，同埋葬。埋葬是表明死亡的真实。但埋葬不是最终的动作，受洗以后，还要从水中上来，表明我们要像祂一样，过新生的生活。除非一个人没有归人基督的死，否则，归入祂的死的人，必定要和祂一同复活，“也要在复活的样式上与祂联合”。所以一个向罪死了的人，不可能仍在罪中活着。

第六章六节　“因为知道，我们的旧人与祂同钉十字架”　“因为”的意思是包含在“知道”一词的用法里面。下面所要讲的是上面所讲的话的当然结论，明白了上面所讲的话，自然也就明白下面的话了。保罗这里是要讲一个应当很明显的真理，不过时常被忽略，或者一般人看不清楚，因此需要解释。第九节有同样的用法。下面要解释我们应当明白的有几件事。首先是我们的旧人已经与祂同钉十字架。“旧人”是指我们里面本来的人性，或者称为“老我”，是指在亚当里面的“旧人”，与在基督里的“新人”相对。²³此旧人是一个没有与基督联合的生命；但一个人相信基督时，向罪死了，受洗归人了基督，他的旧人“与祂”同钉十字架。在原来的文字，这句话只是说“同钉十字架”，没有“与祂”的字。但这样的表达与保罗一向的用法完全符合，如加拉太书二章十九节，所以加上这两个字是正确的。“同钉十字架”一词是一个表示在过去一次就已成就的事实，²⁴所以和主同钉十字架的人是已经向罪死了。然而不要忽略“在祂死的样式上与祂联合”的真理。信徒是一次就与基督一同死在十字架上了，但这是一个属灵的原则，而不是一个物质上的事实。一个老我被钉在十字架上的人，不是他里面不再有老我存在，乃是不再叫老我在生活中作主；²⁵下面保罗要解释这件事的意义。

“为要使罪身失效”　“为要”是表达一个很强的目的句子，将旧人钉在十字架上的目的是要使罪身失效。“罪身”就是指我们的肉体，但意思并不是说人的身体本身就是罪恶的，好像将灵与体相对，灵就是好的，体就是恶的。但另一方面，也不应当将“旧人”和“罪身”解释作同样的意思。因为人犯罪经常是藉着身体，或者说身体最容易被罪恶利用，或者说什么时候身体成了罪的工具，所以他的身体就是罪身。²⁶“使……失效”一句的意思，有时可解释作“废掉”，如“废掉律法”，或“除去”等，但基本的意思不是使其失掉存在，而是使其“失掉效用”。²⁷信徒和基督同钉十字架，为的是叫他容易被罪利用的身体不再发生作用，不再有犯罪的效用。

“好叫我们不再作罪的奴仆”　这句话的构造表现一个目的较弱的句子，²⁸但和前面的句子连在一起，意思就很清楚了。我们和基督同钉十字架，为的是要使罪身失效，好叫我们不再作罪的奴仆。“不再作”加上一个现在时式的动词，就表示要停止一个向来都做的动作。过去我们像作奴仆一样去服侍罪，现在已经向罪死了，罪在我们身上没有权柄了，不要再服侍它了。

第六章七节　“因为已死的人是脱离了罪”　这一节的解释是上一节的原因。受洗归人基督的人，是受洗归人了祂的死；和基督同死的人就脱离了罪的一切权势。这里保罗用的“脱离”的字原意是“称义”。被称义的人就不再需要负罪的责任，或受罪的刑罚了，所以可以解释作“脱离”²⁹了罪。多位作者指出，保罗这里的用语和犹太人拉比中流行的成语极相似：死亡就解除了一切责任；³⁰但正如另外多位作者所指出的，保罗这里所讲的不是普通的死亡与责任的关系，如同一个人死去便不必再受他应受的刑罚。这里讲的是罪的问题，肉体死亡并不能解决罪的问题。所以，正如摩氏的解释，这里所说的死，是上面刚刚讲过的死，即与基督一同钉死的死，³¹这样向罪死了的人，“被称为”脱离了罪，完全不在罪的权势之下了。

第六章八节　“我们若是与基督同死，就信也必与祂同活。”　这里的“若”所引进来的假设句子，和第五节的用法一样，表示一个既成的事实。在“若”字以后，原文中有一个字，多半中文译本都没有译出来，可以看作转接词，表示思想进一步的发展，³²可以译作“如今”，全句则可作“如今我们既然与基督同死”。第五节是本段经文的中心立论，第六至七节是解释第五节的上半节，现在要开始解释第五节的下半节了。和基督同死，是已经成就的事实；与祂同活是这件事实的意义，或这件事实在我们生命中的果效。新生的生活或者说与祂同活的生活，不是已经成就的事，乃是有条件可以成就，但却要我们去努力追求成就的事。“就信”不是表示这件事的不确实，或者不可靠，而是我们要凭信心去成就的。“必与祂同活”是一个将来式的动词，用法与第五节的将来式一样，表示这件事的肯定性。当然“与祂同活”一词不能排除末世与祂同活的意义，但这里保罗是在解释信徒过圣洁生活的真理，所以不应将这句话单单解释作在末世与祂同活的意义。

第六章九节　“因为知道”　“因为知道”是一个分词，多半作者，包括几个中文译本，都将它解释作原因，译为“因为”，将第九节看为第八节的解释。但第九节事实上是在解释一个新的思想，讲基督的受死与复活的确实性，一次作成，就永远不需要重复，所以一些作者解释作“我们知道”。³³“知道”一字是表达一些普遍的知识，可参看第二章二节的注释。

“基督既然从死人中复活，就不再死”　基督的受死和复活是一个公开的知识，绝对可靠。我们与祂联合的人，是立在一个绝对可靠的信心根基上。而且基督的复活是不需要重复的，祂绝不会再死。

“死也不再作祂的主了”　这句话的构造和第六节的“不再作罪的奴仆”一样，“不再作”加上一个现在时式的动词，表示“停止了”过去一向都做的动作。在基督受死复活以前，祂是站在罪人的地位，活在死的权下，被死权掌管着；现在情形不同了，祂已从死中复活，死在祂身上再没有主权了，祂永远再不会死。

第六章十节　“祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活着。”　保罗进一步解释“死不再作祂的主”的原因。在这句话的开始有“因为”一字，但由于第九节曾经用了“因为”，所以这里没有译出来。整句话的构造很简洁，³⁴意思也很清楚，但解释却不十分容易。“祂死是向罪死了”的译法没有问题，但祂怎样向罪死呢？第二节说我们信主的人是向罪死了的人；因为过去我们是在罪中生活的人，如今向罪死，就脱离了罪的权势。但基督从来没有在罪中生活过，为什么说祂向罪死呢？因此很多作者将第二节和第十节的两次“向罪死”作不同的解释，³⁵但这是没有必要的。基督虽然没有犯过罪，但为了救赎罪人，祂完全进入了罪人的地位，甘心担当了罪人应受的刑罚；所以祂是落在罪的权势之下，直到祂为罪受死，才打破死的权势。祂向罪死了，死在祂身上不再有权柄了，和信徒向罪死，脱离了罪的权势一样。不过仍然有一个分别，基督的死一次就永远打破了死的权势。基督的死作成了罪的权势的终点，永远不再需要重复。从此以后，祂是向神活着。向罪死的动作是一次就永远成就了，但活着却是一个继绩不停止的动作。³⁶基督复活以后是向神活着，意思并不是说祂受死以前的生活不是以神为目标，但那时仍然是在罪的权势之下，整个方向是为要除掉罪的权势，现在祂的目标和方向是单一向着神了。罪的问题完全解决了，不必再有任何的分心了。

第六章十一节　“照样，你们向罪也当看自己是死的，向神在基督耶稣里却是活的。”　在前面，六章一至十节，保罗讲解被称义的人能过圣洁生活的理由，或是根基，现在保罗劝勉信徒如何将这件事实在生活中体验出来。这里是全段经文的第一个命令式句子。在讲圣洁生活的教训中，圣经常使用命令式的句子。这样的命令式句子，就表达一个可能遵行的命令，不过不是当然的。一个曾经与主同死同复活的信徒，已经有了过圣洁生活的条件，但却不是当然可以过圣洁的生活；圣经吩咐我们要过圣洁的生活，我们得了这样的吩咐，就需要作决定，作选择，要不要去遵行。经过意志的选择，要遵行圣经的吩咐，就可以在圣洁上有长进；如果选择不遵行，就不能有圣洁的长进。因为命令式的吩咐，要靠意志的选择去顺从，所以圣洁的生活与我们意志的选择脱离不了关系。圣洁生活与意志的选择的关系如此重要，主要原因是第五节所讲的真理：我们与基督同死同复活不是一个物质的事实，而是一个属灵的原则。与基督同死的人，原则上是已经向罪死了，但实际上他里面的旧人仍然存在，而圣经上有关圣洁生活的吩咐，都是教我们怎样对待，或者对付，我们里面的旧人。因此才有“脱去旧人”，“治死肢体的恶行”（西三9，三5）一类的话，而这些命令都是向基督徒发的。

正如基督向罪死了，只有一次就把罪的问题解决了，“照样”，我们也应该不再被罪的问题搅扰。如同慕氏指出的，这里的吩咐不是要向罪死；相信基督的人已经向罪死了，这是已成的事实，³⁷保罗的吩咐乃是“向罪当看自己是死的”，“当看”³⁸一词和四章三节的“算为他的义”的“算”字是同一个字。按他自已的本性来说，亚伯拉罕不是正义的；但因信心的缘故，神把他看作正义的。我们和基督同死的人，在身体或者物质方面，自己并没有死；但在灵性方面自己已经死了，所以应当看自己是向罪已经死了的人。已死的人没有爱好恨恶等任何意见，我们里面的旧人也应当如此。事实上我们里面的老我并没有死，遇到试探时，还可能有不应当的反应，有不应当有的思想、态度、欲望等，在这样的时候，我们就“当看自己是死的”，不要听它的意见，不要按着它的意思行。“向神……却是活的”。与主同死的人，向罪应当看自己是死的，向神却当看自己是活的。基督徒的生活不是单单要向罪死，过一个消极的生活；乃是要向神活，过一个积极服事神、追求满足神心意的生活。这样的生活也是我们需要用意志去努力活出来的。虽然我们旧人的生命已经与基督同死，在复活的生命上与祂同活，但这是一个属灵的事实，不是物质方面或者肉体上的经验。因此有时在属灵的生活上仍然有软弱，或者有阻力，不会完全自然的向神活，所以我们“当看”自己是向神活着。“在基督里”一词的意思可能很广，但在这里的用法是指在灵里与基督合一。基督徒因着信心与基督同死同复活，与祂有了合一的生命，也就是前面所说的与祂联合，就是真正的在基督里。³⁹基督徒向罪死是因为与基督联合，向神活也是一样。因为在基督里，我们才有过圣洁生活的可能。

¹ Dunn指出在六1-11用的主要动词，都是第一身的词句，12节以后才多是第二身的词句。Rom. I, p.305。

² ejpi = mevnwmen 是subjunctive，可以解释作deliberative，如这里的译法，也可以解释作hortatory，译作“让我们继续在罪中……”

³ Lightfoot就解释说六1的“罪”与“恩典”是指着前面五20-21所讲过的罪与恩典说的，Notes, p.295。

⁴ 参看Meyer, Denny, ad. loc.

⁵ 句子开始用的relative pronoun, Godet称之为a relative of quality, Rom., p.236。Moule, Idiom, p.124，引用Moulton说此处有“按本性”的意思(by its very nature)。这句话的意思是，“按本性，我们是向罪死了的人。”

⁶ aorist tense，一次就已经成就了。

⁷ Cranfield就为解释“基督徒仍会犯罪”的困难，列出几个“向罪死”的解释法，Rom. I, pp.298ff。

⁸ Denny. EGT, II, p.632。

⁹ Cullmann, Baptism, pp.23, 30f特别注重水礼作为代表知识的记号。参看Beaseley-Murray, Baptism, pp.127ff。虽然有人主张水礼的仪式说水礼好像特效药一样，机械式的，或者神秘性的，自然就发生功效，但今天接受这种理论的人不多。参看Cranfield, Rom. I, pp.301ff的评论。

¹⁰ “受洗归人耶稣基督”和“奉耶稣基督的名受洗”两个用法基本上没有分别。看Murray, Rom. I, p.214; Cranfield, 同前。

¹¹ ejn kainovthti zwh'" "in newness of life", Alford认为这里如果译作“新生活”就把原来的意思冲淡了，ad. loc., 但Bauer却将 kainovth" zwh'" 译作(newlife). BAGD under kainh; zwh'" , 2。不过如果单要表达新的生命，new life，保罗可以用 ?? ?? 一类的词句。

¹² 参看Cranfield, Rom. I, p.303。但Cranfield和Dunn, ad. Loc.，认为此“新”是指末日才可以经验的新，这种解释似乎没有足够的根据。

¹³ Dunn引用Black，将 diav 解释作attendant circumstance，意思是神的荣耀随着主的复活彰显出来，ad. loc.

¹⁴ 看BAGD,eij III。

¹⁵ Dunn认为第5节是解释第4节的，译作“因为”。ad. loc.

¹⁶ suvmfuto"! ，其动词 sumfuvw 或 sumfuvomai ，出现于路八7，看BAGD, s.v.

¹⁷ Sanday and Headlam认为保罗用的字正是“接枝”的字。Cranfield同意此字适合用来形容接枝的动作；不过他认为此字在圣经以外多处的用法，都不能支持将它看为农业上的术语，因此他认为神学家或解经家容易把经文本身没有的思想，加入解释里面去。Rom. I, p.307。Dunn指出此字在圣经以外的用法，多半是指伤口的“长好”或“复合”。Rom. I, p.316。虽然这些论点都有根据，但仍不能证明这里不可以解释作接枝的动作。就算没有证据显明此字是农业上的术语，但将“树枝长在一起”，和“伤口长好”两个思想比较，在这里的用法，树枝长在一起，即接枝的解释，仍然最适合。

¹⁸ suvmfuto" 或 sumfuvw 后面应跟着有一个dative；这里如果不加上aujtw'/ ，则要把 sjmoiwjmati 与 suvmfuto" 放在一起解释。但“与一个样式联合”的意思很难明白，所以解经的人多半在此如上 aujtw/'^'//][' 。但Dunn, Rom. I, p.317f, 则认为这里的 ojmoijwa 是表示用一种人可以领会得到的真实，来表达一个属天的观念，所以他不主张加上 aujtw/'^'//][' ，而将这句话译作For if we have become knit together with the very likeness of his death。Cranfield, Rom. I, p.307，虽然指出在第4节有“与祂同葬”，在第6节有“与祂同钉十字架”，又在第8节有“与祂同活”，所以这里加上aujtw/'^'//][' ，解释作“与祂联合”似乎很合理；但他仍然认为 ??tw/' oJmoiwmati 与 sumfuvtoi 连得太近，不应该将 tw/' oJmoiwvmai 与 sumfuvtoi 分开，而解释作instrumental。所以他将这句话译作For if we have become conformed to his death。但Dunn的译法作"knit together"及Cranfield的译法作"conformed"，都需要支持。

¹⁹ 如注18中Dunn所说的。

²⁰ gegovamen ...... ejsovmeqa .

²¹ Knox, Dunn等都将此将来时，解释作末日的复活，ad. loc.但整段经文都是讲现今信徒应过的圣洁生活，似乎没有必要在此讲末世的问题。而且，正如Harrison指出，第6节是解释第5节的，在第6节中，一点都没有讲到未来的事，只是讲到现今信徒的圣洁生活，EBC, X, p.69。如果要讲信徒身体的复活，似乎更没有必要了。

²² ajllav kaiv 是一个特别的用语，kaivv 表示“也”或“同样”，BAGD, s.v. II; ajllav 则表示“必然”、“必定”，Lightfoot, Notes, p.296; BAGD, s.v.4.

²³ 参看\cs15Dunn及Ka/semann, ad. loc. Barrett称旧人是我们与亚当联合的人，新人是我们与基督联合的人，Rom., p.125.

²⁴ aorist tense. Murray强调此用法的意义。他认为不可以将信徒看为又是旧人又是新人，因为和主同钉十字架不是一个过程，而是一次就已完成的事，Rom. I, p.219f.

²⁵ Morris说，"The old man" is no longer supreme. Rom., p.251.

²⁶ 参看Harrison, EBC; Morris, Rom., ad. loc.

²⁷ BAGD, s.v.; Murray用the distinction of the body of sin，但他下面又解释说，The body of the believer is no longer a body conditioned and controlled by sin, Rom. I, p.221，所以不是把肉体，或被罪恶掌管的肉体，毁灭掉。

²⁸ tou' + mnkevti + present infinitive.

²⁹ dedikaivwtai , BAGD, 3c解释作“脱离”(freed from)。Dunn认为此译法不够，应作declared free from，“被称为脱离了”。Rom. I, p.320.

³⁰ 参看Ka/semann, Dodd 等，Rom., ad. loc.

³¹ Morris, Rom., p.252；参看Cranfield, ad. loc.; Murray, ad. loc. Denney特别指出ajpo; th'" ajmartiva" 的用法很不寻常。大概是指同样的原则。过去我们在罪的权下；现在和基督同死了，罪在我们身上不再有权了。EGT II, p.633.

³² de; , BAGD, 2. 思高本译作“所以”。

³³ 如Godet Cranfield等。

³⁴ o[ ga;r ajpenqanen'...... o[ de; zh' ，Blass-Debrunner译作"the death Which he died......the life which he lived"，或者"that he died......lived". BDF, §154. 2.

³⁵ 比较Barrett的解释：基督向罪死，因为祂是无罪而死，因为祂宁死也不违悖天父，又因为祂是在与罪的关系里死。Rom., p.126.

³⁶ aorist tense和present tense, ajpe[qanon...zh'

³⁷ 看Murray, Rom. I, p.225f.

³⁸ “当看”， logivxesqe ，按字形可以作indicative，也可以作imperative。但是按整段经文的意义，特别因下面连着的几个imperatives，多半作者都解释作imperative.

³⁹ 看Moule, Idiom, p.80. 这是保罗常用的词句，但在保罗书信以外却少见。在近代神学圈子里，有很多关于这词用法的著作。参看Cranfield, Rom. I, p.315, n.6; Morris, Rom., p.257, n.56.

2. 实际圣洁的生活（六12-23）

人在相信基督的时候，自然就与主联合了。人自己不需要作成这件事，实际上他也不可能作什么。但是一个生命上已经与主联合的人，怎样过与他的生命相配合的生活呢？上一段经文末了的命令就是关键。既然我们的生命是和主同死同复活了，在生活中向罪就应当把自己看作死的，向神看作活的。下面的这一段经文可以说是发挥第六章十一节的这一个真理，因此下面的经文连着许多劝勉的话；照着去行，就能过圣洁的生活。

¹²所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从肉体的私欲；

¹³也不要将你们的肢体献给罪，作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并且将你们的肢体作义的器具献给神。

¹⁴罪必不能作你们的主，因为你们不在律法之下，乃在恩典之下。

¹⁵这却怎么样呢？我们不在律法之下，而在恩典之下，就可以犯罪吗？绝对不可。

¹⁶难道你们不晓得你们将自己献上作奴仆去顺从，顺从谁，就是谁的奴仆；或作罪的奴仆以致于死，或作顺从的奴仆以致成义吗？

¹⁷感谢神，虽然你们曾作罪的奴仆，如今你们却从心里顺从了所传给你们教义的规范；

¹⁸你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆。

¹⁹因为你们肉体的软弱，我就按着人的常话说，你们从前怎样将你们的肢体在给不洁和不法作奴仆，以致于不法，现在也要照样将你们的肢体在给义作奴仆，以致于成圣。

²⁰因为你们作罪的奴仆时，就不受义的约束；

²¹现在你们以为羞耻的事，你们当时得了什么果效呢？那些事的结局就是死。

²²但如今你们既然从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。

²³因为罪的工价乃是死，但神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。

第六章十二节　“所以”　这词就归纳了前面所讲的，而且引进了实际的结论。

“不要容罪在你们必死的身上作王”　“作王”一词的基本意思是“掌王权”。国王在他自己的势力范围内有绝对的权柄，没有人可以阻挡他。保罗这里用的是现在时命令式的字加上一个否定的字，表示要停止一个正在进行的动作。过去罪在人身上有绝对的权柄，基督徒已经向罪死了，就不要再容罪有这样的权柄了，要停止让罪在我们身上掌王权。⁴⁰“必死的身体”是指我们的肉身；肉身的本性是必死的，而不是它一定是罪恶。属主的人在属灵生命上已经与基督同死同复活了，但他的肉身仍然存在，罪的影响力也仍然存在。信徒的责任是不要让罪在我们肉身的生活中继续掌王权。

“使你们顺从肉体的私欲”　这里译作“肉体”的字和前一句话的“身子”是同一个字，而所指的不单是属物质的肉身，乃是整个人。因此“肉体的私欲”不是单指属肉身的欲望，乃是整个旧人的爱好，包括思想、情感、意志的一切。如同赫氏所说，“不要容罪在你们必死的身上作王”和“不要容罪在你们生活中作王”的意思一样。⁴¹如果不遵从保罗这里的吩咐，不停止让罪在我们的身上作王，我们的生活就自然会被“肉体的私欲”所支配，又过在罪中的生活。

第六章十三节　“也不要将你们的肢体献给罪，作不义的器具”　这里的“献”字又是一个现在时的命令。“不要献”就是不要继续，或说停止，将肢体献给罪。“献”字可以解释作宗教行动，人将祭物或供物献给自己的神；或者如百姓献给君王，任其支配；或者如奴仆献给主人，任其使用。这里作为仆人献给主人最为适合。“肢体”一词可以解释作身体的四肢，如手、脚等，也可包括其他的器官，如眼、耳等。至于这里应当看作只包括物质的肢体，还是也包括情感、意志等方面的功能，就要看我们如何解释前一节的“身子”或“肉体”。按本书前面的解释，将“身子”解释作属肉体的整个生活，这里的“肢体”也应作广义的解释，包括整个生活。“器具”一词常常是指兵器，但在这里不是讲打仗，而是讲顺从肉体的私欲，所以译作“器具”比较适合。⁴²将肢体献给罪，就是听从罪的支配，成了犯罪的器具。

“倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并且将你们的肢体作义的器具献给神。”　这里译作“死里”一词是复数的字，可以译作“从死人中”复活的人。信徒从前都是死在罪恶过犯之中的人，现在和基督同死了，也就和祂一同活过来了。既然我们是从死里复活的人，就应当像复活的人那样行，⁴³“将自己献给神”。“将肢体作义的器具献给神”，可以作为“献给神”的意义。第十三节中是和第十三节上相对的，第十三节下是解释第十三节中的，所以第十三节下是和第十三节上相对的。两句话中肢体和器具的意思一样。信徒不要将肢体献给罪，却要献给义，听从义的支配，也就是听从神的支配。“献给神”的献字是一个表示一次就完成的字。⁴⁴不要再继续将肢体献给罪，要一次就永远的将肢体献给义，就是献给神。

第六章十四节　“罪必不能作你们的主”　从第十二节开始保罗连着讲了几个命令，不要容罪在你们身上作王，不要将肢体献给罪，要将肢体献给义。现在他要解释发出这些命令，或者说这些命令能发生作用的原因，所以在这句话的开始有一个“因为”的字。不过下一句又有一个“因为”，而且在词句的连接上比这里更重要，在这句话中把“因为”略去更好。保罗用将来式来解释这个原因，更加强这件事实的肯定性，罪必定不能作信徒的主。不是说罪已经不存在，乃是说罪不能在我们身上作主。如果我们已经将肢体作义的器具献给了神，像奴仆献给主人一样的任主使用，神就是我们的主了；罪当然不能再作我们的主，因为我们已经有了另外一位主。

“因为你们不在律法之下，乃在恩典之下。”　这里的“因为”解释了罪不能作我们的主的原因。“在律法之下”和“在恩典之下”的意思是在律法或恩典的“权柄”或者“治理”之下。⁴⁵这里保罗是讲如何过圣洁的生活，因此在律法之下或在恩典之下，是讲在那一个治理之下、按那一个原则能过圣洁的生活。克兰氏解释说，恩典是指人不应得，而神却给人的白白的好处。律法是和恩典相对的，是指从神来的对人没有好处的事，神要定人为有罪的事。所以这里的律法不是指普通的律法，是指定人为有罪的律法，神特别启示的律法，⁴⁶但按这整段经文的思想，和神给人白白的好处相对的，应该是人凭自己的功劳得来的好处。这样对照更加自然，也更合乎这段经文的思路。所以“在律法之下”是指犹太人所想倚靠的方法──凭着自己工作的果效，达到神的标准；“在恩典之下”则是保罗所讲的方法──完全倚靠神的恩典。⁴⁷律法的确告诉我们应当如何生活，但我们没有力量去行；而且我们失败的时候，律法也不能帮助我们改正。但是感谢神，我们不在律法之下，乃在恩典之下了，所以我们能靠神的恩典，达到神所要求的标准。⁴⁸

第六章十五节　“这却怎么样呢？我们不在律法之下，而在恩典之下，就可以犯罪吗？绝对不可。”　本节开始的话和第一节开始的话意思差不多，都是表示下面的话是由前一节的话所引进来的。在下一句话中有一个相当强的“因为”的字，“因为我们不在律法之下，而在恩典之下”，就可以犯罪吗？初看起来，这讲法似乎很有道理；反正我们不是靠守律法的功劳去过神所喜欢的生活，而是完全靠神的恩典，因此犯罪有什么关系呢？保罗用与第一、二节同样强的话回答说，绝对不可。表面上看来，此问题和第一节的问题好像差不多；但实际上，这里却是在圣洁生活的真理的讲解上推进了一大步。在第一节保罗用的是“继续在罪中”，意思是指经常的、习惯性的，在罪中生活；而这里的用词是指着一次就作成的动作，“犯一次罪”，或者“偶尔犯一次罪”。⁴⁹意思是说，我们同意了保罗所讲的与主同死同复活的道理；与基督同死的人，不可以仍然在罪中活着。但是不是继续在罪中活着，乃是在特殊的情形之下，如同在压力底下，或者在试探底下，偶尔准许自己犯一次罪，可以不可以呢？保罗的回答是一样的“绝对不可”。因为圣洁的生活是一个属灵的旅程。在此旅程中，我们出于意志的选择，所作的每一个有属灵意义，或者有道德意义的决定，都直接影响我们整个的属灵生活，而不是一个单独的决定。如果我们作了正确的选择，一次拒绝罪，就是在属灵的生命上向前长进了一步；如果作了错误的选择，准许自己犯一次罪，就是在属灵生命上向后退了一步。我们和主同死同复活的人，的确是不在律法之下，而在恩典之下；但也不能因此出于意志的选择准许自己去犯罪，连一次都不可以。下面保罗要解释因为不在律法之下，而在恩典之下，选择犯罪的结果。

第六章十六节　“难道你们不晓得你们将自己献上作奴仆去顺从，顺从谁，就是谁的奴仆；或作罪的奴仆以致于死，或作顺从的奴仆以致成义吗？”　这里用的“难道你们不晓得”，和第三节的“岂不知”差不多。虽然这里译作“晓得”的字，是比较强调读者按本性应当有的知识，但两者都是叫人用他既有的知识来评判。既然人用意志选择的行动就加强他向好或向坏的动力，他在选择行动时就要特别小心。“献上”的字和第十三节所用的“献”字一样，表示乐意顺从，主动去作奴仆。这里“奴仆”一词重复用了两次，是要加强成为奴仆的意义，所以这句话的意思是：你们把自己当作奴仆一样的顺服谁，就是谁的奴仆了。最初你们是主动的献上自己，“如同”奴仆一样去顺服，到末了你们就没有权自主了，因为你们已经“是”奴仆了。⁵⁰“或作罪的奴仆以致于死，或作顺从的奴仆以致成义”，在成圣的道路上，只有两个选择，⁵¹或作罪的奴仆，或作顺从的奴仆。我们可以选择服事罪，或者选择服事“顺从”；但实际上，我们若不主动去服事“顺从”，就是服事罪了。顺从的对象当然是神自己，不顺从神就是罪。因此保罗这里没有将罪和义或者神来对比，而是将罪与顺从来对比。没有对神主动的顺从，自然就是表明对神的背叛，以致死亡，永远的死亡。

第六章十七节　“感谢神，虽然你们曾作罪的奴仆”　“曾作”一词是一个过去时的“是”字，表明罗马基督徒作罪的奴仆这件事，是已经过去的事，现在他们已经不是罪的奴仆了。保罗不是为他们作罪的奴仆感谢神，乃是因为他们“作罪的奴仆”这件事已经成为过去的事感谢神。因此原文没有“虽然”两个字，但中文译本加上这词是极其适合的。

“如今你们却从心里顺从了所传给你们教义的规范”⁵²整个句子的构造比较特别，但意思却不是难明白。⁵³按字义来说，“传给”一词是第二身，被动式，应译为“你们被交给”，整个句子可译作“你们顺从了你们所被交给的教义的规范”。保罗的用法是信徒被交给教义的规范。而不是将教义交给信徒，⁵⁴但基本的意义和本书的译法，“你们顺从了所传给你们教义的规范”一样。“规范”一词和五章十四节的“预表”是同一个字，意思是一个典范，而此典范的内容是真理的教义。⁵⁵作基督徒的基本意义是对神和对神所给我们的福音的典范的顺从。

第六章十八节　“你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆。”　这一节可以说是解释，或者完成前一节的，甚至于是结束这一整段经文的。从第十二节开始，保罗用奴仆和主人的关系解释基督徒过圣洁生活的意义。在作基督徒以前，我们是罪的奴仆，在罪的权势之下生活。作了基督徒，我们就脱离了罪的权势；但这并不是说我们可以完全无限制的任意生活，乃是从心里顺从了教义的规范，也就是顺从了神。一个人作了基督徒，他在生活中就是换了一个主人；过去我们服事罪，现在服事义，也就是服事神。本节中的“得释放”和“作奴仆”两个动词都是被动式。一个人主动的相信了，就当然脱离了罪的捆绑，也当然的成了义的奴仆。人没有主动相信，他不是义的奴仆，他也照样不能脱离罪的权势；从另一个角度说，他没有自由去决定，他是被动的。

第六章十九节　“因为你们肉体的软弱，我就按着人的常话说”　“肉体”一词应该是指属物质的人，或者说原来的人的本性。“肉体的软弱”就是指作为人的本性的软弱。“按着人的常话说”也就是按着人的看法来说。⁵⁶在这段经文里，保罗多次讲到作罪的奴仆和作义的奴仆，或作神的奴仆。奴仆的生活是被辖制的生活，没有自由的生活，因此作罪的奴仆是一个很易明白的思想。但是一个与主同死同复活的人，服事神或者服事义，应该是喜欢作的事，不能算作奴役的生活。但是人按肉体的本性，总是愿意有自己的自主权，按自己的意思行；把自己的意志放下，去顺服另外一位，总是勉强的，好像过奴役的生活一样。

“你们从前怎样将你们的肢体献给不洁和不法作奴仆，以致于不法，现在也要照样将你们的肢体献给义作奴仆，以致于成圣。”　这句话的基本内容和十三节很相似，也就是保罗要按着人的常话所要讲的。你们觉得把自己的肢体献给义，去服事神是一种奴役的生活吗？就算是奴役的生活，你们也照样去行吧。“从前怎样……现在也照样……”，表示人将自己献上的态度的对照。从前他们作的，是将肢体献给不洁和不法作奴仆。不洁和不法可以说是罪恶的两方面的特性，污秽和败坏，这样的事最终的结果，是完全的败坏。然后积极的命令是将肢体献给义作奴仆，此动词的形态是表示一次就作成的动作，一次献给义作奴仆，就永远是义的奴仆。这样作的最终目的是成为圣洁。“成圣”一词可以表示完全成为圣洁的情况，也可以表示成为圣洁的过程。按字形的构造，和整段经文的教训，在此解释作过程比较好：我们要将肢体献给义作奴仆，目的是要我们成为圣洁。⁵⁷

第六章二十节　“因为你们作罪的奴仆时，就不受义的约束”　“因为”一词就表达出下面的话和前面的话的关系。在第十九节保罗勉励信徒要将肢体献给义作奴仆，现在他解释应当这样作的原因。而这里讲的原因是包括第二十、廿一两节的内容，这两节的话都是解释第十九节下的。“不受义的约束”一句构造比较特别，原文的意思直译可作“对义来说你们是自由的”，⁵⁸即“不受义的约束”。

第六章廿一节　“现在你们以为羞耻的事，你们当时得了什么果效呢？”　这句话的意思很清楚，但词句的构造不大容易解释。在原文中这两句话的次序调转过来，可以译作“你们当时得了什么果效，对于你们现在以为羞耻的事？”本来调过来，按中文的次序翻译没有困难，不过因为两句话的关系，可以将两句话都看作是一个问题，如中文的译法；也可以将两句话分开，一句作问题，一句作答案，如此则译作，“你们当时得了什么果效呢？只是你们现在以为羞耻的事。”解经的人意见很不同，而且两方面都有很好的理由，所以很难作决定；不过整体来说，按词句的构造，仍是像中文的译法比较好。⁵⁹信徒现在以为羞耻的事，就是他们在信主以前，不受义的约束之时，所作的罪恶之事。这些事对他们毫无益处。译作“果效”的字，原文是“果子”，新国际译本作“益处”。

“那些事的结局就是死”　“结局”一词是指目的或者终点，在新约的用法，虽然不一定永远是指“最终的结局”，但这里很显然是包括此意。“死”和“结局”连在一起用自然是指着永远的，或者说属灵的死亡。行叫人羞耻的事就表明此人的生命性质，这人的结局是永远的死亡。永远的死亡的意思是包括今生的和来世的。今生的永死是在今世过一个灵里死亡的生活，来世的永死是永远在神面前被定罪。没有任何方法可以改变此原则，只有脱离这些事，脱离罪和死的权势。如今知道以这些事为耻的人，就表明他是已经脱离罪的权势的人。

第六章廿二节　“但如今你们既然从罪里得了释放，作了神的奴仆”　按词句的表达，这一节跟前一节是相对照的，特别是本节的“如今”，和前一节的“当时”将此对照表明出来。但按内容的性质来说，这节圣经可以说是整段经文的总结。从第十二节开始将自己献上作奴仆的观念就出现了，相信以前我们是罪的奴仆，信主以后我们应当去作义的奴仆。我们有的只是这两个选择，没有可能中立；问题的关键是我们如何选择。现在保罗说，作基督徒的人已经作了选择，事实已经决定了。“得了释放”和“作了奴仆”两词都是表示已成就的事实；而且在我们信徒来说，两个都是被动的行动。⁶⁰这里和第十八节的内容极其相似的，但有一个重要的分别是，这里形容的更具体。第十八节吩咐我们要将肢体献给义作奴仆，这里说我们已经“作了神的奴仆”。既然作了神的奴仆，就要过顺服神的生活。

“就有成圣的果子”　“果子”一词和前一节的“果效”是同一个字，是生命自然应有的表现。作了神的仆人，有服事神和顺服神的生活，当然会有圣洁的果子。“成圣”的意义可参看第十九节的解释。有了圣洁生命的人，要渐渐活出越来越圣洁的生活。

“那结局就是永生”　将自己献给神作奴仆，有了成圣的果子，这样事的结局就是永生。“结局”的意义和在第廿一节的用法一样，是包括今生的目的，也包括最终的结局。“永生”的意义参看二章七节的注释。有了成圣的果子，就能得着永生的结局，这意思并不是说成圣的果子能使我们得着永生；乃是说成圣的果子就显明我们是有永生的人。

第六章廿三节　“因为罪的工价乃是死，但神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。”　这节圣经可以说是整段经文的结论，讲明在基督以外，或在基督里的人的结局。作罪的奴仆的结局是死，作义的奴仆，或作神的奴仆，结局是永生，“因为罪的工价乃是死……”。“罪的工价”的意思不是说犯罪所得的工价。保罗在本章圣经内一直是将罪人格化，他用服事罪，作罪的奴仆，一类的词句，这里也是如此。罪如同一个主人，去服事它，它所给的“工价”就是死亡。“工价”一词可以是指军人的粮饷，工人的工资，奴仆的额外津贴，或其他方式的报酬，⁶¹主要的思想乃是按着工作应得的报酬。粮饷也好，工资或者津贴也好，都是领受的人应得的分。但是神所赐的永生不是如此。永生是神的恩赐，恩赐的意思是人不应得的时候，神白白赐下来的。神这样赏赐是出于祂的恩典。⁶²这是真正的对比的意义：一个应得的死亡，和一个完全不配得的永生。这永生是在基督耶稣里的。“在基督里”的意义，看前面第十一节的解释，在主基督耶稣里有这样的永生，自然能有圣洁的生活。

⁴⁰ Murray认为保罗的意思不是说，罪在信徒身上作王，现在吩咐他们要停止容许罪作王；因为这整段经文的教训，就是说罪已经在信徒身上没有王权，所以才吩咐他们不要让罪作王。Rom. I, p.226f. Cranfield认为Murray的观念是因为他忽略了保罗所用的“向罪死”和“新生命”的几种不同的意义，所以他将这句话解释作“不要容罪无拦阻地掌王权”，因为在基督徒的生活中要向罪的权柄发出阻力。Rom. I, p.316, esp. n.2.但其实基本的问题，乃是信徒里面的老我仍然存在。得救的人可以把老我当作死的来看，不再容罪恶掌权；也可以继续容罪掌权。保罗的勉励是，不要再容罪有这样的权柄。

⁴¹ Hodge, Rom., p.204. Murray将“必死的身体”只解释作物质的身体，Ibid这样的看法似乎太狭窄了。

⁴² 参看Godet Rom. I, p.251. Lightfoot则因为第12节用过“顺从”的字，及第23节的 ojYwvnia 是指军人的粮饷，认为这里应解释作军事用语的“兵器”。Notes, p.297。但理由不是太强。看第23节的注释。

⁴³ 看Morris对 wJseiv 的解释。不是“好像”，乃是“既然是，就要像”，Rom., p.258, n.65.

⁴⁴ mnde; parestavnete 是present tense, parasthvsate 。是aorist tense.

⁴⁵ BAGD,ujpoj , 2.b.

⁴⁶ Murray将律法解释作普通的律法，而不是摩西的律法，Rom. I, p.278f，但按上下文的关系，没有必要坚持此点。参看下注。

⁴⁷ Cranfield承认这样的解释是有可能的，但也认为最好的解释是信徒不再被定罪了，所以是不在律法之下，Rom. I, p.320。他的解释与上下文的关系不太配合。

⁴⁸ Dunn认为在保罗的用法中，“恩典”和“圣灵”差不多是同意字。Rom. I, p.340。关于圣灵和信徒圣洁生活的关系要到第八章才解释。

⁴⁹ ajmarthvswmen ，aorist tense.

⁵⁰ Cranfield认为这里用两次 dou'lo"，是没有必要的重复，Rom. I, p.322. 但其实此重复很有意义。

⁵¹ h[toi......h[ 所表达的。

⁵² 这句话引起许多解经者的讨论。Bultmann认为是很早的时候有人加进去的，如果没有这句话，第17节上及第18节成了很简洁的对照的句子；就因为这句话，一个清楚对照的构造被破坏了。Cranfield很详细的分析Bultmann的理论，指出他不合理的地方。Rom. I, pp.323f.

⁵³ Hodge, Cranfield, Morris等都认为ujphkoujsate o[n paredovqhte tuvpon didacn'" 可以看作 ujphkouvsate tuvpw/ didach'" eij" o[n paredojqhte 。

⁵⁴ Kasemann引用Oepke在TDNT的解释说，这里大概是用犹太人的用法：将一个学生交给拉比的教导。Rom., p.181.

⁵⁵ Cranfield称 didach'" 为appositive genitive. Ibid. 表示典范的内容就是教义，或者典范就是教义。

⁵⁶ BAGD, ?? .1.

⁵⁷ 在希腊文中字尾为 -mo" 的名词，如这里的 avgiasmoj" ，常常是表示动作和过程。R.G., p.151。因此多半作者皆如此看。但Murray则认为此处的重点是讲圣洁的情况。他的一个理由，是保罗这里的教训重点是脱离罪恶，归向正义是一次就应作成的动作。Rom. I, p.234, n.21. 不过按这里整段的教训，虽然是一次将肢体献上，就要永远作义的奴仆，但却没有说，在基督徒经验中真正是如此一次就完全成就的事实。所以这里看作包含有过程的意义，解释作“成圣”，仍然比较好。

⁵⁸ dlejleuvqeroi h[te th' dikaiosuhnh 其中的dative是用来表达关系的，看Moule, Idiom, p.46 及Cranfield, Rom., ad. loc.

⁵⁹ Murray, Sanday and Headlam NIV, RSV等选择像中文的译法；Cranfield, Dunn, NEB等都将这两句话解释作一问一答。但如果将两句话分开，则第二句是用一个relative pronoun ejf! oi[" 开始，显得不太自然。大概是因此之故，United Bible Society的希腊文新约就将两句看成一个问题，而两句中间也没有标点。

⁶⁰ 比较第18节的注释。这里的两个动词也是aorist passive的分词。

⁶¹ MM, ojywvnia

⁶² BAGD, carisma , 1.