罗马书第十五章
C 基督的榜样（十五1～6）
保罗列举基督的榜样，作为他论基督徒自由与相爱的结语，谁比基督更不受禁忌的限制呢？然而谁又像祂那样谨慎地承担别人的软弱？良心清洁的人，在采取行动之时，何等容易对别人的评论毫不在乎，说：“我自己喜欢就好。”他们所做的固然没有错，但这却不是基督的作法。祂的作法是先考虑别人，斟酌他们所关怀的，并在各方面尽量帮助他们。甚至“基督也不求自己的喜悦”；如果祂求自己的喜悦，在某些方面祂的生活与工作很可能会与祂所曾做的不同。基督并没有要求自己的权利；祂总是将别人的益处放住自己之前（参腓二5～8）。但是，也许保罗在这里的意思是，祂总是将神的旨意摆在第一位；这种看法源自他引用的诗篇六十九9。
这段引言之后的话，含括了整个新约到处可见的一项原则：凡引用或提及旧约之处，都是应用此项原则，旧约圣经谆谆教诲的恒忍功课，以及其中对信心的鼓励，对基督徒持守盼望产生很大的激励。保罗也指出，它对助长弟兄的合一，也有很大的激励作用。他祷告说，愿那教导祂子民恒久忍耐，又藉圣经鼓励他们的神，赐他们同心同意的心，使祂因他们合一的见证而得荣耀。
1. 我们坚固的人，应该担代不坚固人的软弱。参加拉太书六1～2：“若有人偶然被犯过所胜，你们属灵的人就当用温柔的心，把他挽回过来。……你们各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法。”
2. 使他得益处，建立德行。NEB 作：“要考虑那些事对他有益，可以建立所共有的生命”。参十四19，及腓立比书二3～\cs164。
3. “辱骂你人的辱骂，都落在我身上。”引自诗篇六十九9下。约翰福音二17曾引用9节上半，指耶稣洁净圣殿的事227。前文曾指出，教会早期便将诗篇六十九篇解作基督的受苦，以及报应会追上逼迫祂的人。这里所引的话（正如此篇诗大部份的话）是向神说的，由此可见，耶稣对神的忠心令祂遭受辱骂与侮蔑；而如果祂选择一条容易的路，就可以避免这一切。
4. 从前所写的圣经，都是为教训我们写的。哥林多前书十6、11陈明同样的原则，可参照。圣经（当然，这里是指旧约）对神的信实有充份的证明；因基督应验了经上的话，在这亮光中读圣经，更能有所体会；因此这里豉励读圣经的人，将盼望放在主身上，并耐心等候祂。
5. 叫你们彼此同心，效法基督耶稣。见十二16的注释。
6. 一心一口荣耀神，我们主耶稣基督的父。如果他们能和谐相处，藉他们合一的敬拜与见证，神便能得荣耀。在罗马帝国的中心若能有这种合一的见证，对福音传扬的裨益将无与伦比。
227 参 C.
H. Dodd, 'According to the Scripture'（1952）,
p.58。
Ⅷ 基督与外邦人（十五7～13）
保罗说：“因此，你们要效法基督的榜样。祂毫无歧视地接纳我们，我们也应该互不歧视，彼此接纳。”
他继续说：“我的意思是，基督来不是要受人服事，乃是要服事人──首先，直接向犹太人，为要应验神向他们列祖的应许；然后，也向外邦人，使他们能因神未立约就享怜悯而大为喜乐。”但是，如果向犹太人传福音，是应验了对列祖的应许，向外邦人传福音，使他们归信，也是旧约的预言。保罗列举了一连串旧约的见证，其内容都是外邦人颂赞以色列的神，并将他们的盼望投注于以色列的弥赛亚身上。
神带领相信祂之外邦人的方法与程度──接纳他们，与有信心的犹太人同列为神的子民──可能是一项奥秘，向以前的世代隐藏，直到藉保罗的事奉成为一件事实（弗三2～6；西一25～27）；但是保罗清楚看见，外邦人将因福音得荣耀，是旧约时代就已有的预言（参加三8）。换言之，他认为自己的事奉，是神实现祂向外邦人之应许的途径。
保罗愿他的读者都能享有丰盛的喜乐与平安、信心与盼望，以这段祷告作为本书信论基督徒生活部份的结语。
7. 你们要彼此接纳。接纳其他基督徒要在心中，也在家中。若领受保罗的劝勉，而效法基督的榜样，这样的接纳将是毫无保留的；因祂子民彼此以爱心与慈怜相待，神就将得荣耀。保罗心目中特别关心的，可能是犹太信徒能与外邦信徒毫无保留的彼此相交；当然，他的关心不会只局限在这个范围。
如同基督接纳你们一样。这里的“你们”（hymas），有另一种读法作“我们”，许多经文都有此例；参 NEB。“既然基督对他们两方都不轻视，他们就应该保持合一，不彼此轻视”228（加尔文对本节的注释）。
8. 基督……作了受割礼人的执事。亦即，“犹太人的执事”（NEB）。耶稣亲自作证说，祂在世上的工作“不过是到以色列家迷失的羊那里”（太十五24）。译为“执事”的名词是 diakonos；参耶稣的话：“人子来，不是要受人的服事（diakonethenai），“是要服事人（diakonesai）（可十45），及“我在你们中间，如同服事人的”（diakonon，路廿一27)。
要证实神的信实。（按英文）NEB 作：“要实现祂对列祖的应许”──即在基督身上实现的应许。
9. 叫外邦人，因祂的怜悯荣耀神。基督向“受割礼人”的直接事奉，由作“柱石”的使徒（加二9）承继；而祂赐给外邦人的祝福，则主要由保罗执行。
“因此我要在外邦中称赞你，歌颂你的名。”引自诗篇十八49（撒下廿二50），大卫在将非以色列人纳入他的王国之后，算他们也属于以色列之神的产业。基督徒对这观念的应用，参雅各在耶路撒冷大会中（徒十五16～17），引用阿摩斯书九11～12（七十士译本）。
10. 你们外邦人，当与主的百姓一同欢乐。“引自摩西之歌（申三十二43）。（参前面曾同样引用这首歌：十19，十一11，十二19。）
11. “外邦阿，你们当赞美主；万民哪，你们都当颂赞祂。”引自诗篇一一七1，那里呼召全世界来称颂以色列的神，因为祂有慈爱和诚实。
12. “将来有耶西的根，就是那兴起来要治理外邦的；外邦人要仰望衪。”引自以赛亚书十一10，“耶西的本”所发的“一条”（赛十一1），即他们所期待出于大卫家的弥赛亚，“立作万民的大旗，外邦人必寻求祂”。约拿单的亚兰文旧约将最后一句译为：“列王都必顺服祂”（参创四九10末）。耶稣为大卫后裔，参一3的注释。保罗在律法、先知与诗篇中，都找到向外邦人工作的见证。
13. 但愿使人有盼望的神，因信，将诸般的喜乐平安充满你们的心。“使人有盼望的神”，这称呼可能是因上一句所引以赛亚书十一10的末尾，提到“盼望”一词。参十四17，和平与喜乐是神国度中的福份。因为“使人有盼望的神”将自己作为祂儿女的盼望，所以他们现在便可以享受这些祝福。
使你们藉圣灵的能力，大有盼望。这里再次提到，是圣灵使得信徒能在今生经历来生将有的福份。他们的盼望最壮丽的目标，就是神的荣耀（五2）。
228 亦即，既不轻视犹太人，也不轻视外邦人。
尾声（十五14～十六27）
A 自述职志（十五14～33）
保罗向罗马的基督徒表明，他信中所写的教导，并非基于他认为他们没有能力彼此教导；他清楚知道他们在道德与知识上的程度，因此他所写的，不过是提醒他们注意自己已经知道的事，而不是教导基督教的基本要道。况且，虽然他并不是罗马教会的创立人，但他是外邦人的使徒，他乃是以这身份写信给他们。他将这使徒的职份视为祭司的事奉，而他的外邦信徒便是他献给神可蒙悦纳的祭物。
到目前为止，保罗执行这使徒职份已经超过二十年，虽然工作尚未完成，但回顾这些年，他对基督藉他所作的工作，没有理由感到不满意。他从耶路撒冷直到以利哩古，到处都传了福音：在加拉太、亚西亚、马其顿、亚该亚，沿大路的主要城市，都已有信主的团体，可以见证保罗使徒的工作。他的目标是，将福音遍传至所有未传到之处；既然他在东方的工作已经完成，他就转向西方，计划传福音到西班牙。往西班牙途中，他有机会一偿夙愿，往罗马一行，并且他期待去探望这首都中的基督徒，因与他们相交而重新得力229。
然而，他必须先到耶路撒冷一趟。过去两年多来，他在外邦教会所推动为耶路撒冷教会的捐款，现在已经准备妥当，可以交付受款人了。保罗想陪教会所差派的人前去，赠送这份礼物。他回到圣城，等于有机会向那差派他的主作一个报告，说明他到目前为止所尽到的职责。
待他在爱琴海一带的工作如此“盖上印”之后，他才会开始西班牙的旅程，并且顺道访问罗马。他已经告诉罗马人，他渴望在该城中传福音，因在那儿的使徒工作，结一些果子；现在他提到，他相信去拜访他们之时，必能藉讲道带去丰盛的祝福。目前，他则要求他们代祷。他清楚明白，在耶路撒冷极可能会遇到麻烦。他非常需要他们代祷，使他能“脱离在犹太不顺从的人”（31节），使徒行传廿一27起的记载，表明了这一点。他也许甚至担心，耶路撒冷教会能否接纳他和他的外邦同伴，以及他们会如何接受这份礼物（如果他们愿意接受的话）；无论如何，他要求罗马人祷告，使这份礼物可蒙悦纳。
使徒行传的记载（廿一17～25）表明──因为是其中的“我们”段落，所以这一点更加明确──保罗和外邦信徒的代表去拜访雅各与其他长老时，的确受到了欢迎。但是那一段也同样表明，雅各与其他长老对教会中一般信徒的反应感到担心──因有上千人都为律法大发热心，而他们曾听见报导，说保罗在犹太人分散的各地如何教导，如何行事。由于他们急要安抚这些激进份子，他们建议保罗采取一项行动，结果却造成他的被捕与入狱，以致他最后到罗马的情形，与他写这封信时所预期的大不相同。230
14. 能彼此劝戒。他们显然已经这么做了。不像希伯来书的收信人，要别人讲：“你们……本该作师傅”了，实际上他们却还需要再一次领受福音初阶的教导（来五12）。
15. 但我稍微放胆写信给你们，是要提醒你们的记性。“稍微放胆”（英文作“十分大胆”），是因为罗马教会并不是他所创立的，他向他们说话，不像他写（或说）给哥林多教会时，感到那么自由。
神所给我的恩典。参一5，十二3。
16. 使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音的祭司，叫所献上的外邦人……可蒙悦纳。这几句话充满敬拜的意味。保罗是一名服侍者（leitourgos）231；他宣扬福音是一种“祭司的事奉”（hierourgeo{）；他的外邦信徒是他献给神的祭物。
因圣灵成为圣洁。当时显然有人认为，保罗的外邦信徒是“不洁净”的，因为他们没有受割礼。对这类苛责，保罗答覆说，他的信徒是“洁净”的，因为圣灵已经来住在他们里面，使他们成为圣洁了（参19节，“圣灵的能力”）。他在另一封信中说：“真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠肉体的”（腓三3）。犹太派的人以肉体夸口（即，以身为犹太人所承袭的特权夸口），却不如外邦人圣洁，因他们学会只在基督里夸口（参罗八8）。同样，彼得也在耶路撒冷大会中提醒同为犹太信徒的人说，外邦人听见福音之时，神如何赐给他们“圣灵……正如给我们一样；又藉信洁净了他们的心，并不分他们我们”（徒十五8～9）。
18. 使外邦人顺服。使他们顺服基督（参一5），以应验旧约的预言，列国都将归顺大卫之子（参创四十九10，见以上12节的注释）。
19. 从耶路撒冷。保罗作基督教传道人，是始于大马色与亚拉伯的拿巴坦（Nabataean）。他更广的事奉，即向外邦人作使徒，则起始于叙利亚的安提阿（徒十三1～十四28，加二11）。那么，他在这里为何以耶路撒冷作为他事奉的起点？我们可以想像，也许他心目中所想的是某些事件，诸如使徒行传廿二17～21所描述的异象232，或（可能性较小）他在加拉太书二1～10所提，与耶路撒冷领袖的会面；但更可能的是，他乃是以耶路撒冷作为整个基督徒运动的起点与首府（参路廿四47；徒一4，8），如此，就实现了以赛亚书二3下与弥迦书四2下的异象。
直转到以利哩古。即亚得里亚海东岸的省份。以利哩古在使徒行传或保罗到目前所写的书信中，都没有出现过。但是保罗在以弗所的工作结束后，到最后一次往耶路撒冷的旅程之中，即使徒行传二十1～6一笔带过的时期，可能约有两年左右。这段时期，保罗似乎沿伊格那田大道（Egnatian Way），从东到西横越马其顿，又转向北边，进入以利哩古。在说拉丁语的地区（当时的以利哩古正是如此）待一段时间，对他往西班牙工作的计划，应该是很好的预备。
到处传了基督的福音。NEB 作；“我已经完成了传基督福音的工作。”他所做的，是在犹大与以利哩古之间，每一个省份（并非每一个人）都传了福音，因此，在那一带的外邦世界中，他已经尽上使徒的职责了。
20. 免得建造在别人的根基上。他的作法记载于哥林多前书三10：“好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造。”诚然，他不一定会欣赏那“别人”的工作，不论那人是谁；而他也不愿意从其他立根基的人，招来对他自己的不满。这里没有直接论及罗马教会，或其创始人。
21. “未曾闻知他信息的，将要看见；未曾听过的，将要明白。”引自以赛亚书五十二15（七十士译本）。希伯来圣经（译作“因所未曾传与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白”）是指当列
22. 我因多次被拦阻。参一13。
23. 这好几年，我切心想望……可以到你们那里。保罗认为罗马教会在扩展福音方面可以有所参与，分享（并且至终承继）他使徒的事奉；这并不是他最近才开始有的想法。见十18，一1的诠译。
24. 然后蒙你们送行。保罗没有说得太白，但他希望罗马教会能成为他往西班牙进发的基地。
25. 供给圣徒。耶路撒冷教会的成员格外是“圣徒”（参31节，林前十六1；林后八4；九1、12）但是保罗的信徒以及其他外邦基督徒现在与他们“同国”（弗二19），因此他也常称他们为“圣徒”，神圣洁的子民（见一7注释），这个说法十分正确。“供给”一词所译的字，是动词 diakoneo{“服事”的现在分词（参十二7；十五8；十六1）。
对这项“供给”进一步的细节，见于哥林多前书十六1～4，及哥林多后书八1～九15。保罗对罗马基督徒更自由地谈及这事，是因为他们没有直接参与在其中。捐钱的都是保罗亲自建立的教会，很显然这是他极其看重的一件事。
正如他对罗马人所说，这件事的意义之一，是让外邦基督徒深刻体认他们对耶路撒冷所欠的债。福音乃是从耶路撒冷开始传播的，起初传到邻近犹大的各省（如叙利亚，其首都叙利亚是在奥隆德河边），然后到更远的地区（如保罗过去十年所传到的地方）。外邦教会若受邀在物质上捐助全基督教会的母会，只不过是他们一点点的回馈而已。
另一方面，保罗视之为巩固耶路撒冷与外邦教会相交的方法，这两者之间本应有美好的团契。他知道，耶路撒冷有不少严谨的弟兄，对他向外邦人的工作深深质疑。有些人甚至认为，他们有责任改变他的信徒，不再随从他的教导，而遵照耶路撒冷信徒的信仰与生活模式。虽然情况还没有严重到极端的地步，但是耶路撒冷与外邦宣教之间若有裂痕，对基督的工作便没有益处。这种裂痕唯有藉慷慨表露弟兄之爱，才有可能弥补。
为耶路撒冷收集捐款，表示保罗的看法没有任何改变。十年之前，他与巴拿巴曾作过类似的事，为叙利亚安提阿的基督徒带一笔捐款到耶路撒冷教会，救助饥荒之需（徒十一30；十二25）。耶路撒冷领袖祝福保罗和巴拿巴在外邦的福音工作，清楚他们是为此蒙召的，同时他们也嘱咐这两位，要继续记念“穷人”（参以下26节的注释）──保罗提到这件事时，说：“这也是我本来热心去行的”（加二10）。
但是对送礼物给耶路撒冷教会的“穷人”这事，双方是否看法相同呢？对保罗而言，这是表露弟兄之爱的行动，象征外邦信徒对神使他们得救的恩典感激的回报。然而，耶路撒冷的领袖可能认为这是一种贡献，是子会对母会应尽的责任（或许与犹太人每年所纳约值四分之一英的贡银性质类似，这是全世界犹太人的义务，以维持耶路撒冷圣殿的修护与事奉。）
在保罗的的眼中，这不仅代表他的外邦信徒承认他们欠耶路撒冷属灵的债，不仅旨在巩固团契相交与弟兄之爱，更可说是他在爱琴海一带工作的高潮，代表一种敬拜与奉献，然后他才再向西方的新工场进发。这可算是“外邦人之祭”外面、可见的记号，是他到目前为止所尽祭司职份的巅峰。外邦信徒带礼物来到耶路撒冷，象征了到目前为止，保罗的使徒职份没有落空──这象征不仅是向耶路撒冷，更是呈献在神面前。或许保罗计划要在圣殿，就是主曾向他显现，差他“远远的往外邦人那里去”（徒廿二21）的地点，献上敬拜，表达他对过去的感恩，并将未来奉献给神。
26. 马其顿和亚该亚人乐意。保罗提到这两个省份，也许因为过去几个月他与那里的教会接触频繁。根据哥林多前书十六1，他在加拉太教会也曾推动类似的捐款，而推基古和特罗非摩伴随他到耶路撒冷（徒廿24；参廿一29），表示以弗所教会与亚西亚省辖下的其他城市，也都有份于这项事奉。
耶路撒冷圣徒中的穷人。耶路撒冷信徒显然自称为“穷人”（参加二10，这里是用同一个字，pto{choi）；这个称呼的希伯来文是 ~ebyo{ni^m，后期的犹太基督徒仍然沿用，人称他们为以比安奈特人（Ebionites）。贺尔233假定，事实上保罗的捐款是为耶路撒冷整个教会，但是他不好意思说明，使用这种说法为托辞。这个假设并无必要。保罗屡次提到“为圣徒的捐款”等类的话，表明他对这个理由毫不引以为耻。
27. 其实也算是所欠的债。捐款是外邦教会主动要采取的行动（保罗只是在他们的热情冷却时，再度提醒他们而已）；然而这也是承认他们的债──是道德上的债，不是法律上的债。
就当把养身之物供给他们。有一种看法认为，这不仅是爱心的行动，更是一种贡奉，是母会理当从外邦基督徒得234，这可能足以代表耶路撒冷教会的态度，却不是保罗的态度。他坚持这是一种出于恩典的行动，并不是捐款的教会正式的义务（参林后八6～9）。或许，他也存盼望，希望这个神在外邦中施恩的物质象征，能激起他在十一14所提到有益的“愤恨”235。这里的动词“供给”是 leithourgeo{（参16节的名词 leitourgos，及其说明；并参林后九12，那里称捐款为一种 leitourgia，“服事”）。
28. 把这善果向他们交付明白。直译为“向他们印证了这个果子”。保罗用了正式的商业用语；参 NEB：“在我本人的印证下交付了这笔款项。”然而，这里所提的可能不是保罗自己的印证，而是圣灵的印证；这是他在外邦人当中工作的总成绩。
29. 基督丰盛的恩典。这个恩典（英文为“祝福”，eulogia，在林后九5用来形容外邦人的捐款）将由保罗向罗马基督徒分享，并由他们再传给其他人（参一11～15）。
30. 藉圣灵的爱。亦即，由圣灵所得，藉圣灵维系的爱（参五5）。
劝你们与我一同竭力。NEB 作：在这争战中与我联盟”。也许他所求于他们的，不仅是同心为他在耶路撒冷将遇到的微妙情况代祷，且是参与他更广的事奉。
33. 愿赐平安的神常和你们众人同在。阿门。“赐平安的神”之称呼，在十六20又重新出现（参腓四9；帖前五23；及来十三20；林后十三11：“仁爱和平的神”）。这封信可能有一种较早的版本，以这个祝福作结语，详见导论：“c. 早期罗马书的校订本”。
229 见 H.
Knox, 'Romans15:14～33
and Paul's Conception of his Apostolic Mission', JBL 83（1964）,
pp.1-11。
230 参 F. F. Bruce, 'The Romans Debate-Continued', BJRL 64（1981～82）,
pp. 354-359。
231 参十三6。在新约中，这个字总是指宗教仪式，有时指祭司的仪式，如来八2形容基督为“在圣所，就是真帐幕里，作执事（leitourgos）”。也参照17节“神的事”（ta pros ton theon）与来二17，该处同样的片语是指基督的大祭司职份。
232 参 O. Betz, 'DieVision des Paulus im Temple von Jerusalem', in Verborum Veritas,
ed. O. Bo/cher and K.
Haacker（l970）, pp.113-123。
233 Gesammatle
Aufsa/tze, ii（1928）,
pp.58-62。
234 K. Holl, Gesammelte
Aufsa/tze, ii, pp.44-67。
235 参 J. Munck, Paul and the Salvation of Mankind, p.303。