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使徒行传第十五章

第十五章

  安提阿教会在主所赐的平安里很好的蒙建立,事奉和配搭都显出主的恩典,成了在外邦中的基督见证的中心点。在此同时,耶路撒冷教会因律法观念的渗透而慢慢的变了质,在此消彼长的光景中,撒但转移了他攻击的目标,放弃了对付耶路撒冷教会,因为耶路撒冷教会已经成了他掌握中的猎物,他可以全力来对付安提阿教会,他照样使用软化耶路撒冷教会的法宝来搅扰安提阿教会,藉从犹太下来的那几个人,要把安提阿教会也带进律法的辖制下,使教会失去见证的能力(1节)。保罗和巴拿巴站稳地位,和他们大大的争辩(2节),不给撒但留地步,结果引出了保罗和巴拿巴并几个弟兄上耶路撒冷去,找使徒们和长老们交通,好澄清在救恩真理上混乱。撒但这一个毒计是最阴险的,把教会的基本信仰改变了,那么就让教会在组织形式上存在,但实际的效用已经失去了,他也可以安枕无忧了。主不会让他的如意算盘打得响,主所兴起的人也不会全部受蒙蔽的,保罗和巴拿巴很清醒的站住,安提阿教会也是一样的站住地位,没有让撒但的毒计得逞。

  他们带恩典的脚踪到了耶路撒冷,弟兄们欢欢喜喜的接待他们,彼此在主的恩中交通,述说主在外邦人中间的工作,一些原来是法利赛人的信徒打岔进来,坚持救恩是以守律法为基础的(比较15节)。这事实在是太大了,引起在耶路撒冷开了一次关乎救恩的大辩论,要在交通中寻找出神的心意。

  在没有看进他们的辩论交通以前,先看看为什么保罗等要上耶路撒冷来寻求这问题的解决,是不是耶路撒冷教会是众教会的上层行政组织,是众教会的行政中心呢?像现在一些教会的区会与及总会的机关组织,可以向属会发号施令。不是的,绝对不是的。他们所以要上耶路撒冷,第一是因为使徒们在那里,关乎真理的启示,主是托付给使徒与先知的。因此,必须找到使徒们来交通真理的事。其次是因为引起搅扰的那几个人是从耶路撒冷教会出来的,所以也要找到耶路撒冷教会的长老来澄清这件事(比较24节)。地方教会是彼此平行的,没有谁高过谁的问题,因为都是基督身体上的肢体,所以耶路撒冷教会并不是最高行政机构。神的教会若是有上级行政组织,这种作法就是违背了圣经真理。

  从这一次的交通辩论里,可以看出律法的观念是如何的控制耶路撒冷教会(67节),人的眼睛不看主的时候,他一定能看出许许多多的理由来维护自己的观点,其实主在过去所作的,主的手所显明的,已经是够清楚的了,最先是撒玛利亚人归主的事,再次是哥尼流家里的事,如今是众多外邦教会的建立,他们的蒙恩全然与守律法无关,但是他们却是已经接受了恩典,是在律法以外接受的。他们若是看神手中的作为,这一件事是没有辩论的余地的,可是他们却辩论了多时,也找不出一个结论来。人心里的意念,本来就是不拣选主的,撒但最看中这一个阵地,对不信的人,千方百计的弄瞎他们的心眼,对已经信靠了主的人,就使用许多似是而非的理由叫他们把目光从主的身上挪移。

  辩论不能解决问题,就是有充足的理由把对方折服了,也没有解决问题,因属灵的事不能完全在人的思想中解决,因为从一个思想可以衍发无限的思想问题,解决不了的,甚至所衍发的思想问题离开原来的思想十万八千里,但它的根源仍然是那一个思想,到了这种地步,再辩论下去也于事无补。解决属灵的事还得要回到神的面前来,一见到主的手,撒但就没有地步了,人混杂的思想也要停止了。彼得站起来说话,把众人都带回主的面前去(7节),还是把哥尼流家里的事摆出来。到这里,我们就领会第十章所发生的事是何等的重要,在彼得所见的异象,哥尼流家的人说方言,在在都显明了那是有特别的需要,主才在那时这样作。‘知道人心的神,也为他们作了见证,赐圣灵给他们,正如给我们一样,又藉信洁净了他们的心,并不分他们我们。’(89节)主在哥尼流家中的人信主的时候,让他们凭信进入救恩也就可以了,不必要赐下圣灵的恩赐,但主在那时叫他们说方言,现在就说明那道理,是为了要向顽梗的人作一个神也悦纳外邦人的见证,好叫人心里的眼睛明亮,不再停留在自己的无知里的。看见了主的手,彼得继续说,彼得继续说,‘现在为什么试探神,要把我们祖宗和我们不能负的轭,放在门徒的颈项上呢?我们得救,乃是因为主耶稣的恩,和他们一样,这是我们所信的。’(1011节)彼得说得淋漓痛快,其实是圣灵在他里面说话,把人的心意都夺回来归向主。巴拿巴和保罗接述说神在外邦人中的工作,叫人的眼睛不得不转向主的手。

  主藉祂自己的手所作的事,叫人无话可说了。要解决属灵的问题,只有人顺服神的权柄这一条路可以走。看见了神的作为,人最有力的理由都得倒下去,成了毫无意义的。作长老的雅各在这种情况下作结论了,虽然他不能像彼得一样放得下律法的捆绑(19节),但终是在神的作为面前顺服下来,承认神也悦纳外邦人(1415节),是在律法以外悦纳的,因此不必勉强外邦人守律法。撒但在教会内所发动的一次大阴谋,就是这样的注定失败了。救恩的真理也在主自己的印证和保护下确定了下来。

  使徒和长老们写了一封信给外邦的众教会,澄清了这次的搅扰(24节),也劝勉众人要保守自己不沾染污秽,因为圣灵也是如此的定意(2829节)。这样不但堵住了撒但向真理的破坏,也弥缝了耶路撒冷教会和外邦众教会间隐藏的裂痕,维护了基督身体合一的见证(31节)。透过这一件事,很显然的看到教会中最大的需要是属灵的权柄,而组织的权柄只是为了行政的执行,属灵的权柄才是真正解决问题的动力。彼得在这次交通中行使了属灵的权柄,争辩就停止了。雅各依据属灵权柄的指导使用了组织的权柄,把这次的搅扰结束了。组织的权柄没有属灵权柄的指导,就成了没有舵的船,不能对准要走的方向。一般人喜欢抢夺组织的权柄,我们却该求主使我们渴慕得属灵的权柄。属灵的权柄不是凭人意而得的,而是基于一个人的生命长成的份量而显出来了,或者说它是人顺服神的自然结果。人顺服神,神便得了那个人,神就能从那个人身上显出祂的权柄,这个权柄就是属灵的权柄,这权柄不是行政组织和人的思想和理由所能代替的,因为它本身就是一个属灵生命的流露。这权柄也不是撒但所能摇撼的,因为它就是神自己的显出。巴不得神的儿女都带属灵的权柄,叫教会能完全彰显神的权柄,叫撒但的权势退避。

  过了一些日子,保罗和巴拿巴有感动要去从前宣讲主的道的各城去看望弟兄们(36节),因要不要带马可同行的事,两人发生了意见。保罗因为马可曾经在中途退去,不想带马可去,他是站在主的公义这边说话,巴拿巴觉得应当给这位受过伤的马可一个机会,好在属灵的路上挽回一个弟兄,他是站在主的慈爱这一面说话,两人各有各人的理由,他们为此争论,甚于彼此分开(39节)。这不是使徒行传的小插曲,显然是撒但在搅的挑拨手法,要夺去神的工人的同心,进而破坏教会的同心。

  有些弟兄说,在这一次的争论而致巴拿巴和保罗不能同工,是巴拿巴作错了,他袒护马可,因为马可是他的表弟(西四章10节),他是体贴了肉体,所以神在以后的日子就不再使用他了,因为圣经在以后不再提到他的名字。这样的说法不大准确,不能根据以后多提或少提而决定他是否在神的记念中,十二使徒中大多数的人的名字在使徒行传中根本没有出现过,能否根据这个就说主不记念他们呢?不能的。保罗的事情在以后提得最多,但不能说他这一次作对了,所以主大大的使用他,我们千万别忘了,主是特选他作外邦人的使徒,主把在外邦人中的见证托付给他的,如果保罗不是这样作工,那就是他不忠心了。其实他们两人在这一件事上都对,也都不对。对是因为他们都是凭主的性情看问题,不对是因为不是全面的凭主的性情看问题,并且都动了血气,这事是不好,给撒但制造了机会。要记得,他们虽是被主使用,但却不能说是生命已经成熟,保罗生命的成熟应当是在罗马坐监以后,所以他们动了血气是可以理解过来的,正像称为信心之父的亚伯拉罕在信心成熟以前,也一再在信心上软弱失败。

  乐意顺服主权柄的人,有时也会因体贴肉体而出些岔子。但究竟他们是肯服主权柄的人,主的怜悯不使他们停留在软弱里。他们在工作上分开的确是给撒但制造了机会,但主的怜悯却不给撒但利用这机会。他们在工作上是分开了,但是一同向主的心没有分开,主的怜悯让他们在更宽广的范围里配搭事奉主。引起这次争论的马可终竟成为主所用的人,没有保罗,马可也许不会学习敬畏主,用很严肃的态度服事主,没有巴拿巴,恐怕马可一辈子也落在自卑自怜的泥潭里爬不起来。到末了,马可也成了保罗的好同工(提后四章11节)。在属灵的争战里,我们没有一个人可以信任自己,我们只是仰望主的怜悯来作我们的扶持。── 王国显《使徒行传读经札记》

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