使徒行传第十三章
使徒行传13:1-3
本讲讨论的虽然只有短短3节经文，但非常重要。我们不妨称之为使徒行传的分水岭。现在我们将开始研究以保罗为中心人物的这个奇妙运动。在这段记载里，扫罗的名字突然被改成保罗了，没有伴随任何宣布或解释。
这3节经文记载了这个伟大的宣教运动之发端。第一句话是指出我们前面已探讨过的事实，“在安提阿的教会。”前面第12章的背景是耶路撒冷，如今我们看见耶路撒冷已从基督教会的历史舞台上消失。以后她在使徒行传里仅出现一次，就是教会会议曾在那里举行，会议中决定外邦人可以不受犹太教一切义务的束縳。上一章里，我们也看到犹太人最后一次对基督教会的敌意，那是以希律为中心的。本章的故事是讲到神的教会正遵照主的旨意，开始向地极传福音。第12章是一个插曲，帮助我们了解整个故事的来龙去脉。
如今我们再度来到安提阿。使徒行传11章里首度介绍安提阿。我们最先看到这运动的兴起。从居比路和古利奈来的人，一反他们只向犹太人传道的惯例，而向希利尼人传讲福音。另外也记载了他们得到认可，使徒们派巴拿巴前来考查他们的事工；巴拿巴到了那里，看见神所赐的恩，就欢喜劝勉众人。接下去是巴拿巴找到扫罗，带他回安提阿，两人一同搭配，教导、指示众人。另外，也记录了教会之间的合作，安提阿的新信徒认识到他们与耶路撒冷众弟兄的关系，所以慷慨解囊，用物质来服事他们。安提阿的运动是延续前面发生的诸事，但它有一个特色，就是明显的独立性。它与使徒无关，意思是它不必与使徒商量。这个运动还有另一个特色，就是合一性，因为整个运动里只有一主，一信，一洗，一神。最后一个特色是它的多样性，第11章共用了四个不同的词来表达传道的方法，以及基督教会在工作上不同的职位。
前一章最后一节说到，“巴拿巴和扫罗办完了他们供给的事，就从耶路撒冷回来，带著称呼马可的约翰同去。”从这一点看，安提阿是新的基地，是神事工的新中心。使者从这里被打发出去；以后他们也回到这里。我们看保罗的宣教旅行，会发现他每一次都是由安提阿出发，并且回到这里提出报告。不久之后，保罗就在这里与犹太下来的教师争辩。彼得也是在这里因假装而受到保罗的责备。有关外邦人得享自由的宣告也是在安提阿公布的，那是耶路撒冷会议所达成的协议。
圣灵把祂的心意向安提阿教会显明。而这个教会也以合作的态度回应，他们把巴拿巴和扫罗分别出来，让他们开始从事那遍及各地的伟大事工。本段简短的经文（13:1-3）就是记载这一重要事件。
有三点值得我们注意。
１．本段的中心，宣告了神的灵之作为：“圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”
２．促成圣灵采取这项行动的初步条件，见于第一句话，“在安提阿的教会；”以及接下去对先知、教师的事奉、禁食之描述。
３．教会与圣灵合作的结果，“于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。”
首先来看圣灵的作为。留意这个宣告如何明确地指出了圣灵的作为：“圣灵说。”圣灵使这些人知道祂的旨意，所以他们心中一无疑惑或犹豫。画面显示的不是教会的聚集，一同商议要差派谁去从事这项工作。事实上，在选派人的行动上，教会未参予任何意见。选择权不在教会。这项选择完全根据圣灵的作为：“要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”若要探查这两人是何时蒙召的，实属无益之举；但在哥林多后书12章头四节里，保罗亲自写下他曾有过的一段影响他一生甚钜的经历。他写道，“我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去；或在身内，或在身外，我不知道；只有神知道……听见隐秘的言语，是人不可说的。”从他写哥林多书信的日期推算起，他得到这个不可言谕的异象之日期，当在他停留大数，巴拿巴尚未去寻找他的那段时期。可能在他被提到三层天，听见隐秘的言语时，圣灵就呼召他去从事那艰苦、患难、得胜的宣教事工。至于巴拿巴，我们没有任何线索去推测他接受呼召的时间。回溯他与保罗交往的经过，或许能得到一丝线索。扫罗在大马色的路上被主得着之后，即匆匆下到亚拉伯，在那里渡过一段单独接受装备的时光，然后出现在耶路撒冷。巴拿巴在那里迎接他，又在对扫罗心存误解的人攻击他时，挺身出来护卫他。巴拿巴照顾扫罗，打发他回到大数。巴拿巴到安提阿以后，发现那里需要甚殷，他未和耶路撒冷的使徒商量，就迳自往大数去寻找扫罗。显然这两人在心思，想法和目标上有许多共同处。如今圣灵说，我已经呼召他们，为我分派他们出去吧。
圣灵对安提阿教会所用的方法，见之于这句命令：“为我分派。”祂呼召教会与祂一起行动。常有人认为，这个信息是圣灵单单向这里提及姓名的先知和教师说的。我无法了解这种说法。圣灵的话很可能是透过一位先知传达给整个安提阿教会的；圣灵要教会差派这两人出去。祂要他们出去工作之前，先呼召教会与祂同工，为祂差派他们。“为我分派巴拿巴和扫罗。”意思是给他们两人自由和权柄。让他们拥有得自呼召、并受安提阿教会认可的权柄。教会的行动不是独立的，而是顺服圣灵的行动。这两人出去时所带着的权柄，乃是得自于他们对圣灵的顺服。“身体只有一个，圣灵只有一个。”圣灵是身体的生命；身体是圣灵的器具。圣灵是神的灵；身体是众圣徒的聚集。圣灵藉着教会作工；但教会没有权力行动，除非是在圣灵的默示和指引之下工作。身体只有一个，在差派肢体出去从事某项特别的服事时，身体必须与圣灵合作。圣灵只有一个，祂必须引导、控制、建议、拣选、装备一切为祂工作的人。
回顾圣灵的这个作为，我们可以清楚明白神对祂教会的旨意。这个画面显示，神的灵能让教会明确知道祂的意思，并且教会也能毫无疑惑、犹豫地去发现神的旨意。这是圣灵与教会互相协调作工的美丽画面。在随后而来的宣教胜利中可以看出这项合作的结果。
这使我们心中立刻浮起一个问题：要使圣灵能这样完全地将祂伟大而恩慈的旨意显明出来，需要什么条件？第1节启示了三件事。
１．是教会，“在安提阿的教会中。”
２．是教会里的恩赐，“有几位先知和教师。”
３．是教会的行动，“他们事奉主，禁食。”
这几句话为他们作了最好的解释。教会是什么？是一个被呼召出来的团体。圣灵不是对安提阿说话，而是对安提阿的教会说话；不是对街道上嘈杂的群众，不是对市场中的生意人，不是对议会里的议员说话，而是对基督教会说话。
安提阿的教会是如何形成的？有从居比路和古利奈来的人，向这些希利尼人传讲主基督的福音；这些人听见就相信了，并且受圣灵的洗。这些男女藉着圣灵的洗与永活的基督联合，形成了教会。当时教会没有特定的建筑，没有使徒的探视。这个教会不是由官方的行动产生的，而是由承认基督，相信祂，受洗与祂联合，接受神的管理而产生的。普世教会应该是所有接受圣灵的洗，与永活基督联合的人的团体。那里有这样的一群人，那里就是教会。在安提阿，有一个这样的教会。不久之后，他们开始与耶路撒冷合作；但安提阿仍是独立的；圣灵能够对安提阿教会说话。
安提阿教会的恩赐是直接由圣灵赐下的；“先知和教师。”先知是有洞见和先见之明的人，他们能透视真理的中心，并且因着他们个人与神的交通，而看见神制度里的事，并说出神给他们的话语。教师是有知识的人，他们能将所知道的教给别人。主升上高天之后，教会就领受了这些恩赐；“祂所赐的有使徒”──此处未提及；“有先知”，这是安提阿教会所有的；“有传福音的”──此处亦未提到；“有牧师和教师”──这里有提到。这些恩赐从那里来？是从主来的。如何来呢？是藉着圣灵赐下的。
这里提到一些名字。巴拿巴，我们对他已很熟悉，他是居比路人。西面，又被称为尼结。从他的别名里，我们看不出任何特殊的含义。可能他是犹太人，而别名指出他的皮肤较黑。也可能如某些人所相信的，他是古实人，取了一个犹太名字。另有古利奈人路求，他取了一个拉丁名字。马念是杀害施洗约翰的希律王之养兄弟，他也是这群先知或教师中的一分子。最后是扫罗。这是一个多么奇妙的组合啊！圣灵就如此将恩赐赐给人。在犹太教里，大祭司的职位是世袭的，父死则子继。但这制度已经废止了。祭司的职位不再需要有人承继，因为复活的主是长远活着。继承意味着距离，但主永远在祂的教会里。
教会的行动见于这句话里：“他们事奉主，禁食。”译成“事奉”的一词富有深刻含义，我们今天所用“礼拜”（liturgy）一词即是由它衍生的。这个希腊字最初是指雅典律法中的政府服务项目。后来被用在宗教和祭司制度上。它特别指圣餐的服事，亦即赞美的服事。这字逐渐演变，成为指敬拜的形式。它真正的思想是，用生命的能力，在一个人的灵控制下，发挥各部门器官的正确功能──包括理智上，情感上，和意志上的功能。安提阿教会的人，不单单是先知和教师，而是整个教会，都参与服事主的神圣工作。希伯来书1:14里说到天使：“天使岂不是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力么？”服役与敬拜相关。天使是服役的灵，他们将敬拜归与神；但他们也由敬拜中被差出去服事。以赛亚看见神被高举的异象，听见撒拉弗的呼喊，他们在宣告耶和华的圣洁。他们完成了天使的赞美使命。然后有一个撒拉弗停止赞美，被差下来服事这个需要得洁净的人。服事主是敬拜之人的职责。他们认识到，工作不是一切；最重要、基本的是敬拜。安提阿教会的人未失去敬拜的要默。敬拜的结果常常是，当圣灵差我们去工作时，我们随时准备好顺服。教会是敬拜的地方，她的肢体服事主，然后被差出去服事人。敬拜与事奉常常是息息相关的。我们若拚命工作却不敬拜，必然一败涂地。我们若单单敬拜却不工作，就流于形式主义。一个敬拜的教会，圣灵才会向她启示自己。
“他们事奉主，禁食祷告。”“禁食”系指一种特别的属灵操练，教会放下一切活动，仅仅事奉主。圣灵能向这样的教会说话，这样的教会也不致误听了祂的声音。
最后所启示的是合作的结果。路加写道，“于是，”指圣灵说话之后，他们如此回应祂的话。圣灵如何说话？没有人能明确说圣灵是用什么方式对安提阿教会说话，但我们可以参考祂在其它场合所用的方法来说明这件事。我绝不认为，安提阿会众听见了一个声音。那是我们常犯的错误。我们强迫自己进入一种恍惚状态，以便听见那声音，然后想像我们真的听见了。此处的情形不是如此。祂可能是透过一个代言人，将祂的旨意向众人启示出来。我们现在明白了路加一一列出先知和教师名字的原因；巴拿巴，西面，路求，马念，扫罗。但圣经未指出圣灵是透过他们中间那一个人说话。圣灵的方法是使用一个器皿。在位们敬拜、禁食的那段日子里，可能他们当中有一个人站起来说话，立刻全体会众都不约而同地相信这是圣灵的心意。我们今日若将自己完全交给圣灵，任祂使用，祂也会像当日所作的一样指引我们，明确、迅速、正面地将祂的旨意显明出来。“圣灵说。”这话何等尊贵，庄严！我们是否也像那些人一样，正在听祂的声音？
圣灵说话之后，工作就按步就班的展开了。他们禁食祷告，这回是为那将差派出去的人祷告；然后按手在他们头上。是谁按手？不是使徒，因为他们中间没有使徒。可以推知，必然是先知或教师，也可能只是教会的肢体按手。在这个教会中，每一位信徒都站在平等的地位上。
然后，“就打发他们去了。”请留意下一节说，“他们既被圣灵差遣，”那里的“差遣”和此处“打发”不是同一个词。他们真正作了什么？教会让他们离去。圣灵作了什么？差遣他们出去。教会不能差遣他们。教会只能让他们走，给他们自由，并负起照顾他们一切需要的责任。
圣灵仍然在指示教会，达成各种条件。祂的拣选充满无限的智慧。有些人必须留在安提阿，有些人必须出去。圣灵能引导教会，去达成所需的条件；教会必须立即而完全地顺服圣灵的指示。
最后是针对个人的教训。除非圣灵呼召，无人能自己出去。这是服事主的一个重要原则。人不能自己作传道人，教会或神学院也不能制造出一些传道人。他必须被神呼召。除非他听到呼召围绕着他的灵魂，好像鼓声昼夜不停，使他不得安息，不得不发出呼喊：我若不传道就有祸了；否则就让他留在现今的位置和现今的呼召上。但他若听到呼召，就应当记住，他有责任在教会的指引和交通下出去。
使徒行传13:4-12
本段经文尤其可以看出，路加在下笔行文时的剪裁挑选。他只记录了少数几件事，略去了细节。这些人被差往西流基，那里也是安提阿的一部分。然后他们坐船往居比路去。到了撒拉米，就在犹太人各会堂传讲神的道。后来他们经过全岛，直到帕弗。毫无疑间的，他们必在沿途经过的每一个地方传道，但此处没有记录任何细节，任何他们所作的事，或他们所获得的胜利。路加只挑选了几件重要的事，来说明圣灵作工的方法。为了把握其中的价值，我们需要在每个例子中留意主要的事件，而将次要的事约略带过即可。
经文里第一件次要的事是行法术的以吕马。我们对他的早年事业和以后的遭遇都一无所知。至少，他的眼睛瞎了一段时间。也许他像保罗一样，由于瞎眼而看见了更丰富、更荣耀的亮光。
士求保罗也是次要角色。我们对他从前的经历和以后的遭遇也一无所知。
本段里记载了保罗的改名。从这里开始一直到使徒行传结束，路加都是使用他的外邦人名字“保罗”，而不再用他的犹太名字“扫罗”。在这时刻，他被安提阿教会打发出去，去完成神托付他的事工──向外邦人传福音；所以路加特别记录他“又名保罗”，并从这时起，每逢提到保罗时，都只用这个外邦名字。
另一件次要的事是，保罗如今声誉日隆。他到士求保罗面前时，俨然是以这个新运动的领袖身分出现。我们又读到，“保罗和他的同人”乘船离开帕弗。在此之前，我们看到的都是“巴拿巴和扫罗”，但由此处开始直到末了，保罗显然是这个小团体的领袖；当将他与巴拿巴并提时，不再是巴拿巴和扫罗，而是保罗和巴拿巴。
另外有一件次要的事，就是他们的旅行。他们在西流基停留，可能从那里航行到居比路。他们到撒拉米后，在犹太人各会堂传讲神的道。然后，他们行过全岛。路加未记录这些旅程的细节。他记下了他们“经过全岛直到帕弗”，在那里发生的事。
我们不妨将注意集中在这段经文的中心事件上。有两节关键性的经文。
１．首先是第4节，“他们既被圣灵差遣”；
２．其次是第9节，“被圣灵充满”。
第一处经文是将这故事与前面的事连接起来。前面说到他们奉圣灵差遣，由安提阿教会打发出去。
第二处经文，“保罗被圣灵充满，”启示了圣灵以前从未彰显过的一种作为。
留意他用来谴责以吕马的严厉字句：“你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住么？”这些话是紧接着他被圣灵充满后说的。这是完全新的一件事。在亚拿尼亚和撒非喇的例子中，我们从那迅速、突然而可畏的刑罚里，看到了圣灵在教会里所施的管教。但此处我们看到的是圣灵的作为，祂严厉的攻击教会之外的一个人。我们不妨从三方面来研讨圣灵的作为最深刻的价值：
１．首先观察这个奇特而严厉的行动之原因；
２．其次注意所用的方法；
３．最后是结果。
以吕马遭到攻击的原因是什么？保罗所用的字句尤其令现今的世代讶异。我们实在不习惯这样的言辞。我们现今绝不会想到对任何教会里面或外面的人说这类的话：“你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子。”请记住，保罗不是如此提到以吕马，而是当面对他说。保罗定睛看他。保罗这个照他自己说是其貌不扬的人，定睛看着这个聪明、高贵的犹太人说出这番严厉的话。他是在圣灵充满之后如此宣告的。毫无疑问的，他是特别受到圣灵充满说出这番话的。为什么如此愤怒？为什么这番话语如此懔然可畏？答案是，因为涉及另一个人──士求保罗。
我们来看看士求保罗这个人。他的名字使人相信他是一个罗马人。他必然是罗马政府的代表，而且由某种未宣告的原因，可知他是一个追求真理的人。也许他内心为当时盛行的物质主义而忧虑。他的渴慕真理或许可以说明为什么以吕马会出现在他面前。当时有许多行法术的周游各城，宣称他们有通晓隐秘事物的智慧，和行神迹奇事的能力，并企图藉之攀龙附凤，与权要结交。士求保罗一心想追求比物质世界更高一层的事物，并询问是否真有一般人所描述的超自然界存在。这时，他听说有两个在全岛旅行传道的人来到。他渴望听神的道，就请了巴拿巴和扫罗来。路加告诉我们，他是一个通达人，简单说，就是有思想的人。魔鬼在世界上最惧怕的就是有思想的人。这类人不可避免地会触及到属灵和超自然的领域。他也许无法得到确切的答案，但他会面对这个可能性。这是一个有思想的人，因此假先知以吕马也在那里。同样的，巴拿巴和扫罗也因此被请来。士求保罗正站在两股势力中间。
再来看看以吕马，这名的意思是行法术的。“行法术的”一词略为模糊，未能充分表达原来的意思。正如行邪术的西门一样，巴耶稣（亦即以吕马）是行法术的，是当时的智慧人之一。今日的精确科学即源自这些人。化学是由他们的炼金术演变而来，天文学是由他们的占星术演进的。他们将真理和虚假混杂在一起，很难发现他们对了多少，错了多少。以吕马是置身于玄奥事的边界，他能触及这领域，并且自称能行奇事。
但他也是假先知，是犹太人。他自幼承受希伯来的文学和宗教之薰陶，生来即被训练明白这宗教里最高的事物。但他是假先知，他的口说出虚假的话。翻开旧约，会发现有关假先知的教导，说到他们所犯的罪和将临到他们的审判。如果以吕马只是行法术的，那么还情有可原，因为他们的教导里虽有错误，也有几分真实。但一个犹太人若成为假先知，自称能行神迹奇事，就是犯罪了。保罗定睛看他，严厉地谴责他。从人这方面看，保罗沉痛责备他的原因，不是因为他是行法术的，而是因他身为犹太人，却为了博得士求保罗面前的一席之地而与不洁净的事相交。
这人敌挡巴拿巴和扫罗，“敌挡”一词暗示某种有系统的阴谋，如路加所记，以吕马企图拦阻士求保罗相信。我们马上就看出圣灵这项行动的原因。保罗被圣灵充满之后，立刻说出这番奇特，惊人，炙热，斥责的话，因为士求保罗正陷于危险中。新约和旧约圣经里，最严厉的话都是用来责备那些横阻在人与真理之间的人，也就是企图拦阻人接近神的人。也许以西结的豫言是旧约中最醒目的一章。这位被掳的先知，这位迦巴鲁河畔充满亮光和希望的先知，看见神的异象，他指出四散的百姓真正的病因。他描述那些假先知要受到神最严厉的审判。主耶稣在公开服事接近尾声时，曾宣布八祸；其中没有一项是针对犯罪的人，每一项都是针对那些假教师，那些错误阐释神旨意的人。基督从未对任何犯罪的男人或女人口出苛刻严厉的话。他只痛责那些身负教导责任，却未克尽其职的人。密尔顿（John Milton）的讽刺诗里描述这些假牧人是“盲目的嘴”。鲁斯金（Ruskin）如此解释：牧人本当看守羊群，但他们却瞎了眼；本当喂养羊群，却指望别人喂他们，这就是“盲目的嘴”。这说明了为什么圣灵透过保罗，如此严严斥责以吕马。他本是犹太人，先知，却阻碍了一个正热切寻找真理和生命的人。因此，有炙热的火临到他头上。
其次留意责备的方式。保罗立刻得着一项装备，就是被圣灵充满。这启开了新约中有关圣灵工作的专门名词之问题。这是一个极丰富而有趣的题目，忽略它则可能引起无限混乱。新约绝对不将以下四个句子互相通用：圣灵的洗，圣灵的膏，圣灵的印记，圣灵的充满。我们常常将这些混杂起来，说圣灵的洗即是第二次的充满；其实新约圣经从未如此说。新约中“圣灵充满”一词有两种不同的含义，第一是指满有圣灵，这是每位信徒真正的生命。正常的基督徒生命就是满有圣灵的生命。毫无疑问的，保罗到了这时，已受圣灵的洗，与主有活生生的联合；他已被圣灵所膏，去作所指派给他的工；他已被圣灵印记，成为主的产业；已有圣灵充满他的生命。第二，在必要的时候，有特殊的事工待他去作，他就突然被圣灵充满；换句话说，他是为了一件特殊的工作，特殊的紧急情况，而接受特殊的装备，这是圣灵充满的第二种含义。
圣灵充满的结果是什么？他得到清晰的洞察力。他透彻地看穿了以吕马；他不是凭着自己的才智，直觉，而是藉着圣灵突然的充满，光照了他，使他能看透站在他面前的这人内心真正的光景。他道出这人的品格：“你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌。”然后他描述他的罪，“你混乱主的正道还不止住么？”所以这次圣灵降下的能力是指辨别和说话的能力，使保罗说出明确，攻击，严厉的字句。“圣灵所结的果子就是仁爱。”圣灵在人心里动工的最终结果是爱，但这爱也带着火焰。为什么保罗的话如此可畏、严酷，使听的人都感到内心被火焚烧？是为了爱士求保罗；因为以吕马的教训，贪婪，和他在官衙的地位，都会“混乱主的正道”，使神的道受阻，并妨碍别人进入更丰盛的生命。为了士求保罗的缘故，神的灵立刻装备保罗，好使他看见，知道，并说话，成为审判的器具。
然而在熊熊烈火中，还可发现奇妙的温柔之处。保罗对以吕马说，“现在主的手加在你身上；你要瞎眼，暂且不见日光。”瞎眼是这人属灵光景的表号；保罗不是出于自己的意思，不是出于自己的选择，而是神的灵在他里面说话，他对这人下了瞎眼的判决，这人要“暂且”不见日光。无人知道他究竟瞎了多久。无人能道出以吕马最后的结局。我们只好留在经文所停留的地方，毋需多加探索。
那么圣灵行动的结果是什么？
真理得到证实
士求保罗渴望听神的道，因此他请巴拿巴和扫罗去。本段最后记载，他“很希奇主的道”。如此圣灵辩明了保罗和巴拿巴所宣告的真理。但这还不是最后的结果。最后一句话说──他就信了。士求保罗被带入亮光，接受圣灵的恩赐和恩典，这事实证明了圣灵所使用的严厉方法是对的。
综览整个故事，我们不妨提出两件事，作为结论。
１．新的反对；
２．圣灵反击的能力。
这里出现的是新的反对。使徒行传较早部分记载对基督教的反对，和以吕马的反对并不一样。稍早的反对是理性主义拒绝复活，灵，天使的事。从这里直到结尾，又是另一种性质的反对。并非撒都该主义的反对已停止，而是另一种反对又兴起了。这种反对的动机是贪婪，其使用的武器是假的超自然主义。这情形已历经许多世杞，现今仍方兴未艾。假宗教之名倡导玄奥之事，总是能博人注意；这也正是现今威胁基督徒传福音事工最可怕的危险。它的目标在引人远离信心。或许那些宣扬假超自然主义的人并未意识到这个目的，但这是空中掌权者的目标，他透过悖逆之子，来防止福音远播。在异教国家工作的人会发现这种反对势力极其嚣张，它在我们的国家也一样可畏。许多人被这种超自然主义的魅力所蛊惑，而远离了众圣徒所秉持的信心。
圣灵有击退仇敌的能力
以吕马贪爱世俗；但圣灵炙烈的行动中所包含的却是对人的爱。在以吕马这方面，是虚假的超自然主义；在圣灵这方面，是真正的超自然主义。保罗被圣灵充满之后，就勇敢而果决地向虚假宣战。行法术的以吕马企图引人远离信心；圣灵击退他，以建立人的信心。
超自然主义和神秘主义的反对，是威胁基督徒信心最钜的危险。从古迄今皆然。今日撒都该主义已烟消云散，这是必然的。人不可能只靠食物活着。我们当戒惧的是，避免与神秘主义，或基本的超自然主义和医病的一切心理方式打交道，因为它们都不合乎神的正道。我们必须与主耶稣基督建立关系。任何否定祂是完全救主，或认为祂不过代表着属灵理想或神秘影响力的说法，都是最可怕的危险。有的时候，神的灵必须发出严厉的斥责。但让我们记住，这一类的讲道，教导，训话必须是出于我们对人的爱；不是因为人的教义与我们的相违背，不是因为这虚假的观念与我们的信念相悖，而是因为这虚假观念妨碍了人与耶稣基督的关系。对以吕马发出的愤怒言辞中，必须包含着对士求保罗的爱。
使徒行传13:13-41
本段经文里，我们读到了保罗第一篇被记录下来的信息。当然这不是他讲过的第一篇信息，而是记录中我们头一回读到的信息。他被主得着之后，曾在大马色与犹太人辩论。稍后他又在耶路撒冷，特别向希利尼会堂内的犹太人讲道。他后来被耶路撒冷的弟兄打发往大数，在那里一待数年，毫无疑问的，他必然继续传讲发生在他身上的奇妙事。
我们还记得，巴拿巴在安提阿发现神的恩典之后，“他又往大数去找扫罗，找着了就带他到安提阿去。”这句话很容易一读即过，而忽略了所隐含的意。克里斯悌博士（Dr. Christie）注意到这点，特别指出，“找”一字意味很难寻到；巴拿巴到了大数后，不得不四处去找扫罗。克里斯悌认为，保罗当时正忙着传福音。最近的调查证明，整个大数地区今日仍可见基督教会的遗迹。很可能在大数的几年间，保罗走遍各乡镇，传讲他的救主耶稣基督的福音。然后他与巴拿巴回到安提阿，在那里讲道，教训人。
从本段经文中，我们发现保罗离开帕弗，来到旁非利亚的别加。这里只有简短的记载：“约翰就离开他们回耶路撒冷去。”路加显露了极优雅的风度，未写出约翰马可离开的原因。关于马可在此时离开保罗的原因，有许多猜测。后来路加告诉我们，“巴拿巴有意要带称呼马可的约翰同去；但保罗因为马可从前在旁非利亚离开他们，不和他们同去作工，就以为不可带他去”（15:37-38）。这里也未提及马可离去的原因，但至少显示保罗认为马可的举止有所偏差，离开了圣灵所指示的路线，因为他们当时正向更广大的事工前进。从旁非利亚的别加到安提阿这段旅程相当艰险。只是此处只字未提。使徒和巴拿巴（或许路加也同行）很可能就是在这次旅行中，必须面对路加稍后在信中所提到的盗贼之险。可能马可事先知道此程的艰险，所以裹足不前，临阵退缩。也可能是马可尚未摆脱彼得的影响力，即使彼得也尚未从他那不堪的己里逃脱。然而，后来保罗和马可仍然恢复了交通，重归于好。保罗最后一次下监，在狱中写信给提摩太说到，“你来的时候要把马可带来，因为他在传道的事上于我有益。”
到达彼西底的安提阿之后，保罗讲了第一篇被保留下来的道。从一件事实来观察他的讲道是颇有趣的，那就是先前我们已讨论过的，这人是一个希伯来人生的希伯来人，自幼即承受严格训练，他对外邦世界尤其怀着热忱，而在思想方式上又是希利尼式的。他揉合了希伯来思想和希利尼思想的理想。
从某方面言，我们毋需探讨这篇讲道的细节。它大部分是涉及到历史。他叙述神对待祂古代百姓的方法，一直说到耶稣降世，祂的被拒，被钉十字架和复活。我们对这些细节已耳熟能详。引起我们兴趣的是，他将这些细节分组的方法；当时他是站在希伯来人的会堂中讲道，他的听众除了希伯来人，还有外邦人。当保罗在彼西底的安提阿会堂中站起来讲道时，那实在是教会历史上伟大的一刻。我们首先来探讨它的气氛；其次是它的论证；最后注意它的呼吁。
彼西底的安提阿原本就是希利尼城市，是从马内夏（Magnesia）来的殖民者所建立的。到保罗的时代，它已成为罗马帝国的领土，受罗马政府管辖。另外，它有一个希伯来会堂，保罗就是在这会堂里讲道。这城市代表了当时世界三大势力的汇合；它们也是构成保罗的心态的三个要素。它们是：希利尼的学术环境，罗马的统治力量，希伯来会堂的宗教影响。在这种气氛下，保罗进了会堂，这个大数人保罗，是希伯来人生的希伯来人，热衷于希伯来主义，早年却生长在希腊理想之下；他又是罗马公民，是罗马帝国的自由人，效忠于罗马政府。这三种势力，都融合在他对基督教会的诠释里。这是一个新的宣教士。
思想一下他的听众所造成的气氛。首先注意他的同工。我们不可轻易忽略13节“保罗和他的同人”这句话。保罗过去一直是巴拿巴的助手，但是如今他成了中心人物。当时巴拿巴在那里，可能路加也在场。另外或许还有两三位同工，只是我们不知其名。我们想到这个小团体，就不期然会记起那句话，“无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”在希伯来会堂里，就有两三个人奉主的名聚集。我相信，保罗讲这第一篇信息时，他的目光注视巴拿巴和路加的次数可能多于其他听众。他在信徒围绕的气氛下讲道，也与主有密切的交通。
然后还有以色列人。他们是他肉身的同胞，是神的子民，是享有特权的百姓。他们有圣言；神向他们立约，又赐他们应许。当保罗那被主光照的双眼经过他的同工，看见这些以色列人时，他面对面面看见了一群神的选民。
但是另外还有人在场。“一切敬畏神的人。”这不是重复描述以色列人。在讲道中途，他又作了一次区分，“弟兄们，亚伯拉罕的子孙，和你们中间敬畏神的人”（26节）。为了解释这两处引文，我们不妨看看本段之外的另一处经节，“散会以后，犹大人和敬虔进犹太教的人，多有跟从保罗，巴拿巴的”（43节）。这里有一群人，被形容为“敬虔进犹太教的人”。这些人是希利尼人，或许也有罗马人，他们不属于犹太教，但深深被希伯来的宗教所吸引，这宗教只敬拜惟一的神。
为了明白当时的气氛，除了研究安提阿这城，和在场的听众之外，也必须对讲道者有所认识。他的这篇道主要是根据司提反的那篇申诉。如果我们将彼得五旬节的讲道和保罗这篇讲道比较，可以发现两者的相似处，他们宣讲的是同一个真理。两人都宣讲十字架，两人都肯定复活。到此，他们的相似处也结束了。但再读司提反殉道之前的那篇讲章，会看出保罗在安提阿的讲道有意或无意地以它为楷模。这是极有趣的事。保罗听到了司提反的申诉，他从未逃脱那篇讲道的力量。司提反满有信心，被圣灵充满，他一一回溯神古代子民的历史，然后谴责他们的罪行和愚昧，以致激起了听者的愤怒。他们置他于死的时候，保罗深感快慰，在一旁替那些扔石头打司提反的人看守衣服。我相信，即使在那个时候，司提反的辩解就像尖锐的呼喊，萦绕着保罗的心。它仍然在保罗里面；当他在安提阿会堂讲道时，它的力量和感动仍驱策着他。
再注意一点，保罗的讲道从头至尾，都不是从以色列人的观点出发。他是对以色列人，和一切敬畏神的人说话。他在讲道中只有
保罗在他的信息中宣告两件事；
１．神的管理；
２．神的恩典。
他所传达的是，神是惟一的管理者；祂的管理中有不断而丰盈的恩典。
保罗未辩论神的管理之事实，也未将其当作一项教义。但他不断地提到这事实，似乎要将整个叙述当作一个辩证或教导。他从以色列人出埃及开始，回头他们的历史，他们如何由埃及进入旷野。他提到他们进入应许之地，在那里寄居，直到大卫的时代。然后他完全省略了从所罗门到尼希米和玛拉基中间的历史，而直接以基督徒运动联结，“从这人（大卫）的后裔中，神已经照着所应许的，为以色列人立了一位救主，就是耶稣。”大卫与耶稣之间隔着的这一段冗长黑暗时期──充满着人类的败坏、堕落、灾难──已被保罗用一个字“祂”（即神）作为桥梁连接起来了。神已从大卫的后裔中，立了人子耶稣。
保罗论到以色列的历史时，不断强调神的管理。提到他们出埃及的事，“神拣选了我们的祖宗，”神“抬举他们”，“领他们出来。”关于旷野的四十年，祂“容忍他们”。旁注有，“容忍或作抚养。”我们从两者中都可发现同样的温柔和慈爱。论到他们进入应许地，保罗说，神“既灭了迦南地七族的人，就把那地分给他们为业……约有四百五十年。”那段时期，他们没有君王，遇见危机时就由独裁者或士师定夺管理。祂“给他们设立士师……直到先知撒母耳的时候”。然后转机来了，这个国家的历史进入一个新的里程，他们求一个王，“神就将……扫罗给他们。”不久之后，扫罗死了，保罗说，“既废了扫罗。”接着大卫作王，“就选立大卫，作他们的王。又为他作见证。”最后，祂，同一位神，“照着所应许的，为以色列人立了一位救主，就是耶稣。”然而以色列人不明白他们自己先知的话，当救主来临时，他们却不认识祂，并且将祂杀了，放在坟墓里。但保罗说，“神却叫祂从死里复活。”
因此整篇信息主要传达的，就是神的管理。神拣选，高举，引领祂的百姓。在旷野容忍他们四十年。神灭了迦南列国，把那地分给他们。神在他们遭遇险境时给他们士师。他们求一个王时，神将扫罗给他们。神又废除扫罗，兴起大卫。然后是所罗门的历史，国家分裂成犹大和以色列，被掳，战败，灾祸连连。那时他们没有王，没有祭司，没有先知。剩余的民生活在罗马的铁轭之下。神赐下耶稣。神不顾人类的失败，仍宣告要藉着这位人子赐福于人。
保罗在安提阿会堂说的话，也启示了神奇妙的恩典。这是对以色列人和外邦人传讲的中心信息。人类的失败昭然若揭。保罗回顾以色列的历史，认清了这种失败。首先是百姓在旷野显露的失败，所以神不得不容忍他们，或像慈爱的父亲抚养他们。然后是他们的刚愎自负，拒绝神的管理，向祂求一个王。最后，他们的罪恶表现在杀了耶稣，将祂放在坟墓里。整个故事是一幅黑暗的画面，描绘了一个被神呼召、拣选、抬举的国家之失败。
但背景不单如此而已。保罗向会堂里的以色列人和进犹太教的人所强调的，不是失败，而是加在上面的恩典，这恩典要控制失败，以迈向神最终的旨意。神的恩典从起初就有，因为祂拣选他们。然后是忍耐的恩典，祂容忍他们，或像父亲一样抚养他们。那也是管教的恩典；祂给他们扫罗，好叫他们明白他们的失败和求一个王到底意味着什么。祂又将大卫给他们；大卫治理全国，代表着神对人的旨意。那也是完全的恩典，尽管有所罗门，亚哈，亚哈斯，尼布甲尼撒，亚述，埃及，和一切的刀兵，灾难，挫败，祂仍然立了一位救主。那是整个福音里无止尽的美妙乐符。当祂将救主赐给在黑暗而盲目之民的中间时，他们却不认识祂。他们熟悉律法和先知的话，知道神应许要赐救主，但救主来了，他们却不认识祂。保罗说，神强使这些人的愚昧和罪行成就了祂的旨意；没有一句话比这更能显明神的管理和恩典。他们定了基督的死罪，却不知道他们所作的应验了先知的话。彼得在他第一篇讲道里说到耶稣，“既按着神的定旨先见被交与人，你们就藉着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。”保罗说他们“就把基督定了死罪，正应了先知的豫言”。最后是完成的恩典，保罗将三个事实摆在他们面前，那就是耶稣应验了过去最高的期望，启示，和豫言。诗篇2篇提到君王。这位人子就是君王。保罗接着又引用以赛亚的话，将其与诗篇16篇连接起来。彼得也曾在他的第一篇讲章里引用这篇诗；它豫言了这位圣者永不见朽坏。保罗宣告，藉着耶稣的复活，祂已显
最后是他的呼吁。他宣告，“这人”，这位君王，已被钉十字架，并且复活了。彼得对耶路撒冷的听众提到罪得赦免的事。保罗也是如此，但他用了另一个词──“称义”。这是基督教会里一个崭新的词汇。主在法利赛人和税吏的比喻里曾使用过这词。它对保罗而言，是一个关系重大的词。为了明白这词完整的含义，我们必须研读他的罗马书。“称义”一词远比“罪得赦免”更强烈有力。这词解释了罪得赦免，并且将这思想发扬光大。保罗在彼西底的安提阿会堂，对以色列人和渴慕神道的希利尼人，证实神的管理和恩典；宣告耶稣已完成了这管理和恩典，并且为一切相信的人提供了称义的可能性。
接着，他提出警告。“小心！”他引用先知哈巴谷的豫言，这位有信心的先知所豫言的话，显示信心的原则是人活着必须秉持的原则。所以他向这些人启示一个事实，就是人可以凭着对主的信心而称义。
总结说来，这位伟大的宣教士被记录下来的第一篇讲道，宣告了惟一的神，神的旨意，和惟一的救主。他宣讲的福音可以用一句话概括，就是因信称义。称义的证据是耶稣基督的复活。这是对希伯来人，也是对外邦人的宣告。他将自己与这两类人分别出来，但他的信息是针对双方说的；因为在基督里，他不再是犹太人或希利尼人。在基督里，他发现了那将犹太人和希利尼人带入生命里，使他们与神的旨意相调和的惟一救主。
使徒行传13:42-52
本段记载保罗在安提阿会堂讲完道之后，紧接着发生的事。其中包括这城里奇怪的骚动、冲突，和兴起的运动；这故事掺杂着情感的表现，理性的挣扎，和意志的决定。它的范围限于安息日，但整个气氛是喧哗争斗的。
我们已讨论过使徒的那篇讲道，现在要来看讲道的结果。我们不妨设身处地想想那些人在这两个安息日中间所作的事。可以想像那些听了保罗讲道的人，如何回到也们的学校和市场，在友朋中谈论他们从那个陌生人口中，所听到的奇妙、惊人、又具吸引力的话语。下一个安息日来了，这人又讲另一篇道，当时合城的人几乎都聚集起来。彼西底的安提阿全城为之轰动。我们试着来发现这种骚动的原因，并探讨这种冲突如何说明传讲基督福音时的一个重要原则。
引起安提阿骚动的原因何在？42节说，“他们出会堂的时候”──指那些在会堂听了保罗讲道的人──“众人请他们到下安息日，再讲这话给他们听。”44节说，“到下安息日，合城的人几乎都来聚集，要听神的道。”46节保罗对希伯来人说，“神的道先讲给你们听。”48节说，“外邦人……赞美神的道。”从这几句话，我们发现了安提阿全城骚动的原因。整个城市都被搅动了，因着一个人的信息，就是本段一开头所谓的“这话”，和路加所形容的“神的道”，全城分裂成数个阵营，在思想、情感、意志上互相对立。
因此，要明白安提阿骚动的原因，必须记住这段记载的要点。毫无疑问的，他们争论的中心是那惟一的神。这主题吸引了会堂里改信犹太教的虔诚人，也引起安提阿人的注意。保罗所讲有关独一真神的真理，是论到神永远的管理和恩典。他回顾希伯来人的历史，由出埃及直到大卫的时代。他再略过所罗门到尼希米的那段时期，直接讲到耶稣的降临。
保罗宣告的基本真理，就是神和祂的管理，然后进一步指出祂的管理总是充满无限恩典；祂从宝座发出的一切行动，都是以无限的爱为出发点。接着他讲到中心的教训，确定神的一致性；他提出耶稣的十字架和复活，而使听到的人大感惊讶。他并且向这些人证实他们的罪可得赦免；他使用了教会史上第一次出现的词──“称义”，以后他在罗马书里有更详细的解释。他结束时指出，凡相信耶稣的人罪都可得赦免，自白称义，不论是希伯来人，希利尼人，与他有血缘之亲的人，或素昧生平，与他在思想、信念上南辕北辙的人都一样。
这些就是安提阿人在会堂所听到的保罗的第一篇信息，结果引起了分歧的看法，情绪和对立的决定。
一篇这样的信息，为什么会掀起如此轩然大波？因为这信息触到了人类生命中最深的东西；是有关神的真理；论到一个永远长存的生命，这生命永不被毁灭，可以存到万代，绝不受时代巨流的影响；另外又提出罪的事实，以及罪得赦免，因信称义。保罗在会堂里的讲道，丝毫不涉及物质的事。他没有论及文化，食物，服装，建筑的潮流。他也未探讨一些知识上的问题。他未讨论希伯来主义和希利尼主义的区别。他没有触及政治，例如罗马政权的问题。他只对付每一个人生命最中心的事实，神，生命，和罪。我并不是说，他忽略了周围人的情绪，或对别人的感觉漠不关心。他对生命中属物质的事，如食物，衣着，住处，并非心存轻视。但他并未花时间在这些次要的，暂时的事上；他直接来到启示的中心。当他讲到神，永生，罪，和赦罪的可能性时，他是在对付人永远要面对的事；他的话吸引了他们，造成骚动，分歧。这些知识，情绪，意志上的分歧所产生的效果，在整本使徒行传中处处可见。
让我们仔细观察这个冲突。首先说到有些人“满心嫉妒”，然后我们又读到，“外邦人听见这话，就欢喜了。”注意其中的区别；一个是满心嫉妒，一个是满心欢喜。再看另一处对比，“硬驳保罗所说的话，并且毁谤”；“赞美神的道”。或者另一处，他们“断定自己不配得永生”；其他人是“豫定得永生的”。这两句话可以互相解释。“凡豫定得永生的人都信了。”这句话并未涉及神的行动。它是指人自己的态度。最后的对比是，有的人“毁谤”，有的人“信了”。这一系列的对比显示保罗传讲神的道所造成的结果：人们中间起了冲突，分裂，区别。
他们拒绝的理由何在？乃是出于偏见和自私。他们不是出于理性拒绝，而是因偏见而拒绝。他们听了第一个安息日的讲道；有证据显示，他们在知识上拒绝这篇信息，因为保罗在结尾时对他们说，“你们务要小心，免得先知书上所说的临到你们。主说，你们这轻慢的人，要观看，要惊奇，要灭亡。”
但圣经对他们在第一个安息日的拒绝或刁难只字未提。我们只读到，“他们出会堂的时候，众人论他们到下安息日，再讲这话给他们听。”那么，为什么到了第二个安息日，他们又露出拒绝的态度呢？那乃是出于偏见。这些人看见外邦人也在场满怀期盼地聆听，并且保罗对外邦人宣告，他们和希伯来人一样可以罪得赦免。这些人是偏见而自私的；他们遗忘了真理的问题，却斤斤计较私人的利益。他们紧闭心窍，敌挡真理，只为维护传统的优越感，因此他们等于自认为不配得永生，又硬驳保罗的话，并且毁谤。
再观察其他人。正如我们刚刚看见，有些人因偏见而对真理紧闭心门，同样，另一方面我们也看见有些人敞开心门。这些人听见这位独一真神的道，祂充满恩典的管理，祂赐下救主，人可以称义，他们就让这真理进入他们的心。对这些人而言，这真理是至高无上的，因此，他们里面就有了新的权利。真理对个人生命造成的影响，端赖他是紧闭或敞开心门而决定。约翰福音有一短句极富深意：“诚实的心。”当一个人有诚实的心，打开心门，愿意接受真理，明白真理，并且不计一切代价遵行真理，那么使徒的教训和讲道必然能为他带来生命。但若有人为了任何理由对真理关闭他的心，让偏见滋生，并由偏见产生辩驳，那么他的结局就是死亡。
这些事之后，又发生了什么？
１．“主的道，传遍了那一带地方。”
２．逼迫接踵而至，并且一路尾随保罗到各地。
３．使徒满心喜乐，被圣灵充满。
虽然城中起了冲突，但主的道因此传遍了那一带。一个施加逼迫的城市，可以将神的使者驱逐出去，却无法赶走他们所作的工。有一小群人留在安提阿。他们是听见，相信，并接受圣灵恩赐的人，他们已成了基督身子的肢体；他们满心欢喜快乐。
让我们再回头一下这个故事，看看我们能学到什么功课。留意这些基督徒传道人。传道人的工作一向是宣讲人生命中最深的事。他们并不是要完全不顾物质生活，或精神上的事；但他们的职责在于领人与神建立关系，对付人类本性中最重要的事。另外请注意讲道之后的工作。保罗和巴拿巴鼓励这些相信的人要继续长进，但是他们又断然转向外邦人。他们说，“只因你们……断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。”保罗心中充满对弟兄的爱。他的书信中常常带着泪痕、焦虑。他从未须臾停止对这些肉身弟兄的爱。而这些希伯来人在他得救之后，没有帮他任何忙，只会逼迫他，使他受苦。细心读他的话，“神的道先讲给你们，原是应当的。只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。”这句话包含一个原则，当人听见基督的十字架可带给人永生时，如果他们不肯接受，那么先知，使徒，传福音的就有责任，转向其他人传讲。如果将保罗当日在安提阿会堂行动的原则应用在今日，岂不是许多传道人要离开讲台，转往人心饥渴的遥远异地？这个原则应当在今日应用多少？这是我们当深思的问题。
另外，再注意基督徒信息的果效；那是由生命进入另一生命，或由死亡进入死亡。它引起了嫉妒或欢喜，毁谤或相信；它激起逼迫的地狱之灵，或寻求拯救的圣洁之灵。十字架的信息总是诉诸人的理智，引起他们中间的分歧。它搅动人的感情，产生敌对和分裂的情绪。它冲击人的意志，要求人或相信，或毁谤。宣讲神的道，能在这世上引起其它事物所无法造成的分裂。
我们个人在默想这故事时，当发出什么问题？在一边是自己断定不配得永生的人，另一边是愿意接受永生的人。有人毁谤，有人相信。我们究竟站在那一边？每一个人都当在内心如此自问。──《摩根解经丛书》