使徒行传第四章
使徒行传4:1-22
本段经文的故事仍围绕着那个得医治的人。我们最初看见奉主名所行的神迹。然后听见彼得对聚在所罗门廊下的以色列人所作的一番解释。如今我们看到较少的一群人，但在某方面说，也是较醒目，而且非常有趣的一群人。彼得和约翰正在所罗门廊下教导百姓时，忽然被捉拿，并且被押了一夜。那些人似乎在所罗门廊下，迅速成立了一个临时公会，判决捉拿使徒。换句话说，那是在圣殿的美门之外。他们就是在美门外面看见那瘸腿的人，他得了医治之后就拉住彼得和约翰，满口赞美感谢；有一群人目睹此景，就聚在廊下，彼得就特别针对那些以色列人说话。现在他的话突然被打断了。这是基督教会在新时代里使徒的信息第一次公然遭到反对。让我们来一一探讨这公会，注意它的程序，以及其中具有永恒价值的功课。
虽然此处未明白指出审判使徒彼得和约翰的法庭就是公会，但根据路加在本章开头的用字，可以肯定这一点。使徒是被“祭司们和守殿官”所逮捕。这句子颇富意义，指明了一个事实，就是当时希伯来人对于冒犯圣殿的人仍然握有生杀大权。他们虽然受罗马政府管辖，没有权柄对任何罪犯判以死刑，但仍被许可置死任何亵渎圣殿的人。守殿官即是所谓宗教警察的头子，负责监管圣殿，防止任何人侵犯圣殿的神圣。“祭司们和守殿官，并撒都该人忽然来了。”显然是祭司在撒都该人的耸动下向守殿官报告，导致这次的捉拿行动。
第5节对公会有更详细的描述，“第二天，官府，长老，和文士，在耶路撒冷聚会。”那就是古代公会的组成情形：官府，即是祭司和官长；长老，是以色列主要家族的首领；文士，是百姓的教师和解释律法者。公会由七十一位会员组成，其中二十三人可以构成法定人数，审理前面提到诸如破坏圣殿的圣洁这一类的案子。因此，到目前为止，这些人是按着律法聚集。
他们这次对待门徒的方法，与从前对待耶稣的方法迥然不同。这回他们等到天亮才开始审问。这才合乎他们的律法程序。从前他们对待耶稣所用的方法则是不合法的。此处提到几个名字：大祭司亚那，他已被罗马人免职，但仍受到以色列人尊崇；该亚法，是罗马所任命的祭司；另外有两位知名之士，约翰和亚力山大。“并大祭司的亲族都在那里。”当时撒都该人的思潮代表贵族的宗教思想，法利赛人思想则较平民化。所以耶路撒冷的贵胄富豪都属于撒都该派。
当时，在公会聚集的这群人是一个很特殊的组合，汇集了社会上富有的撒都该人官长，以及耶路撒冷的宗教思潮。这实在是一幅令人瞩目的画面。衣裳鲜明的审判官和尊贵的人坐成半圆形，主审官坐在中间，也许四周还围绕着一些学律法的学生，正全神贯注聆听每一案件，以熟悉律法的程序。
但我们应当特别注意那些人的心理态度。前面已提过，他们都是撒都该人。显然当大早晨撒都该人为了某种目的，几乎倾巢而出。大祭司是撒都该人，他的朋友亲戚自然也是。另外还有尊贵的人；从本章开头的话我们又看到，这次的逮捕是由撒都该人一手促成的。
撒都该人到底是什么？有三件关于他们的事，我们必须铭记于心，其中一件特别重要。撒都该人拒绝超自然的事；他们强调人类的自由意志；并鄙视法利赛人所教导的传统。我们当记住的最重要一点是，他们在宗教上属于理性主义。毫无疑问的，他们很虔诚，因为他们相信神，遵行摩西的律法，但他们拒绝任何神奇的事。使徒行传另一处曾形容他们，既不相信天使和灵，也不相信复活。他们将希伯来的制度转变成一种伦理系统。他们对神的信仰与法利赛人的信仰不同。他们拒绝相信复活，并嘲笑有关天使存在的说法，弃绝“灵”的观念。这是当天早上公会里的人所持的心理态度。如今对基督教会的反对已由法利赛人转移到撒都该人。基督在世时，主要反对祂的人是法利赛人，圣经很少说到撒都该人对祂的反对。只是有时看到他们与法利赛人起冲突。耶稣钉十字架之后，法利赛人的激烈反对即告结束。使徒行传里几乎难以一见法利赛人的踪影。事实上，可以看见他们对基督教反而变得友善起来。稍后记载，一位法利赛人曾两度扬声为一些基督徒传道人辩护。而整本使徒行传所揭明的基督教会所受之反对，具有一种新的启示。反对是从另一个不同的中心而来。这反映了当时人们对于基督教会中心真理的印象。这整个观念是属灵的，因此必然会与属物质的冲突。耶路撒冷那些听见使徒说话的人，所得的最深印象是，使徒们是如此坚决相信不可见的事物。他们也相信天使，甚至不久之后他们还宣称，天使打开了狱门，使他们得释放。他们所宣告的重心在，他们是与神的灵同工。他们宣告的中心事实是耶稣已从死里复活，并且永远活着。对于寻常人的眼目而言，天使是看不见的；人也无法察觉圣灵的来去行踪；但使徒们却绝对相信这些看不见的事确实存在，而且言之凿凿。
于是，冲突是无可避免了。撒都该主义与基督教会誓不两立。留意路加的记载，撒都该人“因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼”。不单单因他们传讲主已从死里复活，并且他们还宣讲复活的事。这就是当时法庭里的气氛，以及审判官的心情。
现在来看看站在法庭中央的两人──彼得和约翰。我们已提过这两人性情上的差异，以及工作上的亲密合伙关系。彼得实事求是，是行动者；约翰喜爱幻想，是诗人。他们如今一同站在众人面前接受审讯。
另外还有第三者也在场，“又看见那治好了的人，和他们一同站着。”我们不知道，他是否也被押了一夜。如果没有，他可能一直等在那里到天亮，他要等到这两个使他痊愈的人得释放为止。如今他与他们一同站在那里。
再仔细观察彼得和约翰，他们有一种人眼无法识透的东西。他们“被圣灵充满”意思是，他们有着清晰的异象，绝对的把握，强烈的感情，以及锐不可当的勇气。我们若乍见这情景，看见围绕他们的那群显赫人士，注意到他们所面对的是撒都该人冷静而敏锐的哲学，可能会起疑心，这两位渔夫如何有胆识应对？但我们毋须挂虑，因为他们被圣灵充满，以无比的勇气站在众人中间。
他们给公会留下什么印象？让我们往后跳一段，因为一直到审问之后，圣经才提到他们给公会的印象，我们不妨在这里先提出来。这印象是，“他们是跟过耶稣的。”被圣灵充满的人都会给人这种印象，那是圣灵所造成的印象。若有人告诉我，他在某一时刻从神领受了某种恩赐，但他给我的印象却与耶稣的心相违背，我就知道他未被圣灵充满。那些人看出他们是“没有学问”的人，如果换成“鄙俗的人”可能更佳。彼得和约翰是升斗小民，鄙俗平凡，未受多少教育。但他们有勇气，敢放胆谈论。有一次，耶稣在一群知识分子中间讲道；他们说，“这个人没有学过，怎么明白书呢？”在彼得和约翰的事例里，又出现同样的困惑。“认明他们是跟过耶稣的。”注意那些人所犯的错误。那是从他们的哲学所推演的结果。他们用过去式的时态说到，使徒们是跟过耶稣的。真相如何？基督仍然活在他们里面，透过他们说话；那些人所看见的是他们夫子遗留下来的痕迹，却未看见那是永活的基督显现的结果。
接着来探讨审问的过程。他们的挑战包括四件事。庭上首先问，“你们用什么能力，奉谁的名，作这事呢？”也许有人会以为，被控告的一定马上扬声质问，你们所谓的“这事”指的什么？但使徒没有如此作，因为“这事”的意思很明显。那个得医治的人就站在那里；他们提出“这事”两字时，已间接承认他们正面对一件难以解释的事。他们的问题，显明他们承认有奇事发生。我们必须从此处着手。撒都该人无法逃避这事实。每个人都认识这瘸腿的人，因为四十多年来他一直躺在美门旁等候赒济。如今他站在公会面前，脸上闪耀着喜乐的光彩，与那两位医治他的人并肩而立。他们无法否认眼前的事实。问题在，这是如何发生的？他们现在企图将这超自然的证据，解释成一种哲学上的理论。这是基督教会的敌对者最喜用的伎俩。
“你们用什么能力，”是指你们使用什么力量使这人行走？“奉谁的名，”是一个极技巧的问题。它完全否定了使徒在所罗门廊下所提出的观点。彼得在那里清楚宣告，他是奉拿撒勒人耶稣的名医治那人。但他们毫不考虑这一说法。他们还是问，“你们用什么能力，奉谁的名，作这事呢？”
申命记对这一故事有极佳的启示可帮助我们明白得更清楚。第13章有一段对官长的指示，特别提到可能发生在他们历史上的事。我们不妨读几句，“你们中间若有先知，或是作梦的起来”──恰恰描述了站在公会前的这两个人──“向你显个神迹奇事，”如果那神迹是要引你远离耶和华去拜别的神，你就不可听他，那人也必须被除掉。第14节说，“你就要探听，查究，细细的访问，果然是真，准有这可憎恶的事行在你们中间”──那么就要严加惩罚。公会的人此刻就是在遵行古代神给百姓的指示。他们面前站着两个人，一个是先知，一个是作梦的，并肩站着。这两人显然行了一件神迹；根据古代的指示，官长有责任对他们作一番询问，调查。耶和华已经明言，对企图引诱百姓远离耶和华去敬拜别神的人，必须处之死刑。如此可以看出来公会的人所提的问题是如何诡诈，别具用心。
彼得的回答也显示了一个特殊的方法，他准确地答覆了他们的挑战里所隐含的一切意图。“倘若今日，因为在残疾人身上所行的善事查问我们。”注意这话里含着一层意思：你们的反对实在不值得。你们竟然为了一个使残疾人得医治的善举而查问我们。他们又一次探询使徒的能力来源，和使徒是奉谁的名行事。彼得给了他们详细的答覆，只是次序颠倒过来。他先回答是奉谁的名，再宣告能力的来源。“是因你们所钉十字架……拿撒勒人耶稣的名。”彼得不愿意他们有任何曲解。不单单是弥赛亚，不单单是耶稣，他特别强调他们所想要的那名拿撒勒人耶稣，你们所钉十字架的那人。这就是那名。他立刻接下去解释能力的来源，“神叫祂从死里复活的。”是祂复活的大能使这人得医治，而这复活正是你们所极力否认的。彼得重申了他在所罗门廊下所宣告的复活事实。
请特别留心彼得如何结束他的申辩。申命记指示，若有人行神迹奇事，是要叫人远离耶和华，那人就当被处死。彼得说，“祂是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”他用这几句引自诗篇118篇的话，来否认他是引领人远离耶和华的；他宣告说，他的行动正符合了古代经文所豫告的，他在所罗门廊下所传达的信息所默示的正是如此。
接下去是会商。犯人被饬退出；从这里看出公会是何等足智多谋。首先我们看到，他们发现了彼得、约翰与耶稣的关系，肯定他们行了神迹，以及他们下定决心绝不否认所行的神迹。你能想像任何法庭敢威吓一个圣灵充满的人吗？但既然他们的哲学中很本否定圣灵的同在，如此作在他们而言就是理所当然的。如果一个人受到代表整个文化势力的法庭威吓，他就只有屈服一途了；但一个被圣灵充满的人，他足以向整个团体挑战，并且最终必获胜。
他们商量之后，又叫使徒回来，恐吓他们不可再奉耶稣的名教训人。彼得立刻将他们对他的判决反掷回去，他以一个永恒的原则反质问他们。“合理不合理？”这是他的问题。停止一切诡辩和心机吧！只要问，这样合理不合理？如果合理，我就接受你们的威吓。
这第一次反对使徒的事件，显明了历代以来对基督教的反对之本质，同时也启示了教会得力的秘诀。对基督教会的反对一向是根据撒都该主义，植恨于理性主义，而且总是物质主义哲学的结果。雅各曾用锐利、灼人的字句来描述属世的智慧，和人的智慧，将其与属天的智慧相对照。他提到这世上的智慧是“灵地的，属情欲的，属鬼魔的”。这种智慧只看见地上的事；它的一切欲望都是属情欲的；它的选择是在恶魔的控制之下。这种生活上理性的概念与基督教会为敌，它是最狡猾的敌人，也是最可怕的。属灵上不同的观念不会伤害基督教会，真正具伤害力的是物质思想，它广泛存在于现今的世代，只想要从石头变出饼来。它对各处的人说，让我们吃喝享乐吧，因为明天我们就要灭亡了。这就是敌对基督教会的势力；它是撒都该式的哲学。
这个故事也教导我们，反对基督教会通常就是反对在世上行善事。基督的整个事工就是医治，帮助，拯救。时候已经到了，教会不可再将忽略神旨意、屡次犯错的责任推到基督身上。教会在世上的职责，不是讨论神学理论，沉缅于深思默想中，或建立某些哲学；教会的职责是寻找、拯救失丧的人。出去寻找那些躺在美门口，无法敬拜的人；帮助他们重新站立起来，一同敬拜神。
最后，基督教的反对者常常是闭目不顾那些明显的证据。撒都该人哪，那得医治的人不正站在你面前吗？为什么还浪费时间作其它解释？为何不让这一类事继续下去呢？历世历代以来，这种得医治的人不计其数。今天，世界各地都有得医治的人。他站在这里，他向这伟大的真理降服多少，他心理，灵里，身体得的医治就有多少。
另一方面，这故事也启示了教会得力的秘诀。属灵的实际可以从眼见的、物质的结果彰显出来。教会若不医治人，再建造人，她就无法证明自己是属基督的。“又看见那治好了的人，和他们一同站着，就无话可驳。”基督教面对诽谤，最有力，最无法驳倒的回答，就是一个治好了的人。
“勇气”基本上是属灵的，它所产生的结果可以为它作证。这一类的结果，可以产生勇气。我们面对今日物质主义的横行，是否有些胆怯？明智之人都不会否认，这是一个物质主义的世代。教会是否因而惧怕？我们是否费尽苦心去重组一切以迎合这个属物质的世代？若是这样，原因在我们缺乏得医治的人。我盼望每次讲道时，都能像当日彼得、约翰那样，身旁站着那得医治的人。这些得医治、重生的人，脸上闪耀着非属这世界的荣光；他们可以带给讲道的人无比的勇气。我们若要带着目标和勇气去面对这物质主义的世代，就必须有这一类的证据。
最后，物质对抗属灵的最终结局，必然是物质遭到毁灭。纽约第五街长老会的牧师贺尔（John Hall）曾作一个比方。他说，“有一条蛇缠住一支金属锉刀，想要将其咬坏。一开始，它似乎占了上风，但是不久之后，血迹渗了出来，它发现与其说它在啃噬这个锉刀，倒不如说是锉刀在毁坏它的牙齿。”
如果基督教会正逐渐物质化，那么求神怜悯我们和这世界。基督徒必须被圣灵充满，知道那独一真神的大能，并藉着这能力将世人解救出来，如此才能向这世界夸胜。
使徒行传4:23-31
本段经文记载因那瘸子在美门外得医治而引起的反对，其最后一幕。这里的气氛为之一变，和前面所看到的判然不同。本段开头即宣告，“二人既被释放，就到会友那里去。”我们可以想见，原先彼得和约翰，甚至那瘸腿之人所面临的严厉冷酷的气氛如今已成过去。“会友”可能指那一群使徒和整个教会。不久前我们看见使徒站在撒都该人中间，被撒都该的气氛所环绕；如今他们站在会友当中，被属灵的气氛所环绕。
从撒都该人对付使徒的情形，可以发现他们的反对基本上是根据撒都该人对生命的观念，那是纯粹物质化的。使徒站在那种哲学所造成的敌对、批判气氛中，一再强调耶稣复活的事上。如今我们看见，他们站在全然不同的气氛中。这一群会友在他们入狱期间，整夜为他们祷告；很可能会友心中也为他们担忧不已。彼得和约翰就将事情经过一一道来。这次的反对行动是非常积极、经过慎思熟虑的。百姓的官长已采取了头一个行动，就是捉拿并审判使徒，警告他们不可再奉耶稣的名讲论教训人。
从表面上看来，这次撒都该人的敌对手段并不激烈，但使徒心中很明白，他们是坚决反对使徒传讲复活的事。围绕着彼得约翰的一班使徒听了整个经过之后，也意识到敌人日益增加的敌意，以及所处环境的危险。他们所宣讲、所倚靠的那一位，已经被钉十字架了。他们现在看清十字架更广的意义──从下面我们将研讨他们的祷词中，可证明这一点。然而，他们看见钉十字架的事实对整个人类的意义。耶稣被钉十字架，是因为祂向一个属物质的世代宣讲属灵的见证。因为祂肯定属灵的重要性，不断呼吁人离开尘世归向神，所以最后人只好钉祂十字架，企图藉此举来止息祂的声音。使徒的信息就是讲论祂的复活，祂的得胜。他们知道这样讲道会带来何等后果。他们知道敌对的势力已经被激起，正日益壮大；但是正如从前他们无法止息那伟大夫子的声音，今日他们也无法止息这些重复祂说过的话、宣告祂复活事实的声音。
本段最后一句话，表明撒都该人对使徒的反对，所造成的最终结果。“他们……放胆讲论神的道。”他们像彼得、约翰一样，继续放胆讲道。彼得、约翰曾在公会面前，毫无犹豫，绝不畏缩地宣告复活的真理。大祭司和撒都该人“见彼得和约翰的胆子，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。”于是他们恐吓使徒。这些恫吓的话不是出于粗鄙的老百姓，而是出于教养良好的长者；不是一时冲动脱口而出的，而是由冷静、狡猾、老谋深算的仇敌所发出的。他们对使徒恐吓一番，就放他们回去了。使徒回到会友那里，他们心中非常清楚仇敌逐渐显明出来的敌意。他们知道前面的光景，但结果是，“他们放胆讲论神的道。”
我们要试看来发现这种胆量的秘诀。这是整本使徒行传中最有兴趣的一部分。“放胆”一词暗示着一种清楚、大胆的言论；清楚宣告某些确定的真理，所以其意义不致被误解；那是坦白的，几乎挑战性质的宣告，足以唤起人的注意，使人不得不侧耳而听。这种放胆无畏的精神，贯穿了整个使徒的教导。其中毫无任何迟疑，畏缩。先知和使徒总是说：事情是如此这般，这是主说的。这个最初的表现吸引了我们的注意；让我们看看其中的秘诀。
广泛而论，这班使徒的胆量是从祷告而来。这就是整段经文所叙述的。这些人祷告，然后得蒙回答。他们听了彼得和约翰所述说的经过，其中一人说出了众人的心声──因为他们都是同心合意的──，大家一齐高声祷告，于是回答来了，一点也不耽搁，聚会的地方震动，他们就被圣灵充满，放胆讲论神的道。我们要特别留意这番祷告的性质，以及所得到的回答之性质。
首先看祷告本身。请注意两件事：
１．促成他们祷告的那个信念；
２．他们所表达的愿望，因为它揭示了祷告者的态度。
关于他们对神的信念，可从三方面显明出来：他们所用的称呼，他们对于古代经文的说法，以及他们对基督钉十字架一事所说的话。
这个祷告是以“主阿”开头。“主”一词在新约中非常罕见。它不是我们通常译成“主”的那个字。这个“主”可以译成“君王”，指绝对的统治者，和最高的管辖权。稍后，他们在这个祷告中又使用了其它较常用的称呼，但一开头使用的这个称呼，显示他们对神的态度，以及对神的信念。首先显明他们相信神的主权，他们用接下去的话来说明这个称呼，“你是造天、地、海，和其中万物的。”他们用身边的事物，就是撒都该人所说的物质世界来作说明。撒都该人否认一切可见的、明显的事物之外的世界存在；他们只承认天，地，海的存在。如今这些人说，“主阿，你是造天、地、海的。”显然，对他们而言，神不只是这些而已。这句祷词后面，隐含着他们对神的信念。祷告通常由此开始。人除非有这种信念，相信神超过他所见、所感觉到的一切，否则他无法祷告。因此，这样的祷告最后必产生胆量，因为他们相信神绝对的主权。
接下去可以看见另一个信念。“你曾藉着圣灵，托你仆人我们祖宗大卫的口说：外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者。”
这段经文是引自诗篇2篇，所有犹太的解经家都承认，这篇诗具有弥赛亚的价值。很可能那是大卫在当时情况下写的，但它有更广的应用和更深的意义。他们将这篇诗的写成归之于大卫，圣灵，和神的豫知。他们对神的信念，不只限于祂的主权，也包括祂的智慧。他们相信，大卫唱出这篇诗时，他唱出的内容有更丰富的意义，是他所未想到的。作诗者的后面，是圣灵；在那豫知人类事务的智慧后面，是神自己。
另外他们还表明了一个信念，在某种意义上说，这个信念更奇妙，更充满安慰和帮助。“希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣。”请注意这里如何描述那些“攻打你所膏的圣仆耶稣”的势力。希律，代表希伯来的权威；本丢彼拉多，代表罗马的权柄；外邦人，就是约外之民；以色列民，乃立约之民。这些人都“聚集”，要攻击耶稣。这是事实；但这里的祷告并非如此说。他们说，“要成就你手和你意旨所豫定必有的事。”这是他们有关神的最后一个信念。他们不仅相信祂的主权，祂的智慧，也相信祂在人类事务上，实际、确切地在管理、掌权。
这些是他们对神的观念。祂造天、地、海；因此祂先于他们，大于他们。祂藉着许多世纪以前一个人的诗歌，豫告了将来的事；因此祂是满有智慧的。但更重要的，祂控制着人类的历史。这些在楼上房间祷告的人，回头从前耶稣在耶路撒冷被捉拿的那一段可悲，慌乱，恐怖的日子；祂双手被捆绑，在希律和彼拉多中间被送来送去，而外邦国家和选民也联合起来要置死祂；但他们在祷告中，对那些人的谋杀恶行只字未提。他们超越过那些聚集的人，看见了更高之处，有一宝座，是神正在管理，促成这一切事。
彼得在五旬节的讲道中，也说出类似的思想；他将这两件事紧紧连在一起──“祂既按着神的定旨先见，被交与人，你们就藉着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。”在如今的祷告中，他们只认出神的管理全局。他们相信：神的主权，神的智慧，神实际的管理；这些对神的信念，激起他们祷告的心。
他们对耶稣的信念也表达得很清楚。首先，他们相信耶稣的无罪。“圣仆耶稣。”他们曾两次重复这一词。他们相信耶稣就是弥赛亚。他们引用了诗篇2篇来指“子”，然后又说到耶稣，“你所膏的。”他们相信藉着十字架，祂已完成了神的旨意，因为他们提到希律，彼拉多，外邦人，和选民所作的事时，是以得胜而非失败的口气来论及十字架。
这里的“成就”一词，有特别的用意。彼得和约翰都曾去过变像山。他们在那里听到耶稣与摩西、以利亚谈论“耶稣去世的事，就是祂将要成就的事”。这些人明白，虽然祂要通过死亡这样的悲剧，但祂要成就一个特定的旨意。
这些人对耶稣的信念是，相信祂的无罪，祂弥赛亚的身分，以及祂通过死成就了神的旨意。
接下去我们来看看他们所表达的愿望。首先注意，他们已意识到环境的危险。他们第一个祈求是，“他们恐吓我们，现在求主鉴察。”他们对神的信念是，相信祂的主权，祂是全能的，祂管理着人的事，可以使人的愤怒转变为对祂的赞美。他们知道外面的恐吓，他们惟一能作的，就是向神诉说。“求主鉴察。”他们未求恐吓停止，或者求恐吓无法付诸实现。他们没有求神使他们躲避迫害和死亡。他们未提出任何要求。他们只求祂鉴察他们所受的恐吓，接着他们立刻祈求，“一面叫你仆人大放胆量，讲你的道，一面伸出你的手来医治疾病。”因此，他们所求的是继续得到能力，虽然那能力正是引起敌意的主因。在美门外，他们也曾放胆讲道，神也伸出祂的手医治了那人；而接着的一切反对都是这些事实造成的后果。如今他们祷告：求神使我们不顾一切，继续作那些导致别人对我们施加恐吓的事。他们曾受恐吓，不可奉主的名讲道。但他们置之不理。彼得对公会说，“听从人，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量罢。”如今在密室，这一群勇士来到他们所信的神面前，他们不求别的，只求他们能继续放胆讲道，以及祂伸手医治疾病。
这祷告里还有另一部分，揭露了他们心中最深的愿望：“使神迹奇事，因着你圣仆耶稣基督的名行出来。”有如此信念的人，通常会有如此的愿望。认识这样一位神和这样一位耶稣的人，通常会有一个崇高的愿望──不是逃避受苦，不是躲开传福音所必受的逼迫患难──而是祂的名因永远的得胜而被证实，得着荣耀，好叫他们能放胆讲道。
这些祷告的勇士给我们最深的印象是，他们不断地祷告。我们常常会误用“不断”一词。有人以为，“不断”的意思就是同一件事昨天说了，今天再说，一直说下去。不断的祷告可以使一个人否定他昨天所说的，因为他发现他昨天说的错了。“不断”必须有一个原则。由于这些人被一个原则所管理，所以他们能刚强不畏缩。另一方面，他们也谨慎小心。事实上，他们清楚知道四伏的危机，因此他们祈求从神来的资源。但他们有超乎常人的勇气，他们一点也不畏缩退后。他们心中惟一的愿望是勇往直前；他们惟一担心的是因惧怕而跌倒。
祷告所得的回答立刻就来了。先是一个兆头：“聚会的地方震动。”那是他们对神的信念所产生之回应。作为宇宙的治理者，祂将祂的大能放在这间房子上，它就震动起来。不要因现今世代没有这一类的神迹而感到焦虑。物质的神迹通常是一个记号，表明当时在属灵上的迟钝。古代一切物质的神迹都是必要的，目的在导引出更高的属灵神迹。主对祂的门徒说，“我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事；因为我往父那里去。”读上下文，会发现“更大的事”是指属灵的神迹。但对这些人，神先给他们一个物质的神迹，然后他们就被圣灵充满。
有些人将这事件比作新的五旬节。这是错误的。没有新的五旬节。五旬节只有一次，出现了就存到永远。五旬节时代乃是恩典的时代。如今是五旬节时代，圣灵降在楼上的房间。这时代方露出曙光。这不是新的五旬节，而是重新领受新的能力，新的充满。用新约中一个关于圣灵活动的简单公式，可以帮助我们理智上的思考：一次洗礼，多次充满，不断膏抹。这是新约的用语。这次是一个新的充满，重新得着能力。我相信这新的充满是要防止他们惧怕。康明（Elder Cumming）在他的书《永远的灵》（Eternal Spirit）中，极清楚地划分了新约中“充满圣灵”和“被圣灵充满”两句话的区别。有些充满圣灵的人可能为了特别的事奉，或摆在前面的工作而被圣灵充满。这些人有新的认识，重新实际经历圣灵的同在和能力；结果他们出去时，就大有胆量宣讲神的话语。
本讲教导我们，我们若要为复活的基督作见证，并且大有胆量和勇气，就需要对神和祂儿子有正确的信念，不断领受圣灵浇灌的能力。我们必须倚靠的神，是统辖一切，大有智慧，实际在管理的神。我们必须亲近的基督，是无罪的，受膏的，被命定的弥赛亚，祂通过死，成就了神的旨意。我们降服基督多少，在祷告里仰望神多少，圣灵就充满我们多少，使我们可以放胆传福音；一个这样相信并被圣灵充满的教会，必然会成就非凡的事。
使徒行传4:32-37
我们已讨论过初期教会所面临的敌对势力。现在要来看当时教会内部的光景。这部分可分为二：先是教会的团契生活，其次是教会的管教。首先来讨论前者。
解经家和学者对这个故事的意见相当分歧，其中可分成两个主要的立场。
１．有人称这件事是一个错误──使徒所犯的第一个错误；
２．有人相信这是神的命令，是五旬节圣灵充满所必然产生的结果。
坚持第一个立场，就是认为这是早代教会所犯第一个错误的人，持有某些理由；让我们略略检视这些理由。
首先，他们确信，早代门徒的行动是出于他们期待基督速速再来的渴望；因此他们觉得没有必要持守世上的财物。这些门徒当然期待基督的再来，但我们没有权利说，那些早代的门徒是指望祂在他们那一代中再来。他们一直在等候祂，那是正确的态度。但在这个故事里，却没有一句话暗示，他们卖掉土地房屋是因为这种指望促成的。
另外，有人认为这个行动是因为耶路撒冷教会的贫穷引起的，所以保罗曾将款项收集，经过希利尼诸城，送到耶路撒冷。这种说法实在是无稽之谈，毫不考虑圣经的权威，很可能是出于一些反共产思想的人之偏见。
有人说，从两件事可以证明，他们变卖土地房屋，凡物公用，是错误的行动；这两件事是，亚拿尼亚和撒非喇的欺骗，以及说希利尼话的犹太人抱怨他们在供给的事上忽略了他们的寡妇。但是教会史上这第一个谎言和管教，不是由这里记载的行动引起的，而是因为他们违反了这里启示的原则。亚拿尼亚夫妇的谎言是因他们不忠于这理想；希利尼人的怨言是针对不公平的分配而发的。
另外有人反对这种凡物公用的举动，认为它就像今天那些不加选择，不分皂白的慈善事业一样，是不智之举。但事实上，两者之间毫无类似之处。这是整个教会的行动。他们在物质上的合一，正是他们属灵上相交的一个外在表现，是一切更新的人必然的表现。
也有人反对这种行动，认为它是律法的、社会的宣传行动。事实上，它与律法毫无牵连。他们并没有定下律法，要求每个人变卖土地房屋。在亚拿尼亚和撒非喇的例子中，使徒说得非常清楚：田地还没有卖的时候，是你自已的，你可以任意处置，无人强要你卖。他们每一个行动都是自愿的。
对于反对这行动的人，我必须提醒他们一句话：常常我们反对一个行动，是因为我们未能从五旬节出发，于是陷入一个危险中，就是将这行动视为全国为了实现某一种理想而采取的行动。今日常有人说，传道人的责任是宣讲登山宝训，并且试图建立神的国度。我们若从五旬节出发，这是不错的；但我们在有此处圣经所描述的各种情景以前，必须先有五旬节。这里的各种情景都是紧接着五旬节产生的结果，它包含了新的意义，异象，情感，观念，能力。
让我们来看看这几节经文；开头是一般的描述，在第32-35节；其次是特别的说明，在第36和37节。
首先是概括地描述了早代教会会友之间的事。这不是教会第一次发生的事，也不是教会在遭到反对势力后第一次产生的后果。我们在第2:44,45里已看到类似的记载，那是紧随着五旬节所产生的行动。当时，圣灵初度降临，那些人被圣灵充满，就得到同样的光景。请注意第42节，以及用来解释这一节经文的第43和47节。第42节宣告，“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。”这里提到四件事。随后的几节经文不过是将第42节分成几段叙述，以显示这四件事是彼此连贯的：
１．使徒的教训：“众人都惧怕；使徒又行了许多奇事神迹。”
２．彼此交接：“信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。”
３．擘饼：“他们天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭。”
４．祈祷：“赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人，天天加给他们。”
这些都是紧随着五旬节而来的。门徒藉着圣灵的降临，受洗与主联合，继续恒心遵守使徒的教训；这不单单指他们听使徒的教训，并且藉着生活的见证来支持使徒的教训。因此他们更恒切地彼此交接。“Koinonia”这个希腊字大概是新约里被译成最多不同形式的字了。它和它的同源字常被译成交接，相交，连络，分配，捐助，伙伴，参与者。译成“凡物公用”的“公用”一词，其字根就和Koinonia一字的字根相同。因此，“交接”本身就有凡物公用的含义。新约教导我们，神的儿女与神相交，那就是说，凡物与神共用。神一切的资源都任由祂儿女使用，神儿女一切的资源也由神任意支配。所以早代教会的人必然地彼此凡物公用。于是，我们可看出，第4章所描述的光景，与五旬节他们被圣灵充满之后的光景完全一样。他们藉着圣灵的洗，与基督建立了新的关系，也与神建立了新的关系。这意味着他们彼此之间必然也有了新的关系。
使徒保罗在以弗所书中间部分，鼓励以弗所的信徒，行事为人当与蒙召的恩相称。他第一个托付是，“用和平彼此连络。”然后用下列的话描述圣灵所赐合而为一的心是何意义：“身体只有一个，圣灵只有一个。”那一个身体就是基督，和祂的一切子民。接着保罗说明人如何能合一：“一主”，就是基督；“一信”，即单单信靠祂；“一洗”，指圣灵的洗，能使信祂的人合一。最后他描述合一的结果：“一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。”那就是“Koinonia”，相交，凡物公用。男人和女人都与神的性情有分，都看见神的亮光，感觉神的爱，有神的生命。这就是本章所论合一的基础。这些人的合一，不是签下合约，凡物公用。它是一种新生命的合一，这新生命促使他们不得不采取这种态度。
让我们再进一步探讨这段经文和其中的团契生活；先注意它的能力；其次是原则，最后是实践。
团契生活能力
从“那许多信的人，都是一心一意的”一句话，可看出这种团契生活的能力。信徒是否变卖田产家业，并无关紧要。不要从变卖房屋田地开始，要从“那许多信的人都是一心一意的”开始。最先的事实是“信的人”，然后是“一心一意”。这些人因着相信，所以一心一意。此处必须用新约的价值来诠释“相信”一词。相信的人，必然会一心一意。我们不可以将这事件应用在当时耶路撒冷不信的人身上，也不可企图将这事的教训应用在今日不信的人身上。“信的人”是指那些向耶稣的主权降服，顺服祂教训的人。
他们相信的结果如何？“都是一心一意的。”这两个词并不是随便使用的。“一心”指情感和灵感的中心；“一意”指新生命的动力。这些相信祂的人，都已经降服于祂的主权，忠心于祂，因此是“一心”。他们同被一个伟大的灵所感，被同一个爱所管理，他们有同一个外表，同一个内在的良知，同一个鼓舞的动力。但更重要的是，他们同有一意。这里的“意”指生命；它不是指更高层次的灵，而是指生命的力量和动力。
除非我们有根，我们不能享有主的花园内美丽的鲜花和水果。除非我们重新有初代门徒那样的一心一意，我们无法在任何团体或国家内产生那样美丽感人的光景。
团契生活原则
再来看看这行动的原则。
第一个要素是无私。“没有一人说，他的东西有一样是自己的。”今日社会一般观念的问题在，每个人都说他的东西是他自己的。他们的一心一意，使各人的自私消弭无踪，他们是无私的。
第二个要素是一体的感觉。“都是大家公用。”我们若不明白这话的意思，不妨读读使徒的书信，听听他们描述教会应有的光景。如果一个肢体受苦，其他肢体就关心，谈论这事，并且决定募捐帮助他。今日我们也当存这种观念。“若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。”这就是一体的感觉。他们公用一切，“没有一人说，他的东西是他自己的。”
第三个要素是，这些人活出一个信念，就是相信属灵的事必超过属物质的他们里面属灵的生命，使得物质的问题成为次要的。他们被属灵的能力所管理，被永恒、属灵的事所占有，完全浸浴在教会生活的新鲜和芬芳里，以致于轻看世界的东西。就属灵的目标而言，一切物质财富都是附带的，因此他们没有一人说，他的东西是自己的。
再留意一点，这其中没有勉强，没有法则、规定，没有誓言约束！一大堆的誓言，正是教会生活腐败的表征。他们固然受到圣灵的催迫，但其中没有任何勉强的意味。那些人没有被强迫交出任何东西；一切都是出于自愿的。使徒照各人的需要，分给各人。整个运动都是自愿性质的，纯粹是属灵的，是用外在的行动来回应内在的动力。
在这件事里，我们也看到这伟大团契更高的价值。批评早代教会这项行动的人，往往忽略了一节经文：“使徒大有能力，见证主耶稣复活；众人也都蒙大恩。”使徒因着教会生活本身的属灵和无私，而得着能力去见证主复活。这证明了教会与基督的生命相和谐；这一切行动证明都是出于爱。这正是使徒宣讲基督复活时最有力的证据。另外，“众人也都蒙大恩。”不要以为恩典就像一片荣耀、神圣的云彩，降在他们头上。“蒙大恩”的意思是，他们自己的性格中彰显出美丽和荣耀；这美丽与荣耀，可以配合使徒的见证，一同证明主的复活。使徒的话大有能力，是因为这些话都实现在早代教会的生活里了。
接下去我们要看看特别的说明部分。约瑟可能是一个富人。他是马利亚的兄弟，马利亚就是住在耶路撒冷的那位有钱妇人，她的家是早代门徒聚集之处。她是马可的母亲，因此马可就是约瑟的外甥。约瑟生在当时犹太人聚集的中心居比路，他是一个利未人。但我们若真要了解这人，必须留意使徒给他的名字：巴拿巴。这名字指出了他性格中极重要的一点。巴拿巴的意思是先知之子。我们的译本中有括弧注明“翻出来就是劝慰子”。这名字有两重意义，一方面是劝诫，一方面是安慰。使徒因约瑟内在特有的品质而如此称呼他。这人满有说话的恩赐，当这些话语是用来劝诫人时，就充满着安慰。我们继续读使徒行传，会发现他是真的名符其实。
现在他将田地卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。我们试着用当时的气氛来看这故事。通常人都非常着重土地，称之为房地产。这个人拥有土地，并把地卖掉，本身就是引人注目的事。这是信心的冒险，说明了整个运动最主要的原则。这是爱心的行动，是在这里揭橥的原则下完成的。没有人说他所有的，是他自己的。这是生命流露的结果，他被一种与人共同分享的生命之本质所催促。巴拿巴拥有田地，他变卖出去，那是他的投资。稍后我们会在本书中看到他所得的报酬。
结束本讲之前，我们要注意两件极重要的事。
１．我们必须记住，这里所描述的是教会内部的情形。
２．必须记住，这也是我们应当在教会里持守的光景。
也许有人说，这种情形有危险性。亚拿尼亚和撒非喇的例子即说明它的危险。说希利尼话的犹太人所发的埋怨也证明其危险性。但是这两件例子都可以解释。在已建立此种秩序的教会中，亚拿尼亚和撒非喇是无法生存的。在这样的秩序下，希利尼人的抱怨导致了设立七个被圣灵充满的执事，于是问题得以解决。这里面有行政的能力。不要引用亚拿尼亚和撒非喇，以及希利尼人的埋怨作例子，来强调这种理想是不可能实现的。如果今日我们无法实现，那是因为我们失去了纯洁；因为我们丧失了那能克服一切困难的灵里的合一。但愿我们都诚实不欺！如果我们失去了这理想，那是因为我们丧失了实现这理想的能力。
恢复能力的惟一方法，是回到最初的地步。使徒的书信中说，“审判要从神的家起首。”我们若能回到团契生活里，就必得着圣灵充满的能力。我们若一心一意，就没有一个人说他的东西是他自己的。这不是出于法则或规定，而是出于极大的爱。这也正是教会最容易跌倒的地方。对我来说，彼得书信中对教会真理的阐释，是所有使徒书信里最奇妙的。“你们是被拣选的族类”，那是生命的原则；“是有君尊的祭司”，那是我们与神的关系；“是圣洁的国度”，那是社会的秩序。然而这些正是我们跌倒之处。
今日教会内部的光景并不是我们所应当有的。我对于教会外面的社会行动也不寄予希望。即使我们无法在教会里面实现这美丽、芬芳的异象，至少要让每个人认识这异象；知道教会生活的中心是爱，圣灵是一切活动的原动力，祂能使物质永远居于属灵事物之下。每个人作到这一点多少，教会就接近这理想多少。让我们为教会的复兴祷告，好叫她更有能力见证基督的复活。──《摩根解经丛书》