使徒行传第四章
第四章
一 使徒受公会的审问 四1～22
藉使徒受犹太公会的审问，使我们看出，当初的基督徒之所以注重于传福音，是因为他们曾体验过受难、复活和圣灵在他们中间行出前所未有的权能。医治瘸腿的神迹表明使徒传福音的权柄是由上帝而来的，不是由人授权的。他们传福音的权柄既是由上帝来的，就没有任何人可以阻挠。
四1
说话的时候，祭司们和守殿官，并撒都该人，忽然来了 祭司们一定是当时在圣殿值班的祭司。圣殿的警是由利未人担任的。撒都该人是新约时代犹太贵族中的一党，或是属于怀疑派人物，因为他们不相信复活、天使、来世。使徒行传把这些人当作是当时宗教界的权威；他们来干涉使徒传道。基督教从一开始，就受政治、宗教、哲学和以后科学界的反对。这是意料中的事，因为基督教的信息，是他们看不顺眼的东西。但基督教的信息是上帝的大能。
四2、3
因他们教训百姓……传说死人复活，就很烦恼，于是下手拿住他们 初代教会的人到底为什么被逼害呢？是因为破坏犹太人的律法？被当作是反叛罗马的团体？被犹太当局嫉恨？保罗书信认为基督徒被犹太人逼迫，是因为福音的精神与律法冲突。使徒行传把基督徒的被逼害看作是宣讲耶稣的复活而引起的。因为撒都该人（其中以祭司为多）不信复活的事。使徒行传为了要保持教会与罗马政府之间的良好关系，把初代教会受逼害的原因归诸于犹太敬虔派的反对而引起的。
四4
但听道之人，有许多信的，男丁数目约到五千 按照神学家耶利米亚（J．Jeremias）的研究，当时耶路撒冷的人口，包括外邦人只有三万人左右而已。如果有五千人悔改，则是整城人口的五分之一。文中没有提到彼得再作大布道。因此将近五千人的悔改，这句话不是指数学上的数目，而是指象征上的数目。这个象征数目与耶稣分饼给五千人吃有相似之处，只算男人不算妇女和小孩的数目（可六44）。
四5～7
官府、长老、和文士，在耶路撒冷聚会。又有大祭司亚那，和该亚法……就问他们说，你们用什么能力，奉谁的名，作这事呢 以上所提的这些人是当时犹太最高参议院的成员（由七十一人组成的参议会又称之为公会）。亚那在使徒时代已不再作大祭司了，由他的女婿该亚法担任。不过他的影响力仍然很大。使徒受最高参议院的审问，详细的过程行传并没有记录。行传关心的只是那牵涉到初代教会传扬耶稣信息的部份：你们用（靠）什么能力、奉谁的名来做这事呢？“用什么能力”在我们现代的了解，应当是“根据什么理由（权威）”来作这些事。“奉谁的名”应当是指他们有没有得到有关当局的许可。
四8～10
那时，彼得被圣灵充满，对他们说……倘若……在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎样得了痊愈。你们……都当知道……是因你们所钉十字架……的耶稣基督的名 使徒得到圣灵的能力所表现出来的恩赐，就是能为福音做有效而正确的辩证。彼得认为这些民间的宗教领袖和长老们有责任知道耶稣的事件，他们也要有智慧看出上帝在耶稣身上所完成的大事，以及由复活耶稣的名所发出来不寻常的能力──使瘸腿的人起来走路。如果他们对这些事一无所知的话，表示他们没有尽到为民长官的责任；也表示他们作一个宗教领袖并不关心上帝的作为。如果他们知道而昧良知不承认这件事实的话，他们就不值得作上帝的大祭司，因为他们不忠于上帝的交托。
本段再次的提到从死里复活的是拿撒勒人耶稣，以提醒人们注意耶稣这位人物的历史性和可靠性。
四11、12
他是你们匠人所弃的石头……除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名 第11节是引自诗篇一百十八篇22节，耶稣虽然被犹太的宗教专家（匠人）所弃，却被上帝立为拯救世人的救主（基石）。耶稣的名不只有医病的权能，同时也是使人得拯救的媒介。初代教会有些人误把耶稣的名当作一种法术，可用之医病赶鬼（徒十九13及下文）。在旧约，上帝的名代表祂的本性和作为，以及祂向以色列所显示的一切慈爱。耶稣的名在新约和上帝的名在旧约同样重要。人要奉耶稣的名受洗，因耶稣的名而得救。因为耶稣的名也代表了上帝在耶稣身上的作为，以及由耶稣而传给世人拯救的信息。人若接受了耶稣的名，也就是信了耶稣，也表示他个人对耶稣的爱。
四13、14
他们见彼得约翰的胆量……他们原是没有学问的小民……又看见那治好了的人，和他们一同站，就无话可驳 彼得和约翰原是加利利的渔民，没有受过高深教育。他们在犹太最高参议院勇敢而有见识的表现，太出于参议员们的意料之外。因为他们这一般程度的人，不用说在犹太的最高参议院，即使在一般的官府里也会慌张，害怕得说不出话来。若为自己辩护，也没有人敢如此大胆地指责议会所犯的错误。使徒们有如此的胆识和智慧不外有两种原因：（1）与耶稣相处的时间深受耶稣的教导和影响。（2）耶稣复活后应许圣灵要与他们同在，他们就必得能力（参阅徒六10）。由此我们也看出耶稣在人的层面上有很杰出的地方；就是那些没有受过多少教育的渔夫，在他短时间的薰陶之下，竟然培养出如此的才能和胆识，真令人难以想像。
议员们因为彼得的理由充份，又见被医治的人与他们同站在面前，于是再也不敢质问他们。
四15、16
于是吩咐他们从公会出去……商议说……当怎样辩这两个人呢 议员们既没有办法否认这件事实，但也不愿意接受这件事实，他们只好命令使徒们离开议会。议员们当中大部份是祭司和法利赛人。但他们都不会因为上帝在他们百姓中行了神迹，显示出他们对上帝赐与残疾之人的恩典而觉得高兴。他们为这件事觉得不高兴的原因，是使徒们所奉的名是他们教唆人把他钉在十字架上的耶稣。他们所顾虑的就是怕他们在民间的地位被使徒们取代。这就是只怕人而不怕上帝的行为；只爱自己的地位不爱同胞的行为。由于这样一比较起来，我们就不难看出谁是真正顺从上帝旨意的人，是守律法的犹太长官呢还是基督徒？
四17、18
我们必须恐吓他们……于是……禁止他们，总不可奉耶稣的名，讲论教训人 使徒用犹太领袖们所教唆人钉死在十架上的耶稣的名传上帝的道理，行出神迹，医治病人；这对他们来说是个极大的讽刺，也是对犹太当局不利的宣传。如果耶稣的信息是出于上帝，奉耶稣的名又能治病，这消息一传出去，人人不但知道耶稣是上帝所选的弥赛亚，也知道犹太当局所作的事是违反上帝旨意的。于是他们警告使徒们不要再传有关耶稣的事或奉他的名讲论什么。
四19、20
彼得约翰说，听从你们，不听从上帝，这在上帝面前合理不合理，你们自己酌量罢 “听从人对还是听从上帝对呢？”这句话原出自柏拉图；是当时很流行的一句名言。到底是使徒引自当时流行的名言或是出自使徒的思想？很难作个评定。由于使徒行传第十七章表示行传的作者懂得希腊文化，因此我们可以接受这句话有可能是引自柏拉图的思想。
其实一般犹太人（包括使徒）都有听从犹太参议院的义务。因为那个参议院是设立来替上帝照顾百姓的。犹太人应当把听从公会当作是听从上帝。然而参议院已经不再替上帝做事了；它是犹太高阶层的人争权夺利的地方。使徒认为无法从他们那里听到上帝的话，所以才不听从他们。因为使徒看见耶稣复活，就确定上帝是通过耶稣对他们说话的。
四21
官长……把他们释放了……众人……归荣耀与上帝 犹太的公会虽然不能洁净自己，专心听从上帝的旨意，但他们也没有堕落到良知泯灭的地步。他们找不出可以处罚使徒的理由以后，就警告他们一番而释放了他们。群众为瘸腿得医治和使徒被释放而赞美上帝。
四22
医好的那人，有四十多岁了 病人的年龄已到了四十岁，可能这是用来告诉我们，这个人已经成熟了，不是小孩，他的病情已经固定了。他的病不是由药石治好的，是由上帝神迹伟大的作为治好的。“四十岁”也可能告诉我们，这个人受了这么漫长岁月的苦楚，一旦被上帝释放，是件多么可喜的事。
二 信徒的祷告 四23～31
初代教会信徒在本章所表现出来的祷告特色，就是他们之间那么紧密地互相关怀；那么逼切的互相代祷。并且为关心福音的传扬，勇敢地为宣扬主的福音而同心祷告。
四23～26
二人既被释放，就到会友那里去……他们听见了，就同心合意的，高声向上帝说，主阿，你是造天、地、海的……外邦……敌挡……主的受膏者 按照这段经文的记述法，那时好像有个固定聚会的地方，信徒都能够聚集在一起。但这个聚集的地方大概只是一个家庭聚会而已（参徒一15）；一定不像现在的教堂的地方一样。然而问题也在于人数多少？是不是像一章所说的可容一百二十个人？如果能够容得下这么多人的房子又是一个什么样的家庭？这段经文只告诉我们彼得和约翰被释放到了一个基督徒固定聚会的地方。这显示那时的教会已有雏型的组织了。那些人都关心他们，为他们祷告，也为他们的释放而感谢上帝。
他们祷告词的内容分别引自以赛亚书（赛三十七16～20、24），以及诗篇（诗二1～6）。前段赞美基督徒敬拜的对象是创造天、地、海的上帝，祂也是万物的主宰。祂已藉大的口说出耶稣是被派遣来作拯救者的，是弥赛亚。但他竟然被世上的君王和统治者攻击。本文中的主是指耶和华上帝，祂所差派的弥赛亚是指耶稣。
四27、28
希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民……要攻打你所膏的圣仆耶稣，成就……你意旨 这一段是上一段的预言之应验。希律（君王）和彼拉多（统治者）和犹太人、外邦人，他们都以为是按公理审判耶稣；可以合法地除去了他们心目中的眼中钉。其实他们这样做是一种攻击上帝的行为。但上帝早就知道他们会这样做了，只是很可惜，政府首长和民间团体认为必须把他除掉的那位耶稣，竟是上帝差派来拯救世人的弥赛亚。他们为何不能查验何为上帝的旨意？可见人一有权柄时，要格外地小心，免得自己在论断又排斥上帝的弥赛亚而毫不自知。作者在这一段里，把耶稣的被打击认为是上帝豫定中的事；与别的地方把这行为当作是出于官长的无知，有很不同的神学观点（三17）。这是因为这两段的资料分别来自不同传统的教团。
四29、30
现在求主鉴察……叫你仆人大放胆量，讲你的道……伸出你的手来，医治疾病，并使神迹奇事……因你圣仆耶稣的名行出来 初代教会的信徒自我认定为上帝的仆人。他们的职责就是传讲耶稣的信息；他们的期待就是上帝帮助他们免除被政府官员恐吓的害怕；他们的祈求就是能医治疾病、行神迹奇事，这些事的成就都是靠耶稣的名而来的。
本段提到两种仆人：第一就是基督徒把自己认同为上帝的仆人；自己被差派，为耶稣的名而传道、医病。另外一种是神圣的仆人，意指耶稣。其实圣仆在希腊语里可以译为“上帝的儿子”。以整个使徒行传的内容观之，耶稣被称之为主为基督，人要奉他的名受洗，得医治，赶逐魔鬼；也要因他的名得救，免受审判。因此耶稣在行传里并不担任仆人的角色。所以把圣仆译成“儿子”比较恰当。
四31
祷告完了……地方震动，他们……被圣灵充满……讲论上帝的道 聚会的地方震动，在犹太文化的理解里，表示他们的祷告被上帝垂听，或表示上帝临到他们中间（出十九18；赛六4）。上帝赐他们圣灵以后，他们就勇敢地传讲上帝的信息。可见勇敢是圣灵的恩赐之一，也是基督徒特有的美德。圣灵的恩赐不一定是说方言（参阅加五22、23）。那时信徒们祷告中所求的，就是一个为主作见证的心和服事福音的才能──治病和讲道（四29）。
三 初代教会的团体生活 四32～37
初代基督徒团契生活的特色就是能够全心全意地为福音而活，又愿意牺牲自我照顾主内同伴。这些人当中有好些是特殊的英雄人物，像巴拿巴这样的人是值得后人学习的。
四32
信的人……没有一人说，他的东西……是自己的 初代的教会一旦意识到自己是一个特别团体时，他们就开始寻找一个团体生活的方式。显然的，他们的礼拜方式、信仰内容、自由祷告（非念祷告文），广纳会员等，都不像安色尼派的作风。但财物应用的态度上却采用安色尼派“凡物公共”的制度（注：Essenes又译爱色尼派，为主前二世纪至主后二世纪犹太教团；实行遁世、圣洁及简单社团生活）。这种方式在人数少．无竞争的环境下可能很容易实行。但对一个生活竞争，人数众多的社团就不见得理想；因此后代的基督徒并不采用。
四33
使徒大有能力……见证主耶稣复活 使徒们大有能力是上帝与他们同在的证明。他们以医病、勇气和智慧答辩公会的审问（参四8～20）。以上帝的恩赐为耶稣的死而复活作见证。当时上帝的祝福也不只是给使徒而已，同时也降给所有的基督徒；因为他们全体都同心合意地祷告，互相关怀照顾，并且勇敢地为耶稣作见证。他们见证的主题是耶稣复活，可见耶稣的复活与他们的信仰息息相关。
四34、35
人人将田产卖了，把所卖的……照各人所需用的，分给各人 当初的教会有如此的思想和行为，一定是受“立即临到”的终末思想影响。他们因为相信耶稣不久就会再来，于是就把平时赖以为生的田产房屋和产业卖掉，分给需要的人享用。使徒行传终于发现了终末没有那么快来。所谓的终末应当指上帝赐下圣灵引领众人传道直到地极，而不是世界的末日临到。
也许是因为他们把产业等所有财物卖掉，于是往后的耶路撒冷教会变成贫穷的教会，又遇到饥荒，所以他们必得仰赖外邦教会的救济（徒十一27～30）。往后的基督教会再也没有采纳这种方法当作基督徒生活的模式。使徒行传也没有鼓励后代的基督徒要学习他们。
四36、37
有一个利未人，生在居比路……使徒称他为巴拿巴……就是劝慰子……他有田地，也卖了，把价银拿来 保罗是从大数回耶路撒冷研读经学的；巴拿巴不像保罗，大概是回来做生意，或者探望亲戚（西四10），或者是要继承家族的产业。他可能是因为作了基督徒才继续留在耶路撒冷的。他不像在那里定居的人，因为后来他被派到各处去传道。巴拿巴很会安慰人，因此使徒给他取了这个名字。他安慰人的行为，可从他的接纳和推荐保罗出来传道（徒十一25、26）看出。他接纳曾经从旅行传道中退却的马可（徒十五37、38）；他又卖田产，得钱后将之交与使徒分给众人使用。他是一个出钱给教会，出力为主传福音，又能用心照顾同伴的人；可说是非常难得的人物。他不是一个以空口说温情的话安慰别人的人。他是一个以他的人格、行为和自己的钱财，实际的行动，去使别人得到安慰的人。──《中文圣经注释》