使徒行传第廿八章
廿八1. 遇难的人上了岸，才知道是米利大，即当今的 Malta（见廿七39注）。布鲁斯（Book p.512）说这字是“避难所”的意思，是当地所用的同族语，不过路加是否知道这一点，则未可知。
2. 米利大的人属腓尼基族，本土语言是 Punic 方言。在乡村地方，人们多用本地语言，不用希腊语，因此路加称他们为蛮族（RSV 作土人），这字不过是指他们不懂希腊语而已，也有暗示他们是单纯的村民。这样的人，有希腊作者印证，多半仇视陌生人，但这一回他们却对落难的海客，表示十分的情谊，生火欢迎他们。赫肯（p.713）说得对，虽然当时气温不会低过华氏五十度（摄氏十度），但船客遭难后，自然又湿又冷的了。他却认为二七六人围一个火，似乎难以想像，所以他说路加只是说信徒们而已。保罗这时看来也很自由，在这情况下也不算出奇；人们一旦上了岛，像保罗这样的人，又怎能逃脱呢。无论如何，他立意要在该撒面前受审的。
3. 这样，保罗得以帮忙拾柴生火，当他把其中一根柴丢进火去时，竟然是条蛇。布鲁斯（Book p.521），提出一个现代的例子，是从“亚拉伯的劳伦斯”（Lawrence of Arabia）出来的，说一条蛇从火里一捆柴中钻出来。希腊文直译是毒蛇，引起人们的存疑，因为该岛上如今并没有毒蛇。不过，在场的人当作毒蛇，可能是看错了；不少现代人见草蛇以为是毒蛇呢。不过无论怎样，现代米利大的生态状况，并不一定可作古代状况的指南，人们若明知岛上没有毒蛇，也不会以为它是毒蛇。
4. 布鲁斯（Book p.522 注11）引用一首希腊诗，说到一个谋杀凶手，在海上风浪中逃走，在利比亚 Libyan 岸遭沉船，结果被毒蛇咬死。在当时的思想形态下，米利大人对保罗的反应是很易理解的。凶手虽然免了葬身海上，还是逃不出报应。天理（Justice）一字是大写字母的，表示是希腊公义女神，不过米利大人可能指他们自己另一位同等的神明。
5～6. 但保罗只一手把它甩在火里，并没有受伤。我们不晓得他到底当它有毒还是无毒；若是当它有毒，他是否看自己在神的保证下；马可福音较长结尾（the longer ending）中的应许（可十六18），可能是根据这件事而来，而非此事件是根据马可福音的应许。米利大继续留意看他，深以为他的咬伤会红肿，甚至会倒毙，可是他一点事也没有。于是人们随即转念，说他一定是一个神。
路加当然不会认为保罗是个神（十四15），但他显然相信使徒们具有异能。他视他仍具有古代公认的那种“神人”的品质，不过近来的研究显示，这一词要小心应用。在这件事上，似乎路加用意在讽刺人们的迷信程度，可以转眼间由一极端转为另一极端。换言之，若“神人”的含义存在的话，路加的用意必然是批判意味的318。
7. 接着是保罗在米利大的第二个故事（7～10节）。这是个神迹故事，与福音书的相似，类似耶稣医治彼得岳母及一群病人的故事（路四38～41）。保罗登岸的地方，近罗马统治者在岛上的产业。他的衔头叫做岛长，在碑刻中有所印证。路加记载他名叫部百流 Publius（希腊文作 Poplios），这个名字的用法有点不寻常，不过也并非未出现过。岛长接待他们，款待他们三日。是不是全体遇难的船客都在款待之列，并不清楚，但保罗及叙述者则必然在其内了。
8～10. 部百流的父亲患了热病和痢疾（这是该地特盛的病症，称为米利大热症 Malta Fever）。保罗藉祷告按手把他治好了（九12、17），并且治好岛上闻风而至的病人。保罗治病活动的结果，人们带礼物来送给他和同伴们，并为他们预备旅程所需的。这里用我们，有人认为路加也运用了他专业所长，与保罗同工。这也大有可能的，但路加只一心关注保罗所作的。
这故事的结束似乎很精彩。这里没提及保罗传讲福音，也没有提及人们的反应，只说他们对所领受的表示感激（试对照十三6～12，保罗与居比路方伯之关系相类似的记载）。不过，理由可能很简单，当日没有人信主，保罗出现在故事中，主要是担任救援同伴出险的角色。
11. 三个月代表航海封停的时期。也有其他船只被冬季所阻，逼得逗留等春天才复航。因此，有另一艘由亚力山大来的船，在米利大耽搁，也就不出奇了，它也是乘运麦子的，这里记下了多采的细节，说那船以丢斯双子为记，就是 Castor
and Pollux 是航海的守护神，他们的星座（Gemini）若在风暴时得见，则表示好运（这些记戴与内容无甚相干）。
12. 这船先到叙拉古，是西西里的首府，在那里停了三日。这等资料对故事并无关连，也就更证明是真实的了。
13. 这里说他们绕行，然后来到利基翁，就是义大利脚趾端的地方，实在有点奇怪，因为那地就在叙拉古的直线航程上。这词语可能是航海上的专有技术名词。布鲁斯认为是指他们一进入 Messina 海峡，就转换了方向。至于亚力山大版本则用“放松”一词，就是放松船锚（参廿七40），不过锚是紧急情况下才会放松的；若接纳这一版本，则也能解作抛开缆索。从利基翁起行北上，遇着南风，就顺利来到部丢利319。部丢利就是当今的 Pozzuoli，是麦子贸易的主要商港，不过后来被 Ostia 占了上风，因为位置上更接近罗马。
14. 部丢利这样大的都巿，当然有信徒在那里居住，还有犹太殖民集团。不少解经者觉得，保罗竟能自由地在那里与信徒停留一个星期，相当令人费解。赫肯（p.719）视这一段日子是一种文学手法，容许一段时间把保罗抵达的消息传到罗马去，又使信徒可派代表去见他。Hanson（p.253）认为百夫长要先到罗马去请示，但其实他早该知道手续的了，除非因冬航的耽搁，原定计划有所变更。不过，路加没有写出原因来，并不等于没有原因的。
这一节末句说他们来到罗马，再看看下面第16节，就有点令人困惑。可能强调的是“这样”一字，就是经过这许多艰险的长征，终于到了；从部丢利前行是陆路，没有海途之险。也许该译作：“经过这样的旅途，我们来到罗马320。”
15. 保罗未到达罗马，就受到欢迎了。他抵达的消息在他来以先已传达，当然是部丢利的信徒报讯的了。当时有两处地方的信徒来迎接他，一是从亚比乌市来，离罗马四十三哩（
16. 保罗终于到达他的目的地了。路加在此最后一次用第一人称的复数代名词。经文告诉我们，保罗获准有自己的住所，不是坐监牢，是个私人住户，有看守的兵同住（30节）。这与罗马的做法相符合，至少后来的文献如此。
西方版本对这一点有较详尽的说明：“百夫长把众囚犯交给御营的统领，惟有保罗蒙准，和一个看守他的兵，另住在一处。”这样又引起官方办事手续的问题，旧有的观点认为这里接收囚犯的官员，是 Princeps Peregrinorum，就是以罗马为基地的御营的统帅（见廿七1注）。可是，这单位似乎在二世纪他雅努 Trajan 时代之前，并未存在。另一个可能，是指 Praefectus Praetorii，是皇帝卫队的首长，依他雅努绐 Pliny 的信上表示，各省押送的囚犯交由他经营的。这个说法是 Sherwin-White（pp.108～111）所推论的，他说这里的官员是 Princep Castrorum，乃是首长的副官。因此，西方版本可能根据这个办事程序写的。至于法律的程序，请看30节注。
nbsp;
311 对于像约翰牛顿这样的航海信徒，这段经文收纳在圣经中的价值，大可不必引什么证据了。
312 西方版本指出这航程共十五日，不管是否路加手笔，这也是个合理的估计。
313 R. M. Ogilvie, '
315 Codex Vaticanus 用了个奇特的字：that land
was resounding 而不是 that land was approaching（“陆地的回响”，而不是“陆地接近了”）；这样的表达在观感上也许是贴切的，亦可能是原本的字眼，但也可能是经研究过而更改的经文。
316 J. Jeremias, The Eucharistic Words of
Jesus (
318 Conzelmann (p.147) 认为路加在此的态度没有批判的意味，这意见不宜采纳，可对照十四11。路加不会自相矛盾至这地步，尤其是全书到了高潮的阶段。
319 Haenchen 的德文本，是七海里半。
十 保罗与罗马的犹太人（廿八17～31）
路加记述保罗在罗马的行事，有两点没有提及，却正是我们很想知道的：他向该撒上诉的结果，他与罗马已有的基督教会的关系。这里的记述全集中在他与非信徒的犹太人的关系上。他请了他们的代表简略地解释他来罗马的因由，乃是犹太地犹太人对他提出的控告；这样他有机会向他们解说基督教讯息的本质；不过，听的人反应大有分歧。当时他们意见又不合，保罗斥责他们的盲目顽梗，不肯听福音，并向他们宣称，自己将转向外邦人传福音了。路加所记的余下两年时光，保罗真的向外邦人传讲救恩。因此，读者所见保罗的最后一副画面，就是他最后向犹太人呼吁，与他接受向外邦人作工的呼召。这里所传递的印象，就是保罗一向事奉的心意，都是先向犹太人尽上责任，他们拒绝了，才走向外邦人。这情况与罗马书九～十一章，保罗对他的呼召那种充满感情的心意，十分吻合。同时，这段也成为全书的高峰，徒一8的宣教大计来到一个决定性的关键：福音已传至国都，且毫无阻拦地传向外邦人，教会面对新的扩展边缘，保罗向西班牙开拓的心愿（罗十五24、28），意味着更广远的进程。因此，教会有了新的开步走号令：罗马只是路上的一站，并非终点。原则上，他们可以撇开犹太人不管，至少暂时如此（路廿一24），专向外邦人进发。
路加所刻画的图画，全以保罗的使命着眼。罗马的犹太人已有机会直接对保罗所介绍的福音，表示回应；当然他们应该早已从定居罗马的信徒，得知福音讯息的了（徒二10）。也就是说，路加除第
17. 保罗在新的居所一安顿好，首先就请了罗马的犹太人领袖来。对于罗马的犹太社团的情况，资料不足，无以知晓这里的首领到底是什么人。他请他们来，因为他显然不能出去访问他们，他处身于室内监禁中。他向他们报导来罗马的因由。他宣称自己并没有作什么事干犯本国的百姓，和祖宗的规条（参廿五8）。可是，他却被犹太人交给罗马人。这里的辞句与福音书写耶稣的相似（路十八32），可能路加想读者看出耶稣与保罗的际遇相呼应的地方。有人说这话与路加前面的故事相违，前面说保罗是由罗马人从犹太人手中取过来的。不过，路加关注的是事情的核心，不是细节；这里很真实地描述出犹太人怎样在腓力斯和非斯都面前，极力逼控。虽然许多犹太人想指控保罗为患于罗马，但事实上，他们是因他触犯犹太人而一心想要罗马人定他们的罪。
18. 罗马的审询，并没有查出犹太人的控罪来，他没有犯了该死的罪，本该无罪释放了。保罗说罗马人愿意释放他，这有点奇怪，因为罗马巡抚实际上并没有释放保罗的念头，非斯都想送保罗往耶路撒冷受审，因此保罗才被逼上诉该撒。反而是亚基帕认为若保罗没有上诉该撒，就可以释放了，可能非斯都当时也同意他的话。因此，保罗这话，可能是前述事件的概述而已。
19. 保罗说上诉该撒的原因，是由于犹太人不服罗马人想释放保罗，这话一定是指廿五2～7，犹太人的控诉中这使非斯都问保罗是否愿意上耶路撒冷受审。若然，廿五
20. 因此，保罗招聚他们，是要叫罗马的犹太人知道事情的真相。他受审的主因，亦即他一直所坚持的，乃是以色列的“盼望”的真谛，就是弥赛亚的来临与复活。换言之，在他心目中，他是作为一个忠心的犹太人而被罗马捆锁；这就大受犹太人的注视了，因为他们的宗教是罗马合法批准的。
21. 罗马犹太人说完全不知道保罗这件事，他们并没有收到耶路撒冷任何指示，要他们在庭上代表犹太人一方控告保罗，耶路撒冷也没有差犹太使者来报告保罗的控案。这原没有什么出奇。布鲁斯（Book p.353）说得好，犹太领袖见案子一移交去罗马，就不会再插手其中的了，因为他们得胜诉的机会甚微。因此，在罗马的犹太人并没有收过任何正式的通传消息；他们也很可能宁愿对这案子不过问，因为先前为弥赛亚的争论，曾逼使他们一时被逐出城（十八2注）的经验，记忆犹新。
22. 可是，他们也有兴趣听听保罗自己的申辩。他们已知道一点关于这基督教派的事（廿四14），因为罗马也有个活跃的教会，又知道他们常被攻击。他们也必定听闻保罗和他宣教士的威名，所以对他自辩的言论，和他在耶路撒冷当权者面前失宠的原因，自然十分好奇。
23. 约定了日子，就有许多人到他的寓处来。“他的寓处”一词是“接受他款待的意思”，犹太人是他的客人，因为他不能再像以往的方式，到会堂里去；不过，这话并不表示保罗请他们吃饭或其他款待。有人问保罗的房间是否够大容纳这许多人，是个题外话。
保罗的主题不是他自己的景况，而是福音。他讲论证明神国的道，引摩西的律法和先知的书，以耶稣的事劝勉他们。主题是把传扬耶稣和使徒论及耶稣的教训合并起来，成为一个单元：神的统治，就是神代表者的统治，也即是弥赛亚，耶稣正切合这个身份。凡与犹太人讨论，旧约圣经是主要的印证，所争论的，是对经文的解释，和耶稣的事迹是否符合预言的应验。这里对保罗讯息的描述，与前面他在会堂中一般的总论相呼应（十七
24～25. 正如以往的经验一样，保罗所得的反应参杂不一。有人信他所说的，于是彼此不合就散了。他们走了，并没有表示有人有兴趣再来听，但散开以先，保罗说了最后一句话，圣灵藉先知以赛亚，向你们祖宗所说的话，是不错的，即“有其父必有其子”的意思。引用的经文是早期教会所熟习的，耶稣曾引用过（路八10；参太十三13～15；可四12），约翰也引用过（约十二
26～27. 神对子民说，不管他们听多少，看多少，他们永不\cs9明白，不晓得神的话；这是神的审判，因为他们自己使心刚硬，听不进神的话；他们使自己盲目耳聋，怕听见看见神搅动人心的话，就得着医治。神的话带来罪的宣判，难以入耳，难以接受，但同时它的刺伤带来医治。人一旦故意轻蔑福音的话，这是个严厉的告诫。
28. 这样看来，犹太人应该严肃地面对这个事实：救恩的信息如今传向外邦人，而且他们将会有更好的反应。这到底是不是犹太人最后的弃绝，仍属可疑。保罗的信明显地仍期望他们改变心意（罗十一25～32）。这也可能是路加的想法321。但在当时，使徒的使命就转向外邦人了。保罗不再有“先向犹太人”的责任，而路加也许以他为教会的榜样，跟随他的方向走322。
30. 保罗继续居留在那房子，有两年之久。“自己出钱的”表示他有收入的来源；有些囚犯在某种情况下，可以仍操故业的。译作“自己所租用”（RSV. mg）是已经变化的译法，虽然译法可疑，但也准确地表达了当时的实况。这也就是说，保罗不是住在公共监房，而继续如第16节所描述的居住方式。他虽然行动不自由，但仍能充任宣教士，因为人们可以来看他；保罗真的可以说“我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样，然而神的道，却不被捆绑”（提后二9）。
过了那两年又怎样呢？这句话表示后来有了转变（赫肯 p.24）。可能性如下：
（一）路加正在这时写使徒行传，所以不知道事后如何。也许他打算写第三册，从这里开始继续写。这见解的难处，在于使徒行传的成书日期必须很早（也并非不可能）。这本书给人一般的印象，是以较后的观点写的。
（二）犹太人没有人上庭控诉保罗（见21节注），但我们不知道这样是否自动释放。Sherwin-White（p.112～119）反对这看法，说若控方必须在指定的时日出庭，否则案件就告撤消。还有一个更严重的反驳，就是廿三11及廿七14中，明明说保罗要站立在该撒面前的。
（三）保罗受审获释，或罗马政府取消控案。（Sherwin-White p
第（二）第（三）看法带出一项更长远的问题，就是保罗是否享受了一段自由的日子，然后再度被捉拿处死。从教牧书信看来，事情正是这样发展。因为若书信真的是保罗手笔，则很难放在他早期的工作阶段。这问题争论纷纭，有人说书信是伪作，历史价值可疑，又有人认为是保罗在使徒行传结束之前的工作阶段。但有一件事是一致同意的，就是保罗死于罗马人手上。
（四）最末一个可能，就是保罗受审，并在这时就处刑，路加不想记载他殉道；他在前面已有足够的提示了（二十23～25、38，廿一13，廿三11，廿七24），他宁愿读者保留保罗在罗马自由地向外邦人传福音的画面。不过，如果路加晓得保罗殉道，和尼禄王在罗马对付基督徒的手段，他竟能把罗马当局和他们对待保罗的态度（廿三29注），写得如此有好感，就真令人极难明白了。当然，路加所写的是罗马省政府，而罗马中央政府大不相同，也有可能暗示两者的对照。
画面是模糊的，一方面，保罗单为使徒行传的证据而被定罪，会令人很难相信；但另一方面，使徒行传也似乎表示他要在该撒面前受审，死于殉道。
31. 不管事实如何，保罗的际遇总次于福音的工作。最后的画面，是保罗放胆传讲神国的道，向外邦人宣扬他在使徒行传一直以来所宣扬的讯息，没有人禁止。一切重点都落在最后一句上，表示所有对保罗的控告，都是伪造的，神作他传道工作的后盾。人一切的作为，都无法限制福音的进展，和最终的胜利。
321 Lk. 十三35;
322 第29节 (见 RVS) 在最好的版本中是没有的，看来似乎是抄写者的解说。
精选书目
Barrett, C. K., The New Testament Background: Selected Documents (
Blaiklock, E. M., The Acts of the Apostles (Tyndale New
Testament Commentaries, London, 1959).
Bovon, F., Luc le
the*ologien: Vingt-cinq
ans de recherches (1950-1975) (Neucha^tel and Paris, 1978).
Bruce, F. F., The Book of the Acts (New International Commentary,
Grand Rapids: New London Commentary, London, 1954). (Bruce, Book).
Burchard, C., Der
dreizehnte Zeuge (Go/ttingen, 1970).
Conzelmann, H., Die Apostelgeschichte (Handbuch zum neuen Testament, Tu/bingen, 1963). (Conzelmann,
Apostelgeschichle).
Dibelius, M., Studies in the Acts of the Apostles (
Dunn, J. D. G., Jesus and the Spirit (
Dupont, J., E!tudes
sur les Actes des Apo^tres (
Edwards, D. M., Good News in Acts (
Ellis, E. E., Prophecy and Hermeneutic in Early Christianity (Tu/bingen and Grand Rapids, 1978).
Franklin, E., Christ the Lord (
Gasque, W. W., A History of the Criticism of the Acts of the Apostles
(Tu/bingen and Grand Rapids, 1975).
Haenchen, E., The Acts of the Apostles (
Hanson, R. P. C., The Acts (New Clarendon Bible, Oxford,
1967).
Harvey, A. E., The New English Bible: Companion to the New Testament (Oxford
and Cambridge, 1970).
Hengel, M., Acts and the History of Earliest Christianity (
Jervell, J., Luke and the People of God (
Knowling, R. J., The Acts of the Apostles, in W. R. Nicoll, The
Expositor's Greek Testament (
Knox, W. L., The Acts of the Apostles (
Kremer, J., Les
Actes des
Lindars, B., New Testament Apologetic (
Lo/ning, K., Die Saulustradition in der Apostelgeschichte (Mu/nster, 1973).
Marshall,
Metzger, B. M., A Textual Commentary on the Greek New Testament (
Neil, W., The Acts of the Apostles (New Century Bible, London,
1973).
O~Neill, J. C., The Theology of
Acts in its Historical Setting (Londin, 19702 ).
Ramsay, W. M.,
Scharlemann, M. H., Stephen: A Singular Saint (
Schmithals, W., Paul and James (
Schu/rer, E., The History of the
Jewish People in the Age of Jesus Christ (revised and edited by G. Vermes,
F. Millar and M. ck, Edinburgh, I, 1973; II, 1979).
Sherwin-White, A. N., Roman Society and Roman Law in the New Testament
(
Sta/hlin, G., Die Apostelgeschichle (Das Neue Testament Deutsch, Go/ttingen, 1970).
Stanton, G. N., Jesus of
Stolle, V., Der
Zeuge als Angeklagter (
van Unnik, W. C., Sparsa Collecta, I (
Wilckens, U., Die
Missionsreden der Apostelgeschichte (Neukirchen-Vluyn, 19743).
Wilcox, M., The Semitisms of Acts (
Williams, C. S. C., A Commentary on the Acts of the Apostles (Black's
New Testament Commentaries, London, 1957).
Wilson, S. G., The Gentiles and the Gentile
──《丁道尔圣经注释》