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使徒行传第廿六章

　　廿六1.　保罗已经在非斯都面前自辩过了（廿五8～11），因此路加自然把目前这一番话，当作主要向亚基帕说的了。这样他辩词的高潮，则指向犹太人，而不是罗马人；这个也配合已确立了的实证，就是保罗没有触犯罗马律法。亚基帕被放在整个场面的中心（廿五23、24、26），他主持整个程序，非斯都把大会的操掌权交了给他。保罗虽然被锁着（廿六29），但可能用右手作势，正如古代演说者典型的姿势。先前他似乎是双手被缚的（廿一33），但这一回似乎他有足够自由挥动手臂。

　　辩辞是自传形式的。先述保罗早年，强调他是个犹太教的忠贞份子，由此可引伸到基督教是犹太教延续的道理。接着描述他起初怎样仇视教会，目的在表示他不是盲目地信仰基督教，而必定是一个坚强有力的信念，才引至他改变态度的。这里第三次提到保罗悔改的经历，重点则落在他蒙召向外邦人作证，传扬救恩。他向犹太人及外邦人传道，正是顺服这个呼召；也正因此他被犹太人捉拿了。可是，保罗传讲的一切，实在不该引起他们这样的反对：摩西和先知们早已预言弥赛亚的受苦复活，并宣告兴旺的道给犹太人和外邦人。因此，焦点就在乎犹太人的盼望怎样解说了。

　　2～3.　讲词开始，总是想先赚得听众的欢心（廿三2f, 10）。保罗自称为犹太人告他的事作分诉，因此，能在亚基帕面前陈述，实在万幸，因亚基帕熟悉犹太人的规矩，和他们的辩论。他请求他耐心听，因为陈词势必很长。

　　4～\cs175.　保罗提到自己早年的生平，似乎是人所共知的。他在社会所占的地位，声名足叫犹太领袖们知晓。本国的民可指在大多数犹太人的社会，但既然保罗多半在耶路撒冷成长（见廿三3注），就可能是指犹太地的犹太民族了。在耶路撒冷就加上要接近的定义。他的同乡族人都必能作证，他一直以来都是法利赛人的成员。法利赛（五34注，廿三6注），是个统称的名字，是指聚结成小组的严守律法者，特别着重持守礼仪上的洁净，就是旧约对祭司要求的各种仪节，还有一切农作物的纳十分之一。

　　6.　保罗宣称他当日受审，原是因为指望神向犹太人祖宗所应许的。盼望是保罗辩词中的关键字（廿三6，廿四15，廿六4f.，廿八20）。这是指神在旧约的应许和预言，存信心等待应验；对保罗来说，就明白相信这等应许已应验在耶稣身上，并将要继续应验。于是问题的核心，就在乎犹太人到底是否相信神的应许要应验了。

　　7.　说准确一点，保罗心目中的盼望，是死人得以复活，叫神的子民蒙救赎。犹太人本一心盼望有这经历，称之为未来的世代，是藉着不断的敬拜，表明对神的忠诚而获得的。这民称为十二个支派，因此说新约犹太人只有被掳归回的犹太便雅悯支派（南国的人），是个难以纠正的错误观念。（但见路二36）。敬拜神，是在殿中昼夜进行的；寡妇亚拿“不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神”（路二37），正代表这理想。路加的著述中，一再强调耶稣的跟随者中，不单是罪人，也包括了忠心恒守犹太律例的虔诚人（见路一6，二25，七4f，廿三50；徒十2）。因此，保罗可以理直气壮地反问，他忠于犹太人的宗教和盼望，何以因而被控。

　　8.　答案很明显，全集中在保罗相信复活一点上。他采取攻击，质问何以神叫死人复活，被看为不可信呢？这是个一般性的开始，法利赛人对这方面决无困难，因为他们大都相信有复活，撒都该人不相信，但也很容易被人反问，为什么他们认为神作不到呢？当然，保罗虽然一般性地问，但却针对耶稣的复活，证明祂是弥赛亚：为什么会被看作不可信呢?

　　9.　保罗也承认曾一度这样疑惑过，他一听见有人宣称耶稣复活，又称祂为弥赛亚，立即的反应就是要与这样的人对抗。“攻击拿撒勒人耶稣的名”一句，意思是反对跟随耶稣的人论及他的言论。保罗作为法利赛人，若他接受第八节自己所说的观点，则他该有不同的想法才是。但事实上，他同样盲了心眼，这正是不信的最终原因（廿六18，廿八26f）。

　　10.　保罗对信徒传道的反应，有十足的强烈行动。他着手攻击耶路撒冷的基督徒，那里是这运动的核心地点；他的行动在耶路撒冷仍历历在目。他四出捉拿信徒，监禁起来（廿二4），有祭司长的授权支持他的行动。信徒被杀，他也出名定案。这句话引起好些解经的困难。第一、依字而解，则保罗是公会的成员。各地都有许多公会，每一个社区的会堂，就附有一个公会，这里可能指这些公会的成员。可是保罗既在讲论耶路撒冷的行动，就必然指最高的公会成员了。第二、这句话表示已有好些信徒被杀，虽然记载中只记司提反一人的实况。当时可能有其他例子，只是奇怪没有记录他。保罗也可能用一般性的复数式，以求强调的果效。第三、若依这话字面解说，则表示犹太人有处死的权柄，与约十八31相违。司提反的例子，可能是个例外（见七57f），但若有好几个死亡，却没有罗马政府的干预，则不大可能了。因此，总括观之，最好还是视保罗这话为语气的强调好了。

　　11.　不过，他在会堂里罚他们说亵渎的话，就是咒诅基督，抛弃信仰（参林前十二3），则大不出奇了。会堂有权柄处罚成员，而保罗自己也多次在他们手下受罪：他曾五次在会堂受鞭刑（林后十一24）。保罗这些行动是否有效，这里没有提及，他只能说他逼他们离弃信仰。不但如此，他的手段不只在耶路撒冷，更追逐到别的地方去。这话也同样是一般性的意见，我们只知道他去过大马色，不过他在其他地方活动，也并非是不可能。

　　保罗这种行动，在稍后的历史中有相似的记述，庇推尼的罗马总督 Pliny，说他将被嫌疑为基督徒的，带上他的法庭上：“凡是肯否认自己是基督徒的，依我的话向诸神祈祷，又用酒和香向王像（这像是我特为此带来的），和向诸神像祈祷，最后更咒诅基督的──据说没有一个真基督徒，能被逼这样做──这些人可以无罪释放。”（Epistles 十96）这段记载自然是外邦的法庭实况，但在犹太场合也同样会出现。

　　12.　至此保罗已说完了他对犹太宗教的热诚，而这热诚引致他逼害任何可能叛道的人，于是，他一生的转捩点来了。这是他第三次讲述自己的经历，在细节上与前面的稍有不同（九1～19注，廿二6～21）。故事的主题还是一样，但讲述时的变化，带出了重点的不同角度。在此我们看见路加的手笔，把一些情节加以变化，使读者每再读都觉新鲜。每一次都从保罗往大马色开始，带着权柄去捉拿信徒。前面说带著书信去，这次说带着权柄和命令，是那书信所授予他的。（九2）说的权柄，是从大祭司授予的，这里却用复数的祭司长，即是领导的祭司权威人士（九14、21）。

　　13～14.　当时是正午，太阳正最猛烈的时刻（廿二6），保罗觉得被天上大光包围，比太阳光更辉耀，这表示他的同伴也看见这光（廿二9）。在这景况下，所有人都仆倒在地，对照九4和廿二7，只说保罗一人仆倒在地。这里没提及保罗的眼珠被大光弄瞎了，而同行的人并没有被大光影响及。这次记载重点，全集中在主对保罗说的话上，因此他瞎眼和同伴的反应，全部按下不提。这里其实并没有说完他信主的故事（对照九7～9，廿二11），他直接就说到他对主命令的回应（廿二19）。

　　因此，强调的是天上的声音。即声音用希伯来话向保罗说话，一般来说是指亚兰语（廿一40），这是由称呼保罗为扫罗（Saoul）看出来的，扫罗是保罗的希伯来名字。不过路加在别处也有用他的希腊名字 Saulos。三次记载都有同样的问话：“为什么逼迫我？”这里却多了一句：“你用脚踢刺是难的。”这话反映出一种箴言式的讲法，是好几位古希腊作者所用的，尤其是在 Euripides, Bacchae 794f，向反对 Dionysus 教派的 Pentheus，有这样的警告：“你是个人，他是神，我若是你，就必好好控制自己的怒气，向他献祭，不徒用脚踢刺了³⁰⁶。”不过这箴言也用于犹太教（见所罗门诗篇十六4），此外斐罗也提过良心怎样刺人（Decal 87）。布鲁斯认为保罗这时在良心上有大挣扎，但 Hanson（p.238）却指出，在希腊文学上，这箴言是指人与命运搏斗，这似乎是更合适的解法。至于这些是否天上声音一字一句的记录？还是当保罗逐渐知道自己在错的一方打仗时，生动地描写了自己在心思里的良心挣扎？以上问题，各家看法不同。而解经者也多提及，目睹司提反之死，必然对保罗有刻骨铭心的印象。

　　15.　保罗的回答，主耶稣的反应，与前述大略相同。不过这一次保罗称对他说话者为“主”；他内心已经认定耶稣就是神，理由是若耶稣从天上以这样的方式向他说话，证明祂已被高举与神同等权柄的地位了（参廿二10）。

　　16.　主继续不断地说话（对照廿二10），中间没有打断的，然后吩咐他起来。但以前的记载却叫保罗进城去，接受进一步的指示，这里却把故事拉近了，把前面记载神对亚拿尼亚转述的话，变成在路上对他说的。这种记叙的浓缩法，在别处经文也有采用（例如比较一下太九18与可五22f、35）。这里的功效，就可以集中注意在天上的命令，要保罗行这样的路，也正因如此他如今受审。在这场合里，不需要论及亚拿尼亚的角色，无论事情怎样发生，和帮助保罗的这人怎样敬虔，都不必费唇舌（比较廿二12）。主吩咐保罗不必俯伏战兢，要起来，为主作工。主所以要向他显现，是要委派他作仆人，作见证，将所见的和将要指示他的，证明出来。这是指他异象所见复活的主，和他将来要接受的异象（十八9f，廿二17～21，廿三11；林后十二1～4、7）。称保罗为“仆人与见证人”（中文译作执事作见证），正呼应路一2所说，福音是由亲眼见的人，和传道的人（仆人）所传下来的，表示这些人中间包括有保罗这样的人，是未尝跟随耶稣在地上作工的。

　　17.　保罗的呼召，与以色列先知的呼召相似（参结二1），而神应许保护他，也呼应旧约（耶一8，历上十六35）。神救他脱离百姓，即犹太人，以及外邦人的手；这也许是对路加的读者一个暗示，说保罗目前的试炼也必平安无事，不过，必须记得，神的仆人既是必死的人，神的应许只限于他能完全地完成任务，并不一定从此无恙。神的仆人也会有保罗后期的经历：“我为这福音受苦难，甚至被捆绑像犯人一样；然而神的道，却不被捆绑。”（提后二9）。保罗的工作是使徒的工作：奉派往百姓和外邦人那里去（耶一7；结二3），但主要是外邦人。

　　18.　他的使命是根据以赛亚四十二6，作仆人的使命，在此用相似的语句更详细地开列出来。他要叫在罪中蒙闭的眼开起来，叫人从黑暗的领域出来，转向光明，就是脱离撒但的权势，进入神统治的范畴（参赛四十二16，尤以西一13f，与这里的字眼十分相近）。凡听从呼召的，必得赦罪，与一切在耶稣里藉信心成全的人，应得基业（参二十32）。这里的神学智慧，对亚基帕可能太深一点，难以领会，这番话反映出使徒对悔改本质的传统观念，这里可能是给读者的一个摘要，保罗对亚基帕该说得较浅白的。

　　19～20.　保罗因见了复活主的异象，揭开了人生的新页。他说他没有违背这吩咐，这句不过是强调他极热心地遵从。于是他立刻传悔改之道，并要人行事与悔改的心相称。这辞句叫人想起二十21和三19，彼得同样向犹太人说话；此外，强调悔改与行为的明证，也与施浸约翰相呼应（路三8）。保罗从大马色\cs8开始传道（九19～22、27），后在耶路撒冷（九28f）。下面一句犹太全地，则大有困难了。文法上，它在句法上不合（其他词是间接受词，而这词则是用直接受词），意思上也不配合使徒行传前面记叙保罗的活动（徒九26～30，参加一22保罗强调的话），很可能这句是误句，整句辞语可能是抄写者附注（赫肯 pp. 686f），又或许该修正说“在犹太及外邦人全地”（布鲁斯，Book p.492 注24，根据 Blass）。无论如何，经文把犹太人和外邦人，视作保罗传道的对象，救恩在同样的条件下赐给犹太人和外邦人。

　　21～22.　正因这缘故，犹太人在圣殿捉拿他，想就地置之死地。但他们徒劳事不成，幸有罗马人干预，保罗免遭毒手。但在罗马背后，是神的手在保护他，又因祂的帮助，直到他作见证之时仍站得住，对尊贵卑贱者们作见证。最后总结中，他复述讯息的内容，并宣称这一切完全与摩西及旧约先知预言的吻合，因此也该为犹太人所接纳（罗一2，十六26）。

　　23.　讯息以两句总括了，第一，弥赛亚必须\cs9受害，即受死（一3），但这事在摩西及先知如何印证？保罗作为基督徒，似乎会推测弥赛亚的身份就是受苦的仆人，但犹太人是否承认这一点，则未能肯定了，他们很可能有所争论。第二，弥赛亚必先从死里复活，把光明的道，传给百姓和外邦人。这话反映基督徒视基督为复活的初熟果子的看法（林前十五20），同样，也表示弥赛亚就是那“必延长年日”的仆人（赛五十三10），又要作万民的光（赛四十二6，四十九6，六十3）。于是问题的焦点，就在弥赛亚等于受苦的仆人，而耶稣就是应验这角色的那一位，信徒的论点可能是根据耶稣已经成就了这一步，作为历史的基础；至于经文的根据，也许是把赛六十一1f当作该书前面几章插述的仆人（参赛四十二1～7同样的思想），同时也可以指摩西这预言末世的先知，他带有弥赛亚性质的功能³⁰⁷。藉这“桥道式的经文”，要把受苦仆人和弥赛亚连在一起，就有了途径。

　　24.　非斯都的话，好像打岔了保罗滔滔不绝的话，但其实他已到了总结。这罗马人看来仍未领会犹太神学的微妙，只能大声插嘴，也许表示有点不客气的态度，说保罗疯狂了。他说保罗太有本领才学，有时太有学问是无益的。这也许表示现实头脑的罗马军人，根本没时间作宗教暇思呢。不过，也不能说路加无非想刻画一种传统的罗马人心态，因为前面十三7、12，他写过一个对福音有很好印象的罗马巡抚。

　　25～26.　保罗唯有否认癫狂，他说他的话都是真实的明白话，并不是疯话或传闻。为了印证他的话，他向亚基帕呼吁。他说王本晓得这些事，所以敢放胆直言。他又说亚基帕不可能毫不知情，因为都是公开人所共知的。他用了一个常见的成语，强调说这事并非发生在一个角落里。无可否认地，使徒行传前半部，提到人信主的统计报导，若当真看它，就必然体会基督教运动已在巴勒斯坦喧赫一时了，同时使徒宣称耶稣从死复活，也必然是人所共知的事。亚基帕也必有所听闻。Sta/hlin（p.312）认为他过份夸张了亚基帕的见闻，因为他若相信先知，这见闻就必然引导他成为基督徒了。这个批评是假设亚基帕只要知道基督徒对耶稣的看法，就会心悦诚服。可是事实并不是这样（参路十六31）。

　　27.　无论如何，保罗尝试叫亚基帕不只看见事实，更要留意先知的讯息，就是基督徒认为是指向耶稣的讯息。若亚基帕是个敬拜神的犹太人，就必然相信先知的话──也必然要接受信徒的看法，认为先知预言的应验，基督是唯一可能的实证。保罗何以会说：“我知道你是信的”，很难解释；他决不会是说亚基帕已接受耶稣就是应许的弥赛亚，他充其量可能认为亚基帕相信先知说弥赛亚要来，然而基督徒对预言应验的看法，与犹太人并非必然相同。

　　28.　可是亚基帕机灵地知道，若他对保罗的问题答“是”的话，将引致的后果。因为他若承认自己相信先知，那末很自然的下一个问题便是：“那你理当接受耶稣是弥赛亚了？”可是另一方面，作为敬虔的犹太人说自己不信先知，也是不堪设想的。因此他说：“你想稍微一劝，便叫我作基督徒啊。”这答话是顺口而出的，但也并没有反讽的味儿。那是亚基帕处于逻辑上进退维谷的陷井，而企图摆脱的途径³⁰⁸。

　　29.　保罗回答说，他希望所有听他的人都作基督徒，但不要像他那样带着锁炼。这话是保罗最终的宣告：只因为人作了基督徒就把他监禁刑罚，是十分无知之举。无论是少劝，是多劝，是针对亚基帕的回答的，意思是“不管花多少时间来劝你信主³⁰⁹。”

　　30.　开庭告终，台上主持的人退席。路加仍把亚基帕放在整个集会的主位。同坐的人可能是指法官的谘询议员（廿五12），不过这里也许并没有官方职位的意思。

　　31.　路加决不可能亲自知道巡抚及随员幕后讲的话，但他的推断也不会错，依刚才的查问结果，根本不可能定保罗有罪。这资料可能是遣送保罗上罗马时随行附上的。

　　32.　可是，若保罗根本在罗马人手下，没有任何死罪或值得监禁的罪名，那又何必不即时释放呢，这仍是个大疑问。前面已说过，相继几任罗马官员都不放保罗，为的是讨好犹太人。但如今多了一个因素，是路加藉亚基帕口说出来的，不过这也可能只是把当时场面戏剧化的手法而已。一般想法会认为，这样的一个案件，犯人根本显然无罪，皇上也乐于免了上诉的烦累。根据 Sherwin-White（p.65），严正地依法而论，在这阶段的案情，实在是可以释放的了，可是“若不理他的上诉而宣判无罪，又会触犯皇上与及省政府。”

　　因此，保罗引颈以待上罗马的心愿，又接近一步了。当然，他可以用其他途径赴罗马的，但得在皇上面前站立，他甚望能确定对基督徒宽待的决定，而这将对审判案产生效力。

³⁰⁶ P. Vellacott, Euripides: The Bacchae and other Plays (Harmondsworth, 1954), p.205.

³⁰⁷ Marshall, Luke, pp.118-128.

³⁰⁸ 这一词的译法有不少争论： (1) RSV 的译法有 P. Harle* 的支持，见 'Un "Private-joke" de Paul dans le livre des Actes (XXVi 28-29)', NTS 24, 1977～78, pp.527-533，他认为“便叫我作基督徒”相等于“使人做归化者”（太廿三15），他译为“依你的想法，这短短时间内，就可以叫我作基督徒了。” (2) Bruce (Book, p.494 n.30) 译作：“总言之你想劝服我充当个基督徒 (In brief you are persuading me to act the Christian)”，他引用王上廿一7（七十士译本）的成语。Harle* 却反对，认为这成语要用现在不定词 present infinitive 而不是简单过去式 aorist。 (3) 这一句的困难引起版本上的混乱与简化，因而产生 AV 著名的译法：“Almost thou persuaded me to be a Christian 你几乎劝服我做基督徒了。”传道者们很遗憾这一句有用的经文消失了，因有不少激烈的讲章是用这句“几乎做基督徒”做讯息的，不过他们大可以引用可十二34代之。

³⁰⁹ The phrase, however, might be a play on words, referring back to verse 22, and meaning 'whether in the case of small or great people' (P. Harle*), but this seems rather forced.

──《丁道尔圣经注释》