使徒行传第一章
Ⅰ 教会起源（一l～二47）
一 序言（一l～5）
路加福音与使徒行传的作者，原意是把这两本书当作一本书的上下册。古时候的著作通常都分作好几部份，作者每一部都略作简介。路加福音开头，有一段措辞精湛的序言（路一1～4）；序言中的字眼、风格与内容，与一5开始的全书记叙，分明不同。到了使徒行传，路加也照习惯做法，对照福音书序言的用字；不过，此段序言却与下文的格调没有鲜明的区别，下文乃承接序言顺势而写。还有，路加说明了福音书的目的，却没有明文写出使徒行传的目的。因此，这序言的用意，乃是向读者简述福音书的总意，然后便继续写第二阶段的进展。路加这样的写法，强调了耶稣的工作与教会起源的相互关系。福音书告诉我们耶稣怎样开始行事，怎样教导；使徒行传是耶稣藉着见证人，继续他的工作与教导。由于第1至5节主要是复述福音书的最后一章，我们就把从第6节起新资料加入前的一段，当作序言部份。路加为下文所布置的现场背景，就是耶稣对门徒的命令，祂复活显现的真实，和祂应许圣灵降临。这些就是跟随耶稣的人继续工作的基础。
1. 路加这书是特地写给提阿非罗的。其名字的意思是“神所亲爱的”，不过，这不是象征性的名字，而是确有其人。这里取消了路一3“大人”这尊称，是第二次称呼时惯常的做法。提阿非罗可能已经是个基督徒，路加写这书是要帮助他和其他类似的人，对基督教起源有一个可靠的认识。前书当然是路加福音，总括来说就是耶稣开头一切所行所教训的。这句话有两个细微的特殊之处：第一、路加用了一个希腊文的分词，意思等于“一方面”，指他所写的路加福音；这样，我们很自然会期待他接着说“另一方面”；就是使徒行传所要叙述的；可是，他并没有说这下半句话。路加在别处也有这样的删减，我们应该从上下文找出他的对比来。这一点又带出另一个特殊之处：就是以开头来形容耶稣在地上的工作。有些学者认为这个字眼是多余的（古时作品常见的现象），但更可能的解释，是路加故意用此字眼，要把耶稣当初的工作，与升天后继续的工作联系起来。耶稣的工作，就是基督教的开端。
2. 耶稣“开头”的工作，乃是直到衪被接上升的日子。路加福音结尾时，亦曾简短提及祂的升天（路廿四51），之前的一段则记叙祂对门徒语重心长的教训。这段教训如此重要以致三度出现：路加将它记载在福音书中（路廿四，尤其44～49），在使徒行传的导言中，再度简单总述一遍；另外，在使徒行传第一件事迹──升天──的记载中，他又重申了这教训的一部份（徒一6～11）。这样重复固然是为了强调其重要性，因此也表示耶稣复活的那日到升天，是祂在地上工作的结束，也是教会工作的开始。这段时间有两个特点，第一是证实耶稣活着（一3），第二，祂在其间向使徒发布出发令（一4、5，参一7、8）。
在路加尚未发挥这些特点之前，有两件值得我们留意的事：第一，跟随耶稣的人称为使徒，要明白这个字，先要看福音书中这个字的用法，那儿是指耶稣所选召的十二门徒，被差派出去传道，作见证（路六13，九10，十一49，参十七5，廿二14，廿四10）。后来这事显然是指当初与耶稣一起工作的人，被选作祂复活见证的（一21、22）。这里固然是指十二个门徒（马提亚代替了犹大，见一15～26），但这个字也用于保罗和巴拿巴（十四4、14；见该段之注）。第二，圣灵是耶稣选召门徒的指引60。路加一心要说明的，就是圣灵怎样指引耶稣及教会，成全神对他们的计划。
3. 路加指出耶稣这段教训，是在祂死亡至升天之间讲的。祂的死称为 Passion（受害）字义是“受苦”，这字在新约中出现不少次，刻画出无罪的耶稣受死所忍受的折磨（十七3；廿六23）。事后，耶稣向门徒多次显现，证明祂活着。重点乃在事实的证据确凿；就如路加福音廿四章，门徒起初不肯相信耶稣复活，后来因证据明显而不能不信。他们的信念并不是单凭一次的经历，乃是多方的证据。路加福音廿四章中，似乎耶稣复活的显现，全发生在复活主日，但在这里路加说，这类事情总共发生了四十日之久。这可能祇是个概括的数目，但很切合复活节至五旬节之间共五十日的事实。这段日子里，耶稣的教训集中在“神国的事”；这一词在别处乃是耶稣在地上工作的主题摘要（路四43），也代表神藉祂所行的拯救大能。这里乃是说，教会的见证仍旧以此为主题，所传讲的信息是接续耶稣的信息（八12，十九8，二十25，廿八23、31）。当然，其中必有新的成份，重点也更新了，因为如今耶稣自己成了信息的内容（廿八31）。故此，教会可以把福音书中耶稣的信息，当作他们信息的一部份。
4. 耶稣有一项特别的嘱咐，是祂和他们聚集时所记下来的。这里的字（希腊文是
synalizomai）很不寻常，似乎是说一种很特别的相交（Wiclox. pp.106～\cs16109）；NIV 译作“他们一同进餐的时候”（参看 RSV 版本小字），因此这段话也许是耶稣复活后与门徒一同进餐时所说的（参路廿一9～14）。耶稣吩咐使徒要留在耶路撒冷，直到得着父所应许的。这里应许是很具体指“父所应许的东西”，显然是指圣灵（二33、38、39；加三14；弗一13）；父的应许在圣经中明明有记载，就如以赛亚书廿二15（参路廿四49），和约珥书二28～32。但门徒是什么时候亲耳听见耶稣赐下这应许呢？其中一个可能性是路廿四49，但亦可能是这一节乃是福音书中概意的复述，祇是用字稍微不同。因此，也许这个圣灵来临的教训，可与马太福音十20（参路十二12），和约翰福音十四至十六章相提并论。当时门徒可能面对很大的诱惑，想要回加利利去（约廿一章证实了这点），但耶路撒冷才是神选中要赐圣灵的所在，是耶稣被弃的地方，也正是重新见证祂的地方。
5. 耶稣的应许因着施洗约翰的见证更加有力；约翰自称用水施浸，却预言将有一位要用圣灵施洗（路三16），耶稣在此引用这句话（参看彼得在十一16引用耶稣的话）。施洗的字面意思就是把一个人浸在水里，或用水浇灌他，是平时清洗的方法。这字用于圣灵，是指圣灵从神那里浇灌而下，目的与赦罪有关（二38）。不过，浇灌液体这样的比喻，不足以全然表达圣灵这份恩赐，因祂将大能、智慧与喜乐带给属神的人；因此“洗礼”这一词已经超过原来比喻的含义，没有任何同义字可囊括它所包含的意思，这是描写基督徒接受圣灵的特殊字汇。
60 RSV 译本 〔 编注：和合本也如是 〕 把“藉着圣灵”连接在“吩咐”上，但其实可能应该与“拣选”相连才合。希腊文中的反常次序，可能是为了加强语气。
二 耶稣升天（一6～11）
这一段虽然叫做耶稣升天，升天之举却似乎并非这段故事的主题。路加关注的，是当时所说的话，而不是所发生的事。这里最主要的问题就是门徒所问的：耶稣已经从死里复活了，神是否就在此时完成祂的计划，建立祂的国度？对这问题的答案包括两方面：第一、这事何时成就，是神的奥秘；当前最要紧的，门徒立即要做的，就是由耶路撒冷直到地极作耶稣的见证。神国度的扩张，要藉着门徒完成，圣灵会加添他们力量。这是耶稣离开门徒之前最后的命令。第二、耶稣离去的景象，就是祂最后回到地上来时的景象，祂回来是要建立神最终的统治权。因此，这几节经文说明了神的计划，和神计划中教会的地位。这里假定，在耶稣再来之先必须有一段传道见证的时期。所以这里其实是一个警告，叫门徒不要企盼历史会骤然终结。这些话在四十多年后，仍然提醒路加的读者：福音传到地极，乃是持续进行中的使命。同时，这话带有应许，耶稣离去后，有祂所赐的圣灵前来补替（二33）。
虽然耶稣升天有其他经文为证（提前三16；彼前三21、22）而且许多论耶稣复活的经文，不仅指祂从死里活过来，也包括祂被高举，升到神的右边（二33～35），但惟有路加描述祂升天是一副可以眼见的情景。学者曾对这情景的历史性，强力地质疑，说路加不过虚构一幕戏剧性的景象，来表达耶稣被高举的神学真理61。当然，若把这故事故意字面化解释，从其中引伸天堂就是“天上”太空中的某处，这样，自然会有困难。这故事比较像世界被造或耶稣道成肉身，或祂的复活，这些事件都是超然的神与物质世界互相构合所致，是无法用后者的字眼与范畴来充分描绘的，只能用表征式、图画式的言语来表达。“升天”的象征，表示祂属物质的存在离开世间，继而以属灵的形式与我们同在。这样说并不是否定事情的真实性和历史性，而是承认这事超过字面简单的描述。这样去体会耶稣升天的故事，最为恰当。
6. 路加在此转向另一个镜头，门徒追问第三节所提及神国的问题。他们问耶稣是否在这时复兴以色列国。这反映出犹太人的期望，神要建立祂的统治权，以色列脱离仇敌（尤其是罗马），建立国家，其他各国都要臣服其下。若是如此，这里门徒就代表了路加当时的读者，还未体会耶稣已改变了犹太人对神国度的盼望，排除了其中民族主义的政治成份。另一个可能性，就是路加的读者会认为，耶路撒冷遭毁灭的“外邦人的日子”应该完结了，神的国度就将来临（路廿一24～31）。若是如此，门徒的问话，就有第二层的解说，代表路加读者的期望。这句问话不太可能是问，圣灵来临是否可解释为国度的复兴。其意义乃是问：终局什么时候才来临；在耶稣复活后显现的状况下，这是很自然的想法。他们自然会猜想，这是不是神计划中最后阶段的起头？
7～8. 可是耶稣没有直接答覆──至少对时间的问题没有回答。耶稣用类似马可福音十三32的口吻，断然地说神行事的时间在祂手中，非世人所能过问。既然是神的奥秘，就不容人揣测──那些急于计算末世局势如何的人，该紧记这一点。门徒不要耽于妄测预告，而要完成为耶稣作见证的任务。这任务的范围是全世界之广，始自耶路撒冷起，犹太全地和撒玛利亚，直展至地极。有人认为地极是指罗马，但其含意可能更广远62，使徒行传结束时，并没有说这任务已经完成，祇是第一阶段完结而已。不过广义来说，这一节列出的程序，与使徒行传全书的结构相符。为了这个任务，门徒得着圣灵降临的应许（路廿四49），这应许主要应验于五旬节，然后在其他情况下一再应验。这几句话是耶稣离开地上之前最后的几句话，有它特别的重要性，与福音书所记祂最后的话十分相符（路廿四46～\cs1649），那是祂离开门徒之前所说的，也许是同一番话的不同用法（可以比较路加记保罗悔改的三段记载，对话上都稍有出入）。
9. 接着，耶稣就在门徒跟前被接上天，有一朵云彩把衪接去。这一节和下一节三次重复说门徒目击这事，乃是要强调门徒是耶稣升天见证人的功能。云彩是车辇，包围着耶稣，并把祂接去，是神属天荣耀的象征（参路九34、35；启十一12），因此，这是超然与象征式的云彩。
10～11. 耶稣消失于天际时，门徒定睛望天，这个细节的描述表示他们期待耶稣再度出现，或再有其他事情发生，以致眼见的情景不是剧情的终结。这个默然的祈求得着应允，两个白衣人出现了。此处的形容意指天使，他们的穿着光亮耀眼（路廿四4，徒十30）。他们出现，是要解释当时发生的事。他们问门徒为什么定睛望天，语意略带责备，暗示他们不该耽搁在那里，想要耶稣留下来。门徒已经有了主的命令，知道该做什么，如今再得着保证，知道耶稣的升天是一种担保，祂既然可以上升入天，也可以同样再来，就是驾着云彩而来（路廿一27；可十四62；但七13）因此，耶稣再来的盼望，就成了门徒作耶稣见证的背景。这段经文也呼应了耶稣在马可福音十三10说，福音必须先传给万民，末期才来到的话。
62 van Unnik, pp.386-401.
三 门徒回耶路撒冷（一12～14）
升天的故事，以门徒听从耶稣的吩咐，回到耶路撒冷，以祷告的态度等候圣灵降临，作为结束。
12. 在升天故事的末了，我们才晓得这件事发生于“橄榄山”。路廿四50同一事的记载中，说耶稣领门徒到伯大尼去，伯大尼是该山东麓的小镇（参路十九29）“安息日可走的路程”，约等于
13. 门徒住在耶路撒冷一间楼房上，这样可以不受干扰（参九37），又适合祷告（但六10）。至于这间楼房是不是最后晚餐的地点（路廿二12──这里“房间”的希腊文不同），亦即马可约翰的母亲马利亚的家（十二12），我们不能确定。路加在此列出十一使徒的名字，与他在路加福音六14～16的名单相同，证明耶稣在地上最亲近的门徒，成为教会的核心。
14. 若果圣灵是神的恩赐，为要叫教会得力，引导方向，那末，人向神相应的态度，就是祷告了。教会祷告，就会得着圣灵。因此，路加一开始就强调，门徒用时间恒切同心祷告，以等候圣灵（参二46、47，四24以下）。他们中间有些妇女，也是耶稣的门徒（路八2、3，廿三49，廿四10），其中至少有几位见过空墓，又有耶稣的母亲马利亚，还有祂的弟兄（可六3，约七3～5）。因此，耶稣的家人成为当时教会的成员，其中雅各更担任了领袖的角色63。
63 耶稣兄弟与马利亚的关系，参看 R V G Tasker, James (Tyndale New
testament Commentaries, London, 1957), p.22-24.
四 第十二位门徒（一15～26）
路加在升天与五旬节之间，提到另一件事。也许可以说，这件事在他眼中相当重要。故事内容是他们如何挑选一个人代替犹大，作为耶稣复活的见证人，补十二门徒中的空缺；其中穿插了犹大身亡，丢弃位份的记叙。马提亚被选，另一位落选；这毫无疑问是历史事实。不过，问题发生在犹大死亡的记载（与太廿七3～10所记细节有出入），和彼得所发表的言论64。根据赫肯（pp
15. 发动这件事的人物是彼得。按福音书的记述，他在门徒中是最具领袖个性的人物，现在很自然就先发表意见了。这里突然加插了一句似乎不相干的解释，说当时的“弟兄”（译注：和合本译为“人”）约有一百二十人。这是第一次称基督徒为“弟兄”，韩森（p.46）认为这是教会会友最早的称呼方式。这一句注解说明门徒的数目，原因是犹太人的律法规定，必须足一百二十人始能成立一个有决议资格的团体。因此，按犹太人的条件，门徒已有足够人数，可以成为一个新的集团了。
16～17. 彼得的言论一开头就宣告，犹大乃是应验了圣经的预言，他提到大卫被圣灵使用写出预言，就是第20节引用的两句诗篇，尤其是前面一节关于犹大厄运的预言。在引用诗篇之前有好一段字句，因为第18、19节是加插的注解，并不是彼得讲的话（参 NEB 及 NIV 的标点）。圣经预言必须应验的原因，是由于犹大是十二门徒之一，有份于耶稣所委派的使命，这一份使命必须另有人承担。这番话的说辞，可能套用了巴勒斯坦亚兰文意译本（Targum）的创世纪四十四18：“便雅悯列在我们支派数中，并且有份与我们一同分配产业”，若这个引证正确，则可见路加确实倚重巴勒斯坦传统的的材料。这样的字句更刻划出犹大卖耶稣之行，罪孽深重。
18～19. 这两节转移了话题，向读者解释犹大的死。第19节的字句，用第三人身称耶路撒冷的居民，又引述他们的话，表示这一段话不是彼得所讲。故事的发展就是犹大用卖耶稣的那笔钱买了一块田（或作产业），后来他身子仆倒，肚肠崩裂，肠子都流出来（像撒下二十10的亚玛撒）。结果耶路撒冷的人称那地方为亚革大马（亚兰语 haqe{l dema{），就是血田的意思。这故事有两点疑难：（一）、犹大死的情况含糊；（二）、与马太的记载有重大的差异。马太说犹大是吊死的，他把血钱拿回圣殿去，祭司就买了一块“户的田”，作为坟地，后来被称为“血田”。很可能马太或路加祇是报导耶路撒冷的传闻，我们并不需要去协调这两者。如果真想协调，可能如下：（一）犹大吊死（太），但绳子断了，身体跌下时崩裂（可能他已经死了，尸体开始腐化）；（二）祭司用犹大的钱买田（太），可以视为他们代他买（徒）；（三）祭司买的田（太），就是犹大死于其上的那块田（徒）。
20. 下面有两段引述的经文。第一段取自诗六十九25，是警告一位敬虔者的敌人，在耶稣和早期教会眼中，这位敬虔者是弥赛亚的预表；因此可从这诗篇中，很自然找到出卖耶稣之人的预表。在应用时，原文“他们的住处”改为“他的住处”。这“住处”就是指犹大买的田，其上有咒诅，“无人在内居住”（马太则表示这地将成为坟地）。陶德（C. H. Dodd）66认为这节经文的引用，表示圣经承认使徒的职位有了空缺，是由于背道，不是由于死亡（因此不需要另选人代替雅各的位置，徒十二2）；而另一节经文，更认可了填补这空缺之举。这第二处经文是诗一○九867，诗人向敌人发出一连串咒诅，并愿有人得他的职分。这节经文被用来支持以别人取代犹大的职位68。
21～22. 不过，寻找一个后继人取代犹大的真正理由，并不在旧约的预言，那不过是印证，而不是发起的原由。这事乃是源于该使命的性质──需要全数见证人去承当。根据保罗，像他一样作使徒的人，必备的资格为：见过复活的耶稣，又被祂委派作见证（林前九1；十五8～10；加一16）。这里所需要的，也是作耶稣复活见证的人，但必须从那一群在耶稣工作期间，不断与其他使徒保持联系的人当中推举，就是从约翰施洗起，直到耶稣升天为止，都和他们作伴的人。有的读者会觉得这“额外”的资格很奇怪，不过，试想要找一个承继耶稣十二门徒之一，其任务乃是向犹太人作见证（我们尽可如此来看），这样的条件其实是顺理成章的。至于使徒行传中的使徒，是否只限于这十二位，则是另一个问题（参十四4、14及注）。
23～25. 会众当时提出两位候选人。巴撒巴约瑟用其家族名来称呼是为了将他与同名约瑟的人区分出来，他的姓氏意为“安息日之子”（参十五22）。他另有拉丁文名字犹士都（参西四11），这是犹太人一般的传统。我们对这人没有更多的资料，只是有一种传说，他喝了毒物而仍然无恙。马提亚是
Mattithiah 的简写，也是个很通用的名字。不过，拣选的是主，因为使徒不是一个出于人意的职位。因此，会众祷告，求主拣选，因为祂知道万人的心（参十五8；撒上十六7）。这里看不出到底他们是向父神祷告，还是向耶稣祷告，不过由于一2论到耶稣选使徒，用的是同一个动词，所以很可能这里是向耶稣祷告。使徒的任务在这里称为位分，希腊文 diakonia 则是服侍的意思（本来指在饭桌的侍候），基督徒各样事工都用这个字形容，榜样来自“不是要受人的服事，乃是要服事人”的那一位（可十45）。犹大去的那地方，是当时流行的代用语，指人的归宿，即天堂或地狱。
26. 他们用摇签的方法让主选择（箴十六33）。这方式昆兰派也沿用（IQS 五3），不过似乎教会并不是仿效昆兰派这样做。同样，也不必把十二个使徒的数目，当作仿效昆兰派的十二平信徒（与三个祭司组成）的议会制（参 IQS 八1；这段话教会的总数到底是十二人还是十五人，并不清楚）。有的注释家认为沿用摇签法，表示五旬节前的教会没有圣灵的引导；更有人进一步说，教会选马提亚的做法不对，应该等候神所选召的“第十二位”，就是保罗，而不应该要神从两个不再见于经卷的人物中挑选。可是，十二门徒中也有些不再在使徒行传出现（除了彼得、雅各、约翰之外），而保罗并不具备列入十二门徒的基本资格。我们最多可以这样说，在五旬节前，教会必须在圣灵的帮助之外，另寻从神来的引导，但他们所用的方法（祈祷和摇签），是十分合宜的。教会其实是求主自己挑选合适的一位，然后把他列入使徒中；我们不能说是教会“挑选”了他。
64 耶稣之死，参看 A. Gordon, The Fate of Judas according
to Acts 1:18, EQ 44, 1971, pp.97-100; J. A. Motyer, in NIDNTT, I,
pp
65 K. H. Rengstorf, 'The Election of
Matthias. Acts 1, 15ff', in W. Klassen and G. F. Snyder (eds.), Current
Issues in New Testament Interpretation (New York, 1962), pp.178～192.
67 “愿别人得他的职分” JB; RSV 的译法是“愿别人掳掠他的财物”，这也有理，但可能性不大。
68 在此我们看出，两个解说都是根据希伯来文版本而来的，若说所引用的句子祇能用在希腊文的译本上，就不对了。希腊文译本确实用
episkope{，（监督），与
episkopos 一字相关，后来用作基督徒领袖之意。
──《丁道尔圣经注释》