使徒行传第九章
逐节详解
【徒九1】「扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，」
〔文意注解〕「扫罗仍然向主的门徒，」『仍然』表示是一种持续的行动；扫罗对教会的逼迫，是一种长久持续有计划的行动。
「口吐威吓凶杀的话，」意即『你们若不放弃信仰，就要绳之以法』。实际上扫罗并不是一个穷凶恶极的人，只因他在不信不明白的时候，误认为基督徒是蔑视摩西律法、亵渎神的一班人，因此逼迫基督徒还以为是事奉神。
【徒九2】「求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。」
〔文意注解〕「求文书给大马色的各会堂，」『文书』或许只是一种请求协助缉拿罪犯的公函，实际上并没有法律上的约束力。『大马色』即今叙利亚的首府，距离耶路撒冷约有二百五十公里，有不少的犹太人居住在那里；当时公会的权势仅及于巴勒斯坦境内，或许是这些会堂也尊敬耶路撒冷大祭司的地位，所以接受其文书通告。
「若是找着信奉这道的人，」『道』原文不是指『道理』，乃是指『道路』；主耶稣自己说祂就是道路(约十四6)，所以『信奉这道的人』就是指信仰主耶稣基督的人，也就是基督徒。
〔话中之光〕(一)我们信徒是「信奉这道的人」，就是信靠主并在主里面行走的人，所以我们若不是在主里面行事为人，便是偏离主道。
(二)主让我们看见这条道路，就是要我们行走在这条道路上。我们千万不要作一个只会听道，而不会行道的信徒。
【徒九3】「扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他。」
〔文意注解〕「忽然从天上发光，四面照着他，」这光既然是『四面』照着人，故必不是太阳的光，而是一种属天、属灵的光。
〔话中之光〕(一)世人的道路，都是往错谬里直奔。但感谢主，我们乃是在未到终点之前，蒙主光照，将我们的道路改正过来。
(二)当我们读经或祷告的时候，有时也会有光在我们的心里照亮(彼后一19)，给我们有属灵的领悟和引导，这就是『得着光照』。
(三)许多人对于神的旨意，只有单方面的认识，以致常有偏激的情形，惟有求主从「四面」光照我们，好叫我们有全面且平衡的认识。
【徒九4】「他就仆倒在地，听见有声音对他说：『扫罗，扫罗，你为甚么逼迫我？』」
〔文意注解〕「你为甚么逼迫我？」『逼迫』原文是指持敌意去探寻。主在此不是说『你为甚么逼迫信我的人』；主是说『你为甚么逼迫我』。在这里，主给扫罗看见，祂与一切信祂的人认同，并且是与他们合一的。这就是元首与身体的合一。扫罗所逼迫的是教会，但主的话表明逼迫教会就是逼迫基督，因为教会是基督的身体(林前十二27；弗一22~23)。
〔灵意注解〕「他就仆倒在地，」象征他从前所有的宗教观念、认识和看法，包括对旧约和律法的解释，都倾倒在地，都被倒光了。
〔话中之光〕(一)凡是碰见主的人，不能不仆倒俯伏；也只有那些被天上的光所击倒的人，才算起头对主有些微的认识。
(二)「你为甚么逼迫我？」千万不要以为得罪了弟兄，而没有得罪基督。请记得，凡摸着身体中一个小肢体的，就是摸着头；受伤的是肢体，感觉的是头。
(三)人若作在弟兄中一个最小的身上，就是作在主身上；人若不作在弟兄中一个最小的身上，就是不作主身上(太廿五40，45)。
(四)逼迫信徒就是「逼迫我」，这对正在受逼迫和遭遇患难的信徒来说，是何等大的安慰――主与我们『感同身受』！
(五)扫罗自以为是『热心』事奉(腓三6)，但在主却是「逼迫」，其原因乃在于缺乏耶稣基督的异象。可见没有异象的事奉，往往越热心，反而越叫主觉得受逼迫。
【徒九5】「他说：『主阿，你是谁？』主说：『我就是你所逼迫的耶稣。』
〔文意注解〕「主阿，你是谁？」『主阿』这称呼表示他知道和他说话的这一位并非等闲的人物，乃是在上有权柄的『主』。
「我就是你所逼迫的耶稣，」『耶稣』意即那被钉十字架，死了
却又复活、升天的拿撒勒人耶稣。当耶稣在世时，扫罗从未直接逼迫过祂。在这里，主给扫罗看见，当他逼迫耶稣的门徒时，就是逼迫耶稣。
〔话中之光〕(一)扫罗在主的光照中，先认识祂乃是掌管万有的「主」，然后才认识祂是『救主』(20，22节)。我们也当把一生交托给主，承认祂是掌管我们一生的「主」。
(二)一切信主的人，乃是与主合一的，这就是元首与身体的合一。一切干犯身体的罪，就是干犯头的罪。
【徒九6】「起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。」」
〔文意注解〕主在本节的话，原是回答扫罗的第二个问题――『主阿，我当作甚么』(徒廿二10)。在这个问题中，含示了扫罗已经承认耶稣是弥赛亚(就是基督)，是掌管他一生的主。
「起来，进城去，」注意，主对这样厉害逼迫教会的扫罗，除了质问他『为甚么逼迫我』(4节)并警诫他『你用脚踢刺是难的』(徒廿六14)之外，竟没有一句责备的话，反而是对他有指引和托付。
「你所当作的事，必有人告诉你，」主的意思是说，你所当作的事，我不告诉你，有别人要告诉你。他所当作的事，主用别人告诉他。这一个是身体的启示，主给他看见身体的原则。虽然扫罗(即未来的保罗)是一个主所大用的器皿，但是主还用另一个人去帮助他。
〔话中之光〕(一)对于作错事、行错路的人，积极的教导和引领，胜于消极的责罚。
(二)主耶稣的指引常是一步一步的，而不是一次就全部指引的。
(三)我们作基督徒，一方面是从主直接得着启示和供应，另一方面在身体里，也间接透过弟兄姊妹得着主的启示和供应。所以千万不要以为不必靠别人，独自一个人就可以在神面前得着一切。
(四)许多时候，圣灵在我们里面的引导，是引导我们去接受别人的引导，是引导我们去得着别人的帮助；如果你不接受别人的帮助，你就要失去很多东西。
(五)许多基督徒，完全活在个人的境界里，他们只凭着个人的感觉就定规了事情。这样的人，并没有看见身体。我们必须看见：我们不过是一个肢体，是受到限制的，我们都需要别的肢体的帮助。
(六)愿神使我们现在就看见身体。惟有寻求交通的人，怕自己会错的人，不敢单独工作的人，才是看见身体的人。
(七)无论在旧约或新约时代里，神要祂的仆人在祂儿女中间作一件大的非常的事，神的指示不只是单方面的，而是双方面的或是多方面的，而且彼此可以互相印证的。单方面的启示可以适合在个人的事上，可是不能适合在有关别人的事上。许多时候，我们清楚了神的旨意，还得寻求别方面的印证；如果没有人的印证，也得有事或物的印证。只有单方面的指示而一无其它方面的印证，往往是可疑的。
(八)教会中任何人，都不能单凭他一个人得着神的引导，就任意支使别人；神在教会中的引导，往往是众信徒可以彼此印证的。
(九)本节也告诉我们：离了教会，我们就无法知道主的旨意。所以我们若要明白主的旨意，便须要活在教会中。
【徒九7】「同行的人，站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。」
〔文意注解〕「同行的人，站在那里，说不出话来，」意即目瞪口呆地站在那里，都被刚才所发生的事吓得魂不附体。
「听见声音，却看不见人，」虽然他们听见了说话的『声音』，却没有听明声音里的意思(徒廿二9)，也没有看见主的显现。
【徒九8】「扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见甚么。有人拉他的手，领他进了大马色。」
〔文意注解〕「睁开眼睛，竟不能看见甚么，」主暂时拿走扫罗肉眼的视力，或许是要让他运用里面的心眼，专心思想主。
〔话中之光〕(一)那些自以为有律法的知识和真理的模范的人，深信自己是给瞎子领路的(罗二17~20)，岂知自己其实是一个瞎眼的(太十五14；廿三16)，甚么也不能看见。
(二)从这一天起，扫罗那代表律法知识的眼睛瞎了，但他里面的眼睛开始得着基督荣耀福音的光照(林后四4~6)；许多人的难处是：外面知识上的眼睛越过越明亮，里面属灵的心眼却越过越模糊不清。
【徒九9】「三日不能看见，也不吃，也不喝。」
〔文意注解〕「也不吃，也不喝，」这表示扫罗在路上遇见主这件事，在他生命中是一件非常重大的事，叫他觉得若不加以解决，就吃喝不下。在此，他正以禁食祷告的心情(参11节)仰望神的引导和印证。
〔灵意注解〕「三日不能看见，」主耶稣是在第三日复活的，故这里象征着扫罗有了死而复活的经历――他从前所看见的一切，都不再能看见，但是在主复活的生命里，有了崭新的看见(参12，17~18节)。
【徒九10】「当下在大马色，有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说：『亚拿尼亚。』他说：『主，我在这里。』」
〔原文字义〕「亚拿尼亚」耶和华的怜悯，主显恩慈，主的垂听。
〔文意注解〕「有一个门徒，名叫亚拿尼亚，」『亚拿尼亚』与第五章欺哄圣灵的那个亚拿尼亚同名不同人(徒五1~5)；他只是一个普通的弟兄，圣经仅在这件事上提到他(徒廿二12)，此外，我们再也没有见过这个人，可见他不是甚么大有名望的人，但是主却使用他，叫他帮助最大的使徒。
「主在异象中对他说，」『异象』(vision)是指肉眼可以看见的景象，或指魂游象外时心眼所看见的景象(徒十一5)。
「他说，主，我在这里，」如此回答，表示他信而顺服的态度，随时等候主差遣他作任何事。注意，亚拿尼亚看见异象时并不觉得惊讶或害怕，可见他是一位素常与主有交通，又常得着主的显现和话语的人。
〔话中之光〕(一)我们切不可妄自菲薄，以为自己毫无用处；也不可好大喜功，妄想为主作多少的事。只要在一生之中，被主重用一次，就有永远的价值，不虚度此生了。
(二)主先给亚拿尼亚清楚的「异象」，然后叫他去帮助扫罗。只有见过异象的人，才能帮助别人把异象实化。
【徒九11】「主对他说：『起来，往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人名叫扫罗。他正祷告。』
〔文意注解〕「往直街去，」『直街』指从东到西的一条又长又直的大街，它和此城中其它许多弯曲的道路成了明显的对比；这街分三部分，中间的一部是给车马交通用的，两边的人行道则是步行的人熙来攘往，商人坐在他们的小摊位上做买卖的所在。
「在犹大的家里，访问一个大数人名叫扫罗，」扫罗原本是『进各人的家』，要抓信主耶稣的人(徒八3；九2)，如今竟是被信主耶稣的进到一个人的家里来找他。
「他正祷告，」这表示扫罗这三天来，正为着遇见主耶稣的事禁食(参9节)祷告，极力的想要明白它的意义，呼求神指引他前面的道路。祷告后来成为他一生生活和事奉的主调。
【徒九12】「又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。」」
〔文意注解〕「又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，」『看见』指扫罗在异象中的看见，因为他那时还没有恢复视力(参18节)。一方面，亚拿尼亚在异象中得着主的吩咐，要他去给扫罗按手；另一方面，扫罗也在异象中得着了主的指示，告诉他有一个名叫亚拿尼亚的人要来给他按手。这是异象中的异象。
〔话中之光〕(一)当扫罗在异象中看见亚拿尼亚来到时，也可以说是他看见了『神的怜悯』(「亚拿尼亚」原文字义)来到。
(二)祷告(参11节)乃是得到主启示的最佳方法；许多属天的异象，都是在祷告中看见的(徒十9~11，30)。
(三)主一面让扫罗看见祂乃是那属天至高的主(3~5节)，一面又让他经历一个地方上的小弟兄――亚拿尼亚，叫他深刻地认识了基督那两面丰满的意义――元首与身体。
【徒九13】「亚拿尼亚回答说：『主阿，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒。』
〔文意注解〕「我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒，」可见扫罗的恶名昭彰，连远在大马色的一个普通弟兄也风闻到他了。亚拿尼亚对扫罗的顾虑乃是人之常情，他或许不是害怕去了会遭对方捉拿，而是害怕给对方『按手』，就会被人误认与恶人联合为一了。
『圣徒』一词在新约中并非指那些特别成圣、具有非凡属灵造诣的杰出基督徒，乃是指每一位真实相信主的人(罗一7；林前一2；林后一1；弗一1等)。
〔话中之光〕(一)基督徒乃是和世上的一般人不同的人；我们乃是被分别出来归于神的「圣徒」。
(二)主所引导我们去作的事，有时似乎是违反常理，难免会令我们踌躇不前，但我们基督徒不是按常理来判断事物，乃是按是否有主清楚的话。
【徒九14】「并且他在这里有从祭司长得来的权柄，捆绑一切求告你名的人。」」
〔文意注解〕「捆绑一切求告你名的人，」这指明『求告主名』乃是早期基督徒的一个标记(林前一2)――由于他们经常出声呼求主的名，别人能够听见，久而久之，就成了一个藉以辨认他们的特殊记号。
〔话中之光〕(一)凡求告主名的，就必得救(珥二32；徒二21；罗十13)。信徒若要从生活的环境中被拯救，就得经常求告主名。
(二)主厚待一切求告祂的人(罗十12)；只要我们诚心求告祂，必不至于失望。
【徒九15】「主对亚拿尼亚说：『你只管去；他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。』
〔背景注解〕主最初的十二使徒教育程度都不高，三位领头的使徒彼得、雅各和约翰，乃是没有学问的加利利渔夫(徒四13)。为着把福音传扬到外邦人世界，必须得着像扫罗那样受过高深的西方教育的人，熟悉希伯来宗教、希腊文化和罗马政治(徒廿六5，24)。
〔文意注解〕「他是我所拣选的器皿，」『器皿』一词，乃是指可用来承装东西的容器，例如瓶或篮子等，它与工具或武器有别。主拣选扫罗作器皿，故他从母腹里就被分别出来，现在又来施恩呼召他(加一15)。
「要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名，」扫罗(保罗)蒙主指派作外邦人的使徒，也得到当时耶路撒冷教会三大柱石雅各、矶法、约翰的印证(加二8~9)。『君王』指亚基帕(徒廿六1)和罗马皇帝该撒(徒廿五11~12；廿八19)。
〔话中之光〕(一)主寻找要得着所有的人，甚至连那些反对祂启示的人，祂也能得着并使用。
(二)主不怕我们犯错，只怕我们不能知错悔改；主也不怕我们失败跌倒，只怕我们不能站起来往前。
(三)「器皿」在主的手中，首先要让祂来盛装东西，然后才能被祂所使用；凡不让主盛装的器皿，就不能为主使用。
(四)信徒乃是『那些蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿』，因主要在我们身上『彰显祂丰富的荣耀』(罗九23)。
(五)主拣选我们作祂的器皿，乃是要将祂自己充满在我们的里面，好让我们能流露祂的生命。
【徒九16】「我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。」」
〔文意注解〕「为我的名必须受许多的苦难，」这是扫罗此后一生的写照；他为了宣扬主的名，比别人更多受苦难(林后十一23~28)。
〔话中之光〕(一)基督徒在传福音和守真道的事上，并不是孤单的，因为有主与他们同工，并与他们同受苦难，所以他们将来也必与祂同得荣耀(罗八17)。
(二)受苦是基督徒不可避免的，因为我们进入神的国，必须经历许多艰难(徒十四22)。
(三)凡是真正看见基督异象的人，不但必定会起来『宣传耶稣』(20节)，并且也必定会为主的名乐意遭受苦难。
【徒九17】「亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说：『兄弟扫罗，在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。』」
〔文意注解〕「亚拿尼亚就去了，」亚拿尼亚如此立时顺服主的吩咐，真须有很大的信心和勇气。
「把手按在扫罗身上说，」『按手』表示联合、接纳、交通、分享；亚拿尼亚在此是代表基督的身体把扫罗接纳进来。
「兄弟扫罗，」这位亚拿尼亚原来所惧怕和仇视的敌人扫罗，现在竟成了他所亲爱的兄弟扫罗；那位逼迫人者，现在竟成了被逼迫者家中的一名成员。根据《使徒行传》，亚拿尼亚是第一位称另一个信徒为『兄弟』的人。
「向你显现的主，就是耶稣，」这话表示耶稣就是那全能统管宇宙万有的主宰。
「打发我来，叫你能看见，」大使徒的心窍，自己不能开，要一个不出名的弟兄替他开。
「又被圣灵充满，」这里的『充满』，在原文是指『外面的充溢』(pletho，参徒二4注解)，不同于『里面的充满』；圣灵在外面的充溢是为着工作有能力，而里面的充满是为着生命的丰盛。
〔话中之光〕(一)主的启示，不仅除去了亚拿尼亚心中的恐惧，而且也解决了他的仇视(13~16节)，而能向他过去的敌人伸手说：「兄弟扫罗。」启示真是除去一个人心结的妙法。
(二)亚拿尼亚因着相信主的话，有勇气去遵行祂的命令，因而在圣经里面千古流芳。今天主也在寻找这样的人，并要使用他们。
【徒九18】「扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗。」
〔文意注解〕「于是起来受了洗，」显然是亚拿尼亚给他施浸。亚拿尼亚既不是使徒，也不是教会的长老，只不过是一个普通的门徒(10节)，然而他却受主差遣为大使徒保罗施浸，由此可见，施浸的人并不需要甚么特别的条件，凡是真实相信主、在主里有学习、乐意受主差遣的门徒，都能够为别人施浸。
此外，这里是按手在先(17节)，受浸在后；别处圣经则有时只提受浸而不提按手(徒二41；八38；十48)，或者先受浸后按手(徒八12，17)。我们对于受浸与按手，究竟应该如何处理？要知道，受浸是叫人归入基督(罗六3)，按手是叫人与基督的身体有分。在正常的情形下，受浸与按手应该是同时进行的。最低限度，人一受浸后，马上就应该给他按手，叫他看见身体，把他联于众弟兄姊妹。
【徒九19】「吃过饭就健壮了。扫罗和大马色的门徒同住了些日子。」
〔文意注解〕「吃过饭就健壮了，」三天不吃不喝，必然使他变得虚弱；『健壮』是指恢复体力。
「扫罗和大马色的门徒同住了些日子，」大马色的教会是扫罗蒙恩得救的教会。
〔话中之光〕(一)主的心意是要我们的身体健壮，正如祂愿意我们的灵魂兴盛一样(约参2)。
(二)物以类聚；一个人得救以后所得的生命，是喜欢与其它的信徒来往交通的(参28节；约壹三14)。
【徒九20】「就在各会堂里宣传耶稣，说祂是神的儿子。」
〔文意注解〕「就在各会堂里宣传耶稣，」这里的『就』字，在希腊文里有一点特别。在中文里看不出它是一个着重的动词，不过好像是一个虚词，或连带词而已。但这是一个时间的字眼，在中文里可以翻作『立刻』或『随即』。所以这里应该是说：『立刻就在各会堂里宣传耶稣』。这意思是说，从扫罗蒙恩得救，到他去传扬福音，几乎是没有甚么时间的间隔的。
『会堂』是那些狂热的犹太教徒所在的地方(徒六9)；扫罗开始传福音的重点就放在那最反对福音的犹太人会堂。扫罗自己原来在各会堂中是有名的反耶稣的激进分子，现在却有了一百八十度的转变。
「说祂是神的儿子，」这对接受过严格拉比教育的犹太人来说，乃是亵渎神的(约五18；十33)。
〔话中之光〕(一)一个人接受主之后，第一件事要作的，就是为主作见证。一有机会，立刻就要去作见证。
(二)为主作见证，不能专挑那些容易的地方；越是难传福音的地方，我们越要去传福音。
【徒九21】「凡听见的人，都惊奇说：『在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人么？并且他到这里来，特要捆绑他们带到祭司长那里。』」
〔文译注解〕「在耶路撒冷残害求告这名的，」那些反对教会的犹太人，尽力避免提到耶稣的名字，所以用『求告这名的』来称呼基督徒。
〔话中之光〕无论是谁，只要遇见了主，就都会有一百八十度的大改变。
【徒九22】「但扫罗越发有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明耶稣是基督。」
〔文译注解〕「但扫罗越发有能力，」『能力』在此偏重于指属灵的能力。扫罗『越发有能力』的原因有二：(1)因『被圣灵充满』(17节)而得着加力；(2)因『和大马色的门徒同住』(19节)，得着交通的帮助。
「驳倒住大马色的犹太人，」『驳倒』一词，在原文中是一个很吸引人的字眼，它的含意是『混合在一起』。换句话说，住大马色的犹太人被扫罗的话征服了，对自己原来的信念感到混淆、困惑、沮丧。
「证明耶稣是基督，」『证明』这词的原意是『联结在一起』，表示扫罗引用了各种资料，以证明『耶稣是基督』这一个真理。
〔话中之光〕(一)福音是越传越有能力，反之，越少传就越少有能力。
(二)扫罗一面传扬耶稣『是神的儿子』(参20节)，一面『证明耶稣是基督』；神的儿子是指祂的身位，基督是指祂的工作。主耶稣是神的儿子，指祂有神的生命，祂就是神；主耶稣是基督，指祂是被神用圣灵所膏的弥赛亚，受神差遣到地上来完成神所托付的使命。
【徒九23】「过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗。」
〔文意注解〕「过了好些日子，」可能就是指保罗去亚拉伯，在那里与神独处，沉思并领悟有关神新约的奥秘，后又回到大马色的一段日子，前后大约有三年的时间(加一17~18)。亚拉伯为大马色东边的叙利亚沙漠地带。
〔话中之光〕(一)扫罗不逼迫耶稣了，就成了为耶稣受逼迫的人。当你反对神的时候，世界与你为友；当你亲近神的时候，世界就与你为敌。
(二)信徒宁可与世俗为敌，不可因与世俗为友，而与神为敌(雅四4)。
【徒九24】「但他们的计谋，被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候要杀他。」
〔文意注解〕「他们又昼夜在城门守候要杀他，」那些犹太人甚至得到了亚拉伯王亚哩达的后援(林后十一32~33)。
【徒九25】「他的门徒就在夜间，用筐子把他从城墙上缒下去。」
〔文意注解〕「他的门徒就在夜间，」注意，这里提到『他的门徒』，就是说，扫罗在短短的两、三年内，从被人接纳归入基督的身体，迅速地发展到有了自己的门徒。这指明扫罗很有带领人的才能；从前他是领头逼迫耶稣的信徒，现在他变成领头带领信徒传扬耶稣。
〔话中之光〕(一)我们不仅要传福音得人，而且还要喂养并教导所得着的人；我们一面要领人归主，一面也要领人作门徒。
(二)扫罗的出城，是得着弟兄们的帮助而出去的，这表示他并不是单枪匹马的出去，他乃是带着弟兄们的交通、帮助和赞同而出去的。许多事工的开展，若是背后有人代祷和灵里扶持，必定会收更大的功效。
【徒九26】「扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交。他们却都怕他，不信他是门徒。」
〔文意注解〕「想与门徒结交，」『想』字原文是不定式时态，表示不停地尝试。
〔话中之光〕(一)俗语说：『知人知面不知心。』难怪世人只会凭外貌认人。但我们信徒却不应该单凭着外貌认人(林后五16)，因为我们的里面有活的基督，故应该凡事请教里面的基督。
(二)我们若凭外貌来判断一切，就会中了撒但的诡计，所以要学习凭着里面的生命来认识人事物。
(三)信徒所得着的生命是喜欢结交信徒的；凡是不喜欢与信徒团契交通的，他们在神面前的属灵光景必定不好。
【徒九27】「惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马色，怎么奉耶稣的名放胆传道，都述说出来。」
〔文意注解〕「领去见使徒，」『使徒』原文是复数，但保罗自称仅见到使徒彼得和主的兄弟雅各(加一18~19)，或许此处的『使徒』是指广义的使徒，而非仅限于十二使徒。按广义的使徒定义，巴拿巴也是使徒(徒十四14)，而主的兄弟雅各在耶路撒冷具有与使徒相等的地位(加二9)。
〔话中之光〕(一)如果我们坚持怀疑一个人，结果会使他作出那可猜疑的事来；如果我们坚持信任一个人，结果会使他证明那信任是对的。
(二)我们不可对一个人过去的失败而敌视他；人性的短处就是常会因人一次的犯错，便永远责备他。
(三)基督徒需要别的基督徒鼓励；对一个刚悔改信主的人而言，知道有人关心他，接纳他，是非常重要的。
(四)我们要立志在教会中作一个巴拿巴，接待人所没有接待的，带领人所没有带领的。
【徒九28】「于是扫罗在耶路撒冷，和门徒出入来往，」
〔文意注解〕「和门徒出入来往，」这表示彼此之间毫无阻隔，有了完全的交通。
【徒九29】「奉主的名，放胆传道；并与说希利尼话的犹太人，讲论辩驳；他们却想法子要杀他。」
〔文意注解〕「并与说希利尼话的犹太人，讲论辩驳，」保罗生长在基利家的大数，因此擅长于希腊话。
【徒九30】「弟兄们知道了，就送他下该撒利亚，打发他往大数去。」
〔文意注解〕「打发他往大数去，」即打发他回故乡(徒廿二3)。
【徒九31】「那时犹太、加利利、撒玛利亚，各处的教会都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。」
〔原文直译〕「那时，在犹太、加利利、撒玛利亚的教会都确实得了平安，被建造；在敬畏主和蒙圣灵的安慰中往前，人数就增加了。」
〔背景注解〕当扫罗归主之后的数年间，正值当时的罗马巡抚彼拉多(Pilate，主后26~36年)因政绩恶劣，被犹太人向罗马皇帝投诉，该撒将他革职，而继任的巡抚马斯骝(Marcellus，主后36~37年)和马路勒(Marullus，主后37~41年)放松了对基督教的箝制；同时分封的王希律安提帕(Herod Antipas，主前4年~主后39年)，亦禁止犹太人向教会滋事。此外，当时的大祭司提阿非罗(Theophilus，主后37~41年)为人比较温和，没有像他父兄那样的毒辣。如今，一面因没有了热心迫害教会的扫罗，一面又因迫害的重心从教会转向扫罗(参23~24，29节)，所以教会遂得暂时喘息，而进入一段风平浪静的时期，但为时并不太久(参徒十二1)。
〔文意注解〕「犹太、加利利、撒玛利亚，」这是巴勒斯坦的三个主要地区，包括了许多城市和村庄。
「各处的教会都得平安，」『教会』原文是单数词，这是指宇宙性的教会，就是指众多地方教会的集合体。『平安』不仅指外面环境的平安顺利，并且也指里面心境的平静安稳；许多时候，教会在外面虽然有逼迫，但在里面仍有基督的平安(西三15)。
〔话中之光〕(一)主虽然允许让祂的教会遭遇患难，但绝不会允许撒但摧毁祂的教会。
(二)教会不怕外面有逼迫，只怕里面没有平安；信徒彼此之间钩心斗角，对教会的危害更甚于仇敌的逼迫。
(三)信徒和教会所该惧怕的，不是人，而是主；我们应当「凡事敬畏主」，害怕得罪了主。
【徒九32】「彼得周流四方的时候，也到了居住吕大的圣徒那里。」
〔文意注解〕「彼得周流四方的时候，」『四方』在此乃指犹太、加利利、撒玛利亚等各处地方。
「也到了居住吕大的圣徒那里，」『吕大』是在犹太境内，在旧约里面称作『罗德』(代上八12；拉二33)；从耶路撒冷稍往西北，乃到海港约帕途中的一个小市镇，离耶路撒冷约四十余公里。
〔话中之光〕福音所以能够广传，乃因有基督徒为着福音肯往外走，「周流四方」。千万不要把自己当作福音的一个『终点』，而该当作一个『据点』。
【徒九33】「遇见一个人，名叫以尼雅，得了瘫痪，在褥子上卧八年。」
〔文意注解〕「遇见一个人，名叫以尼雅，」我们仅能从他的名字推知他是说希腊话的犹太人。
〔话中之光〕(一)在我们的身边，甚至在教会中，有多少人是「得了瘫痪」的，在属灵的道路上寸步难行。
(二)以尼雅想必是被人抬来的；我们信徒也应当顾念到软弱的人，将他们抬到聚会中来，使他们也能享受主生命的医治。
【徒九34】「彼得对他说：『以尼雅，耶稣基督医好你了。起来，收拾你的褥子。』他就立刻起来了。」
〔话中之光〕软弱无力的人，只能让「褥子」托住我们；但耶稣基督的生命能力，却能叫我们「收拾褥子」。
【徒九35】「凡住吕大和沙仑的人，都看见了他，就归服主。」
〔原文字义〕「沙仑」沿海岸的平地。
〔话中之光〕(一)福音不仅是能听见，并且也能够「看见」；我们身上应当有一些特点，叫别人也能看见了，「就归服主」。
(二)传福音的功效，不是来自人的智能、知识和能力，而是圣灵在人身上作工所产生的能力。
【徒九36】「在约帕有一个女徒，名叫大比大，翻希利尼话，就是多加(多加就是羚羊的意思)。她广行善事，多施赒济。」
〔原文字义〕「约帕」美丽；「大比大」羚羊(希伯来字)；「多加」羚羊(希腊字)。
〔文意注解〕「在约帕有一个女徒，」『约帕』是距吕大约十几公里的一个犹太人聚居的海港城市，即今海法港(Jaffa)；『女徒』(mathetria)是『门徒』(mathetes)一词的阴性字。
【徒九37】「当时，她患病而死。有人把她洗了，停在楼上。」
〔文意注解〕「有人把她洗了，」按犹太人的习俗，死人埋葬前须洗身。
【徒九38】「吕大原与约帕相近。门徒听见彼得在那里，就打发两个人去见他，央求他说：『快到我们那里去，不要耽延。』」
【徒九39】「彼得就起身和他们同去。到了，便有人领他上楼。众寡妇都站在彼得旁边哭，拿多加与她们同在时，所作的里衣、外衣给他看。」
〔话中之光〕(一)「里衣、外衣」代表多加在世时的工作；我们尚活着时，应该在主里多作些工，才能给周遭的人们留下一些值得观看的。
(二)生命胜于衣裳(太六25)；我们的工作若能帮助人在生命上有长进，则我们劳苦的果效将会随着我们(启十四13)。
【徒九40】「彼得叫她们都出去，就跪下祷告，转身对着死人说：『大比大，起来。』她就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来。」
〔话中之光〕在我们「转身」对人说话以前，必须先「跪下祷告」；祷告乃是我们说话有能力的秘诀。
【徒九41】「彼得伸手扶她起来，叫众圣徒和寡妇进去，把多加活活的交给他们。」
〔文意注解〕「叫众圣徒和寡妇进去，」『圣徒』是指分别为圣归于神的人。
〔话中之光〕我们基督徒乃是那与世上的一班人不同的人(「圣徒」)；而我们的所以不同于其它的人，并不是我们被选在今生享受较大的尊荣，而是被拣选作更大的服事。
【徒九42】「这事传遍了约帕，就有许多人信了主。」
【徒九43】「此后彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里，住了多日。」
〔文意注解〕「一个硝皮匠西门的家里，」『硝皮匠』指制造皮革的工匠；由于他们的工作对象是动物的尸体，所以他们经常不洁净(民十九11~13)。彼得决定在此人家中住宿，可以看出他愿意摆脱犹太人的旧礼仪，有了向外邦人传讲福音的准备。
── 黄迦勒《使徒行传注解》