绪论
一、定名
(一)行传

　　既称为“行传”，可见其中所载，非学说，非理论，更非遗传的神话；乃是事实，是历史的事实，是的确可凭的事实，决非描写附会的演义故事等所可同语。凡欲知本书要道者，自不可不顾名思义地去研究。
 (二)使徒行传　

　　书中所载，莫非使徒的言行，并使徒建设推广教会的事功。但并非论众使徒所有的言行，与该时教会一切的事功；乃仅论于救道有关的要事，并彼得、保罗二人之特行而已。而要言之，即论使徒彼得等于耶路撒冷初立教会的情形，并教会由耶路撒冷向外初传的手续，以后如何将犹太教会，易为异邦教会，与使徒保罗创立异邦教会的工夫。
(三)圣灵行传　

　　使徒行传亦即圣灵与使徒同在同工而有的行传，故教中神学家，多有称本书为“圣灵行传”者。且以本书所论，无非特记圣灵在教会的事功，一如福音书中所载，是特记耶稣的事功，故不但称本书为圣灵行传，亦且有称本书为“圣灵福音”者。考书内明言圣灵之处有数十次之多，称本书为圣灵行传，或是圣灵福音，不是最恰当的吗?
(四)第五福音　

　　大概人平常只知道有四福音，不知有五福音，四福音是各记耶稣一方面的特行，此第五福音是又记耶稣一方面的特行；首四福音是记耶稣在世之行事，后一福音是载耶稣在天之作为；首四福音是言耶稣藉肉身表彰神道的奥妙，后一福音是言耶稣藉圣灵显示神道的无穷；首四福音是记耶稣“开头”一切所行所教，后一福音是记耶稣继续的事功。或有借以赛亚所言耶稣的五种名称，表明此五福音的要义者(赛9:6)；如马太福音表耶稣为“奇妙”(莫名其妙的弥赛亚)；路加福音表耶稣为“策士”(与我们同情的人子)；马可福音表耶稣为“全能的神”(多记耶稣的神迹)；约翰福音表耶稣为“永在的父”(耶稣为太初无始之上帝)；使徒行传表耶稣为“和平的君”，就如他已升上宝座，差下圣灵来，为信徒的保惠师，真令我们从他得了无穷的快慰、能力与帮助。
(五)新约书亚记　

　　使徒行传正像旧约的约书亚记，是以无穷的能力与希望，去开创天国的新领域，成就天国的大事业。当日约书亚如何受上帝的任命，奋心壮志，率领以色列的会众，勇气百倍地胜过迦南七族，建立以色列国；使徒亦是如何受了主的使令，凭着属灵的能力，抱了莫大的希望，无恐惧、无畏葸地去战攻那阻挡真理的恶敌，建立那属灵的真以色列国。吾人须知真宗教固贵于虔修，却更贵于实行，若是信徒不能以虔修的灵感去改革并创建灵国的新事业，宗教的价值，也就无足轻重了。

二、著者

   著使徒行传者，虽未明言为何人，但一经考察，便知为路加无疑:
(一)内证
1、文法之证明 

　　凡有学能文者，莫不有专用之笔，习用之词，于临文时，自然流露于字里行间，而独成一家；如考核本书文字，见其笔法文词，与马太、马可、约翰三福音迥殊，惟与路加福音相同，此可为证者一。
2、受书者之证明

  　此书系达于提阿非罗。而著书者，又言其曾将耶稣之言行，已作前书达于提阿非罗，然观四福音，惟路加福音系达于提阿非罗者，故知此书亦必为路加所著，此可为证者二。
3、所用我们二字之证明

　　 细观书中的词句，于保罗行事之处，屡用“我们”二字，可知著是书者，必为保罗途次之同伴。又观一章一节，知此人亦曾著福音书，惟其同伴中著福音书者，只有马可、路加二人，故著行传者，非马可即路加；但保罗二次出门时，未与马可同行(15:36-40)，而其传道事迹，却仍为同伴所记(16:10-18)，以是知著是书者，必为路加无疑，此可为证者三。
4、与路加书遥相接续之证明

　　如考路加书之末数节，与本书之首数节，是遥相接续，前后一气(路24:47-52较徒l:4-14)，确系出自一人之手笔，此可为证者四。
5、医学名词之证明 　

  　 使徒保罗尝明言路加为医生，如详考路加福音与使徒行传二书所称之病名等事，较他书格外详细，确系医生的口吻(路8:43，13:11-l3，4:38，5:18-24，14:2，21:4；徒3:18，9:33，14:8，28:8-9，8:7，13:11)，此可为证者五。
(二)外据  

　　自主后百余年，会中之教父，多有古传，证明使徒行传系为路加所著者，如克利门(Clement约在第一世纪末，第二世纪之初)，尤斯丁(Justin Martyr约在第二世纪之中)，爱任纽(Irenaeus约主后180年)等，皆言行传著自路加。其时去使徒约翰尚近。其徒犹有存者，故此古传等，是极可凭信的。
总言路加乃当时教会的历史家，其著使徒行传，非但由圣灵的默感；其对于各种事实，亦皆“详细考察”；“按着次序”而记载(路1:3)；且其所记，多系亲历之事，并参以彼得、约翰、保罗等宣讲之记述；详阅书中所记，知当时教中名人如保罗而外，复有巴拿巴、西拉、马可以及主弟雅各等，皆其良友，亦可藉资顾问；故其所记，自是当时教会中的信史。

三、著时

    考本书所载，只言保罗在罗马首二年的事工，则知著本书之时，必与该时相去不远，所以教中人士多以为本书之著时，约在主后65年，且考书中所载，有数要事未曾言及，亦可略知其著书之时:
(一)在教会承认保罗所写各书信之前　

　　查保罗之书信，于第一世纪末叶，尚未流行教会中，而写书者，既未明言保罗所写之书信，谅以当时保罗的书信，尚未经教会公认之故，是写本书之时，必在第一世纪末叶之前。
(二)在异端流行教中之前　　　

　　使徒保罗尝在米利都警告以弗所的长老，言及将来必有异端兴起，扰害教会(20:29-30)。写本书时，并未言及有何种异端邪说，如约翰一书所论者；查此种异端之流行，约在第一世纪之末20年，或末25年，可知写书时，必在异端尚未流行之前，即第一世纪末25年之前了。
(三)在耶路撒冷被毁之前　　　

　　写书者，既于路加福音，预言圣城被毁事(路21:20)，其写使徒行传，又在路加福音后，如果当时圣城已被毁，其何以只字未言呢?耶路撒冷既被毁于主后七十年，可知著书之时，谅必在主后70年之前。
(四)在使徒保罗殉难之前　　　

　　写书时，对保罗之事迹，既历详言，如果本书写于保罗殉难以后，其对于保罗殉难一事，必不能默而不言；保罗之殉难，既在主后67，或68年，教中人士亦有言在主后65年者，可知著本书之时，至迟须在主后67、68年之前了。

四、内容
(一)宗旨 

　　书之宗旨，为表明信徒赖复活之基督，赐人灵能灵力，建设教会于耶路撒冷，直至地极。一经浏览，便知最初基督教会之状况，并基督教会之进行，的确是活泼泼地充满了基督的生命，圣灵的能力，足可以为历世历代建设教会者之模范。
(二)钥节　

　　一章八节，可为本书的钥节，“作我的见证”一语，即主耶稣于本书内一最大的使命。
(三)基础　

　　统观全书，系以三大神迹，即耶稣复活、耶稣升天并圣灵降临，为全书的基础，此三者，亦即教会的生命与能力。
(四)要义

　　书之要义，即论门徒如何为主作证；全书用“见证”二字，计三十余次之多，凡留意玩味者，当亦深知为主作证实为信徒之天职了。
1、见证之必须复活之主，岂不能自己拯救世界吗?何以必须门徒为他的见证呢?须知神藉人成其事功，乃其所定惟一无上之妙法。
2、见证之资格所言皆所知，所证皆所见(1:21-22，又4:20)。
3、见证之手续由近及远(1:8)。
4、见证之团结全体一致，分工合作(2:32)。
5、见证之能力圣灵之充满，牺牲的精神(1:8，4:3l又33，5:41，20:23-24)。
(五)要事

　　怀德博士，尝按各章所载要事，以为各章之定名，试照录之如下:
1、升天         2、五旬节     3、美门         4、公会
5、亚拿尼亚     6、执事       7、司提反       8、腓力
9、扫罗        10、哥尼流    ll、异邦        l2、希律
13、安提阿     l4、路司得    l5、大议会      l6、腓立比
17、雅典       18、哥林多    l9、以弗所      20、米利都
21、行洁净礼   22、台阶演讲  23、誓杀保罗    24、腓力斯
25、非斯都     26、亚基帕    27、船破        28、罗马

五、分段
 (一)有分为二段者
1、彼得之行传(1-l2章)  以耶路撒冷为教会之源——对于犹太——重在悔改(2:36-38)——虽传犹太，终传异邦(1-11章)。
(1)耶路撒冷之教会(1-7章)。
(2)犹太撒玛利亚之教会(8-12章)。
2、保罗之行传(13-28章)  以安提阿为教会之源——对于异邦——重在相信(16:30-31)——虽传异邦，亦先传犹太。
(1)保罗自由时代(13-20章)。
(2)保罗被系时代(21-28章)。
(二)有分为三段者得
1、教会创立(圣城耶路撒冷)(1章-8:3)犹太时期。
(1)初次奋兴会(1章)
(2)初次布道会(2章)
(3)初次反对(3:1-4:31)
(4)初次劝惩(4:32-5:11)
(5)初次逼迫(5:l2-42)
(6)初次组织(6:1-7)
(7)初次殉教(6:8-8:3)
2、教会发展(犹太撒玛利亚)(8:4-12:25)过渡时代。
(1)腓利讲道(8:4-40)
(2)扫罗悔改(9:1-30)
(3)彼得之圣工(9:31-43)
(4)哥尼流之归主(10:1-ll:18)
(5)巴拿巴之事工(11:19-30)
(6)希律之迫教(12章)
3、教会推广(天下极远之地)(13章-28章)  异邦时代。
(1)保罗第一次行程(13章-14章)
(2)耶路撒冷之大议会(15:l-35)
(3)保罗第二次行程(15:36-18:22)
(4)保罗第三次行程(18:23-21:16)
(5)保罗系狱(21:17-26:32)
(6)保罗至罗马(27章-28章)
(三)有分为四段者(见使徒历史)
1、论在耶路撒冷初立之教会(1章-7章)
2、论教会广传之初况(8章-14章)
3、论在犹太国基督教之景状(15章)
4、论大议会后保罗传道之事工(16章-28章)
(四)有分为五段者
1、起自耶路撒冷时代(1章-7章)
2、渐至帕勒斯厅时代(8章-12章)
3、推至小亚细亚时代(13章-15:35)
4、注意希腊马其顿时代(15:36-21:l6)  内括保罗第二次与第三次游行布道。
5、终于罗马时代(21:17-28章)
(五)有分为六段者　

　　每段各有一特别的总结语，显明教会之进步。
1、第一段(1章-6:6)，以7节为结语。
2、第二段(6:8-9:30)，以31节为结语。
3、第三段(9:32-l2:23)，以24节为结语。
4、第四段(12:25-16:4)，以5节为结语。
5、第五段(16:6-l9:19)，以20节为结语。
6、第六段(19:21-28:29)，以30-31节为结语。

六、要区 

   本书内有三大城，系各种要事的中心点。
(一)耶路撒冷  犹太的中心点——系犹太的京师--为东方的母会。
(二)安提阿  基督教的中心点——为异邦教会的发源地。
(三)罗马世界的中心点——世界各国的大京都——为西方的外邦教会。
要言之，本书所载教会，系由耶路撒冷，犹太的京都——以渐而至——撒玛利亚——约帕——该撒利亚——叙利亚之安提阿——彼西底之安提阿——腓立比——帖撒罗尼迦——雅典——哥林多——直至世界的都会罗马京师。

七、特色 

   此书无头亦亦尾。前承四福音，而为福音书之结尾；后启历代教会史书，而为各书信之开端，是此书在圣经中占最要之地位。某神学教授，谓使徒行传之地位，在圣经当中，实较任何福音书更要紧，以无论缺何福音书，其事迹尚有余三种福音可以考证；此书之地位，较任何书信亦重要，以不论缺何书信，其要道尚有其他书信可以参考；惟本书所载之事迹，所处之地位，既与四福音不同，亦与各书信有别，所载最初教会三十余年之史书，除此书以外，再无可凭之记载；且其所论教会之景况，亦为历代教会所不及，以其进步之速，诚为吾人所不能预料者。详审乎此，可知此书的紧要了。

八、灵训 

   书内关乎我们灵性的教训，是不一而足的:
(一)圣灵的事功  圣灵与传道人之关系，于本书内论之最详。
1、圣灵的施洗(1:5、8，2:17-18、33，8:l5-17，l0:44-47，9:l5-l6，15:8，19:6)
2、圣灵的充满(2:4，4:8、31，6:3、5，7:55，9:17，11:24，13:9、52)
3、圣灵的设立(20:28)
4、圣灵的派遣(8:2、4，13:2)
5、圣灵的引导(8:9、39，l0:19，11:7)
6、圣灵的同工(5:32)
是使徒行传一书，不但表现圣灵之实有，之位格，之能力，亦多表现圣灵的事功，与使徒并传道人之关系，是今日传道人当特别注意的。
(二)信徒的天职  书中明显信徒惟一的天职，即为基督作证。非但使徒以此为天职，即教会中所有信徒，不论男女老幼，亦莫不以此为天职，如当日耶路撒冷同被灵感的一百二十人(1:l5)，都是耶稣的见证(2:32)。其作证之法，亦不一等:
1、以言语作证    即口传基督的福音。
2、以事工作证    或成衣(9:39)，或理事(6:3)，或织帐幔(18:3)，莫非是为见证基督，在凡事上归荣于主。
3、生活作证      如言“认明他们是跟过耶稣的”(4:13)，“巴拿巴原是个好人……于是有多人归服了主”(11:24)，多加“广行善事”(9:36)等语，此即以身传道。
4、神迹作证(2:43，3:6-l0，5:12-l6，6:8，7:l3，l4:10-11，28:8-lO)
5、苦难作证      信徒遇难甘忍，守死善道的气概，实表现真理无穷的感力(4:3-4，5:40-42，8:4-6，12:6、24，16:24-34)。
6、能力作证(1:8，2:37，4:33，6:8，9:22，18:28)
7、灵交作证      如言“他们天天同心合意……得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们”(2:46-47)。正如耶稣说:“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”(约13:35)
(三)救恩的范围　

　　我主的福音，是救恩的福音，不分种族国家，凡有耳的，都应当听。耶稣升天时，最后的使命，就是说:你们当往普天下去，传福音给万民听。本书所载使徒传道的工夫，是如何由近及远的，从耶路撒冷直至地极，去为主作证。五旬节时，有人“从天下各国来”(2:5)，听讲福音。其后门徒或欲恒留圣京，欢聚事神，因此神就使教会大遭逼迫，会众不得不分散，往普天下去广传福音(8:l-4)。以后彼得即迫不得已地开了异邦传道的门(10章)。圣灵又特任命使徒保罗，到异邦各地去传道(13:2，9:15)，至终保罗如何遵命至叙利亚，直到罗马京师，即当时世界政治文化的中心点，表明我主的救恩，是为万人预备的，由此可知我们传道的本分为如何。
(四)传道的机会 

 　 传道的地点，随处皆是，传道的机会，无处不有，好在传道人能善乘机缘，即无地无时不是布道的好机会了。如当日使徒传道，以耶路撒冷的圣殿(3:11，5:12)，犹太人的会堂(6:8-9，9:20，13:14，14:1，17:1-4、l0-12、17，18:4，19:8)，罗马的公堂(13:7，24:10-25，26章)，妇女祈祷会(16:13)，监狱(16:31-32)，街市会场(17:17-18)，家庭中(18:7、26)，破船上(27:23-25)等处，皆是他们传道的好地点。传道不但宜善乘机缘，亦贵利用机缘，能随机应变，因人施教:如使徒对犹太人讲道，即多引证旧约，证明耶稣是基督；对异邦人，多说明他们的黑暗，如敬事鬼神等等的迷信；在雅典的亚略巴古会中，则引用希腊的哲学；在非斯都的公堂上，则论及关于律法公义的审判；对于破船的众人，则切中他们的心理，说到救命的依靠，对于犹太的父老，则恰照他们的希望，论及复活的要道。在犹太人中，则为犹太人，在异邦人中，则为异邦人，在何界人中，则为何界人；似此善用机会，随在收效，真是传道人的好模范。
(五)教会的区别　　

　　教会是一特别的团体，是从罪恶世界中召出来的(教会原文只一字Ecclesia即召出来之意)，是超然突出的。是出世而入世，入世而出世的，非但不能参以世界的规例风俗，而立有显然的禁律与戒条(15:20-28:29)；亦不能随从古犹太教的遗传礼仪(15:5较10-ll节)，惟求合乎真理之当然。今日提倡社会化的教会者，其亦知教会之所以为教会的原因与精神吗?
(六)苦难的利益　　

　　本书共分三大段，每一段之末，皆以大苦难为结束。如第一段一至七章，是以司提反的牺牲为结语；第二段八至十二章，是以雅各舍命，彼得系狱为结文；第三段十三至二十八章，则以保罗的罗马监狱为终结。但是所论之每一段，皆是有非常的大进步，即从耶路撒冷推广至犹太撒玛利亚，终至广传于天下极远之地。而且教会每次受迫，皆是有非常的利益，如第一次受迫，教会遽增至五千人(4:4)；以二使徒之迫害，门徒的数目，加增得甚多(5:40-6:7)；无一次遇难非教会的利益(参8:1、4-40，ll:l9-26，13:45-52，14:2-7，l9-21，16:1，17:2-ll，18:6-18，l9:8-20，28:l-10)，诚然信徒的血，即福音的佳种啦。
(七)信徒快乐的生活　　　

　　信徒的生活，即快乐的生活。充满圣灵，时作圣工的信徒的生活，更是有满足快乐的生活，在本书内虽言教中有种种的逼迫患难。却仍是满了属灵的快乐，如言大家都“存着欢喜诚实的心用饭”(2:46)。二使徒被打以后“离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱”(5:41)。司提反受众人迫凌时，“见他的面貌好像天使的面貌”(6:15)。因腓利在撒玛利亚的工作，“在那城里，就大有欢喜”。太监受洗以后，“就欢欢喜喜地走路”(8:39)。巴拿巴到了安提阿，“看见神所赐的恩就欢喜”(11:23)。“外邦人听见这话，就欢喜了”(13:48)。“门徒满心喜乐，又被圣灵充满”(13:51)。二使徒“随处传说外邦人归主的事，叫众弟兄都甚欢喜”((15:3)。众人念大会的书信，“因为信上安慰的话就欢喜了”(15:31)。保罗西拉被打下监时，“约在半夜……祈祷唱诗赞美神”(16:25)。保罗对于前面的危难，因信心大有慰藉(27:22-25)。罗马信徒迎接保罗时。“保罗见了他们，就感谢神，放心壮胆”(28:15)。可见真基督徒的生活，是何等快乐的生活啊。
(八)祈祷的紧要　　　

　　祈祷即灵性的命脉，灵能灵力的来源，圣灵首次大降，于五旬节的大收成，即在耶路撒冷楼上十日祈祷会的效果。其后以祈祷设立圣职(6:6。13:13)。以祈祷开异邦传道的门(10:9)。以彼得祈祷多加复活(9:40)。以会众代祷彼得出监(12:12)。以保罗西拉之祷告，监狱震动(16:24)。以保罗与长老等在海岸的跪祷，使众人的心深深受慰(20:36-38又21:5)。保罗于祈祷时，受传道于异邦的诏命(9:11又22:17-21)。以祈祷而得船上同行的人，并以祈祷而得岛人的欢迎(27:23-25，28:8)。诸如此类之事，不胜枚举，是祈祷于信徒灵命灵工的关系，真是说不尽的。
要而言之，本书的灵训，是不胜言的，读者果能留意玩味，自必深受教益了。

九、年表 

   本书所括年日，约计为最初教会三十三年之史事，耶稣在世计有三十三年，本书所载之时代，适与耶稣在世之年日相等。兹将此三十三年之史事，以时序而列之:
耶稣升天与五旬节…………………………………30

司提反殉难
腓力在撒玛利亚  ………………………………………30
扫罗悔改

扫罗在阿拉伯与大马色………………………………36-38

扫罗在耶路撒冷(首次)   
往大数               …………………………………38

扫罗在叙利亚基利加
彼得在约帕等处   
哥尼流悔改    …………………………38-43
巴拿巴在安提阿   

扫罗同巴拿巴在安提阿…………………………43或44

雅各殉难………………………………………………44
保罗同巴拿巴往耶路撒冷送捐款(二次)………………46
保罗巴拿巴回安提阿…………………………………47
一次游行布道……………………………………47-49
保罗同巴拿巴往耶路撒冷(三次)………………………50
二次游行布道……………………………………50-53
在哥林多写帖撒罗尼迦书前后书………………51-53
保罗四次至耶路撒冷…………………………………53
三次游行布道……………………………………53-57
在以弗所写哥林多前书与加拉太书……………53-56
在马其顿写哥林多后书………………………………56
在哥林多写罗马书………………………………56-57
第五次至耶路撒冷……………………………………57
四次出门泛海至罗马…………………………………59
船破留于米利大………………………………………60

首次在罗马下监   ………………………………60－62
写腓立比、歌罗西、腓利门、以弗所等书

被释放…………………………………………………62

西班牙与小亚细亚  ……………………………62－65
写提摩太前书与提多书

二次在罗马系狱            
写提摩太后书 ………………………………………65-67

保罗殉道………………………………………………67
注1:若加拉太第二章一节所言之十四年，不包括第一章18节所言之三年在内，如此保罗悔改之年，必较年表所录者约早三年，即在34年或33年。
注2:按平常年表所载之要事，或较此表所载稍有出入。
(1)保罗在哥林多…………………………………52-54
(2)第三次游行布道………………………………54-58
(3)保罗在以弗所…………………………………54-57
(4)写哥林多前后书……………………………………57
(5)写加拉太书…………………………………………57
(6)写罗马书……………………………………………58
(7)在耶路撒冷被禁……………………………………58
(8)在该撒利亚下监………………………………58-60
(9)首次在罗马下监………………………………61-63
注3:或有以保罗殉道，是在尼禄在位之末，即主后68年；而本年表言为67年者，乃以尼禄迫教最猛烈之时，系在罗马城被焚之后，即在64年以后二、三年内。

十、读法 

   欲读经有得，除时用祈祷之功，求圣灵指引外，应特别注意者，亦有数端:
(一)对于经义　　

　　每读一章，须注意以下数种问题:
1、此章之要义为何每读一章，须自问己心日:此章所讲何事?有何宗旨?若是不能答复，即而再而三地读，直至心中对于本章要义有清楚的答复。
2、吾对此章有何观念　

　　多人对于所读之经，持怀疑的态度，存批评的观念，读时应自问己心，吾对此章所言，是否信为事实，为由灵感而来的真理呢?
3、此章内何为最要之节　

　　每读一章，至少拣定一节，以为此章之钥节；对此钥节，须读而又读，直至熟志于心。
4、此章何为主要之人　　

　　以人与事有密切关系。
5、本章对于基督有何语言　

　　果如此留意考察，对于基督，并基督的救恩，必有明白的信仰。
(二)对于经训
1、此章内有何人堪为我之模范在本章内，有何人的态度行事，可作我的表样呢?
2、此章内有何事可为我的鉴戒
3、此章内有何事是我的本分
4、此章内有何应许当在我身上实验
5、此章内有何祈祷对于我有感应
如果我们如此悉心默想，那启示智慧，默示奥妙的圣灵，即必要引导我们进入一切的真理了。

第一段教会设立(1－7章)
——为证于耶路撒冷

 第一章 最大的使命(1:1-11)

    四福音书既已述明道成人身之基督，如何以其言行履历，作成世界唯一的救法，即荣归帝乡而去。使徒行传则言明于耶稣上升之后，门徒如何继续耶稣，奋然而兴地去作宣布救道，建立天国的事工，亦即耶稣如何假灵身与门徒同在同工，以实验此救法于社会人群之中。著者路加乃当时教会的历史家，其著使徒行传一书，非但用希利尼之上乘文法，且是“详细考察”各种事实，“按着次序”历历记载，则其所述当然是详切美备，的确为使徒的“行传”，即耶稣升天以后，三十余年中教会的信史。吾人浏览之余，莫不晓然于最初教会建设发达的概况，见当日福音所及，教会大兴，不数年间，即从耶路撒冷、犹太、撤玛利亚，直至地极，不能不令我们欣赞主恩于不置。试略论使徒究如何承基督的使命，而作建设教会的圣工:

一、使徒为此使命已受的造就(1:1-5) 

　　于一章首五节所言，原是本书的小引，略言著书的路加，如何已作前书，将耶稣所言所行，依次详述于其良友提阿非罗等事；但于此引言当中，虽非直接言明使徒已受的造就，却亦间接地切实详明使徒等已受特别的栽培，颇有奉耶稣使命的资格。
(一)使徒已受福音的训诲使徒已三年之久。亲受耶稣福音的教训，谅来他们所受耶稣的教训，必是远胜于今日的神学生，三年之久在神学校内所受师长的教训；但是他们虽亲受耶稣自己的教导，还不堪膺传道之职呢。兹言本处所论福音的要义如下:
1、福音所括的要事　　

　　此数节圣经内，论及福音所括之事，有关耶稣自身者，分而言之有五样:
(1)耶稣之生(1节)  　　　“耶稣开头一切所行所教训的”，即括耶稣生而为人时，一切的言行，此即福音所载最要的部分。
(2)耶稣之死(3节)　　　　　如言“他受害之后……”，耶稣为我死于十架，即是福音基要的道理。
(3)耶稣之复活(3节)　　　复活之道，即福音救道的特色，假若耶稣不复活，不过为已死的圣人，即与他宗教的教主无异了。但耶稣诚然是从死复活，“成了睡了之人初熟的果子”。其复活后亦多次显现:(甲)向众使徒显现。(乙)活活地向使徒显现(可见不是门徒的幻象)。(丙)屡次向门徒显现。(丁)四十日屡次活活地向门徒显现。可见耶稣复活的事，是信而有征的。
(4)耶稣之升天(2节)    耶稣不但复活，也是荣升于天，坐于神的右边，为我们的中保祭司，常为信他的人祈祷。
(5)耶稣之再来(3节)    如言耶稣向门徒“讲说神国的事”，此所言“神国的事”，自然包括耶稣再来之事，以神国临格时，即耶稣再来为王时啊。
此外亦有圣灵的施洗(4-5节)，与此五者相合而并进，而且此灵洗一端，不但耶稣亲口明言，亦有施洗约翰尝为此作证(太3:12)。总言耶稣的履历，与圣灵的工作，就是“福音”，此外无别样的福音。
2、福音所括的时间
(1)开头的(在世之基督)    所言“耶稣开头一切所行所教训的”，即指前书(路加福音)所载耶稣在世为人时一切的言行。“论到耶稣”一切的言行是言除耶稣的救恩以外，没有别的福音。所以不但福音书与使徒行传，皆以耶稣为中心，即新旧约全部圣经，亦莫不以耶稣为中心，不过福音书所载，是多论耶稣在世为人时一切“开头”的事工而已。
(2)继续的(在天仍在地之基督)      一章一节所载“开头”二字之意，是言福音书所写，不过是耶稣工作的伊始，于语意中，亦显明有先前的耶稣与今日的耶稣之意；盖言在世之耶稣，已见于福音书，今欲言业已升天而仍在世间的耶稣，故读此书，可知那位“开头”作救世工夫的耶稣，今日仍在世间与门徒同在，活在教会当中，继续进行他的救世工夫。
(3)将来的(在其国中降临的基督)      耶稣曾四十日之久，向门徒显现，“讲说神国的事”，即指神国临格，神旨得成在地如天时的要事，亦即关乎耶稣再临时一切的要事。
(二)使徒已有得救的经历      　仅受福音的教训，固不堪受传道的使命，即使亦有得救的经历，仍是不堪应此使命呢；如当日门徒，已经亲历那“受害”的基督(3节)为他们死，已经亲历逾越节，是已经自耶稣的十字架下经过，而为得救的信徒，但仅仅得救，尚不配受传道的使命，而作救人的圣工呢。
(三)使徒已受平常的灵感     　 使徒皆已受灵感而归主，耶稣于复活以后，向使徒显现时，也“向他们吹一口气，说:‘你们受圣灵’”(约20:22)，可见使徒们皆已受了圣灵平常的感动；不过所缺少的，就是“圣灵的洗”(5节)，此即福音使者唯一的要需；所以使徒们当日虽已亲受耶稣福音的训诲，且已有得救的经历，并圣灵平常的感动，还不能遽然膺受传道的圣职，尚须在耶路撒冷等候——等候——等候父所应许的。
今日的传道人，对此最后的等候，有何感想呢?是经验呢?还是希望呢?亦知仅神学毕业尚不能传道吗?仅个人得救尚不能传道吗?仅受圣灵平常感动尚不能传道吗?

二、使徒对此使命而有的误会(6-7节)  

    耶稣拣选使徒，原有其一定的目的，就是要他们作神国的福音使者。不料使徒心中，也有他们的目的，就是要在神国中为大，其根本的错误，就是对于神国观念的错误:
(一)使徒的误会(6节)
1、对于神国实际的误会　　　

　　犹太人对于以色列国的复兴，希望已久，以为神必复兴其国于世，而以耶路撒冷为京，弥赛亚为王，虔守摩西法律的以色列人为国民，天下列国为其属邦。且以犹太受制于巴比伦、罗马等国，已历数百年，自由权尽失，至是则大有希望于弥赛亚，用其权能建设犹太大帝国，永脱罗马的强权。即当时使徒心中所希望的神国，亦不过一弥赛亚为王的强盛荣耀之帝国而已(参太20:20-28)。
2、对于神国期间的误会　　

　　使徒对于神国成立的期间，只知“在这时候”；今见耶稣的态度，难于悬揣，则大家会聚，彼此相语，而莫能知其究竟；因而不得不共诣主前，用他们近视的糊涂的眼光来请问耶稣说:“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗?”殊不知耶稣对于他的国，有远大的计划，并不在复兴此区区的以色列国的物质方面为已足，乃在万口颂主万膝拜主，神旨得成在地如天的神国成立时，才是属灵的真以色列国成立时呢。
3、对于神国成功的误会　

　　使徒对于神国的成功，只知此责任在于耶稣，故言“主啊，你……”，这也是根本上的一种大错误，不知神国的成功，不但在主，乃更在信徒等肯与主同心同工，方能作成此建设神国的大事业呢。
(二)耶稣的指责(7节)　　

　　今耶稣将与门徒作别，理应多说爱情的话，何竟出此峻拒之声呢?要知徒众的请问，不但是出于无知，且是出于高傲，似此愚昧非分的请问，不是理当受耶稣的指责吗?
1、不是你们所可知道的 

　　在耶稣的答词中，显出非但不是他们所可知道的，而且也不是他们所当请问的。耶稣既已赐给门徒属灵的智慧，使他们明白神国的奥妙(太13:11)，且应许将要赐给门徒圣灵，引导他们明白各样真理(约16:13)，门徒不当以此自足吗?何必作此分外的请求呢?当日原祖犯罪，无非是以贪慕非分的智慧，想着“智如上帝”；耶稣深恐门徒再蹈原祖高傲的覆辙，自不能不加以出于爱心的指正。
2、乃是父凭自己权柄所定的 

　　神国成立的时候日期，乃是父凭自己的权柄所定隐秘奥妙的事，也是他从古以来所定规的(15:18；赛46:10)；但那日子那时候，没有人知道，连天使也不知道，子也不知道，只有父知道(太24:36)，我们只当殷勤作工，不必妄想贪求，越乎我们的范围，圣经说:“隐秘的事是属耶和华我们神的，惟有明显的事，是永远属我们和我们子孙的”(申29:29)。
今日教中亦每有人，对于耶稣再来，神国临格之时日，预先言定还有几年几日几时，或言于某年某月某日某时，神的国即来到，此皆过分之言，我们对此时候日期，亦只能按着圣经所说的预兆，得知其时已近(太24:32-33)，当趁有今日，忠心事主，热忱作工，如妄加评定，恐亦难免我主的斥责。

三、使徒受此使命唯一的职务(8节) 

     耶稣在门徒身上，既有特别的造就，并且纠正他们错误的观念，今将上升荣归父家，遂将广布救道，建设天国的职务，任命使徒说:“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”。
(一)此使命有何专责(作我的见证)
1、作见证     

    传道是作见证，假若传道人所传的，不是他个人所经历的，不但足证他不配传道，没有见证资格，而且他所见证的，也必是没有效力。
2、作我的见证 

    传道人唯一的使命，即见证耶稣。故必须对于耶稣并耶稣的救恩富有阅历的人，方能为主作证。可惜历来教中不乏假冒为善的演说派，将为主作证的宝贝时光，讲了一些时事——新闻——人间的小学——社会的服务，而且我教中历来亦不乏无宗教经验的讲道派，他的信仰不是客观的，就是遗传的，所以他所讲的，虽是津津有味，然亦不过讲了一篇神学的理论，究竟没有见证基督。唯有在他的宗教生活上见证基督的，才是真传道人呢。   
(二)此使命靠何能力 

　　传道是作圣工，非有灵能灵力不能作灵工，如撒迦利亚四章六节有言:“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事”。
1、为道作证之能　　

　　如彼得、保罗等，每次讲道，莫不是有属灵的能力，叫听见的人，心如刀刺，幡然悔改，因为他们“所说的话，讲的道，不是用人智慧的言语，乃是用圣灵和大能的明证”(林前2:4)。
2、通晓主旨之能　　

　　为主作证，必须深明主的旨意，有圣灵降临在身，始能时时蒙其引导，受其训诲，如此所言所教，自必深得主心，切合主旨，多蒙主的祝福，满有属灵的果效了。
(三)此使命有何效果　

　 据本处所言，效果有四步:
1、作证于耶路撒冷　　　在耶路撒冷的见证，有非常的效果，甚至一日有三千人悔改皈主。
2、作证于犹太全地　　　救恩的光，不久即照遍犹太全地。
3、作证于撒玛利亚　　　撒玛利亚人虽素来与犹太人为仇，且以前使徒同主至撒玛利亚地，亦不受欢迎(路9:51-55)；但日后撒玛利亚人，亦必倾心向化了。
4、作证于天涯地极  　　日后门徒，果然往普天下去，到处宣扬主的救恩，使万国万民同得主的救济。

四、使徒于此使命所有的希望(4-ll节) 

   门徒受此使命，直至地极，去为主作证，果有何最大的希望，以为他们作工的原动呢?历来福音使者唯一的原动，即是耶稣基督，据本处所言，门徒所希望的基督:
(一)希望在于升天的基督(9节)　　　基督已超升于天，活在荣耀里，秉宇宙全权，作教会元首，为信徒的君王、祭司、中保、活命，即吾人所靠托所仰赖的无穷的希望。此处论及基督上升，所当注意者:
1、在门徒看时上升　　　　　耶稣升天是显然的，是众门徒亲眼看见的；此不但证明耶稣升天为事实，也是显出门徒确有“为主升天”作证的资格，正如耶稣所言:“我们所说的，是我们知道的；我们所见证的，是我们见过的”。
2、被云接而上升圣　　　　　经常言神在云中显现:如传律法时(出19:20)，摩西登山与他晤面时(出24:15-17)，圣殿行告成礼时(王上8:10－11)，耶稣登山变象时(太17:5)等等。所言之云彩，自然不是平常的云彩，如言为光明的云彩(太17:5)；或言为神的荣耀(王上8:10)，或言即神的车辇(诗104:3)，亦或言即天使(以出25:22与利l6:3相较)，而且圣经常用云指灵光，或隐秘之意。由此可知耶稣被云接去，即是大有荣耀光彩，被天使接入神的隐秘处。
(二)希望在于再来的基督(10-11节)　　　　基督荣升于天，固为使徒的大希望，基督二次再来更为使徒的大希望。以基督再来，即信徒以工得赏、与主同荣之时，故圣经称此为“有福的指望”。
1、天使责问门徒之言    　当耶稣上升被云接去时，门徒仍呆然而立地定晴望天，以为耶稣或不久再来，复兴他的国度；或以为天上将显出何种特异的景象；究竟他们如此向天观看，不论心中有何希望，皆是无效的，所以天使即责问他们说:“加利利人哪，你们为什么站着望天呢?”须知耶稣升天是当然的，但他既已升上，不能即刻再来，因为“天必留他，等到万物复兴的时候”(3:21)。
2、天使坚固门徒之言  　  耶稣自己曾预先告诉门徒，他必二次再来；此刻天使亦清清楚楚地告诉门徒说:“这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”其意即言，耶稣今时虽与你们作别，却不是永远作别，因他不久还来，你们见他怎样升天，他也必要怎样再来，只要你们有坚固的信心，等候仰望，即必于各人的生活与工作上，发生莫大的效力了。
我们读过此章，当首先扪心自问，我是否已受此见证基督的使命?我为受此使命曾受如何造就?仅凭我所受的造就，能否成功主所任命我的职务?我对此使命尚有何误会否?我今日是否以此使命为专责?我对此使命是否有充满的灵能与荣耀的希望呢?
讲经要题:耶稣再来(1:l0-11)
(一)耶稣再来的确切　　　 对于耶稣再来，不但是神借众先知的明言(亚14:1、2、3；玛4:1、2)，圣灵借门徒的明言(帖前4:16；来9:28，10:37)，耶稣自己的明言(约14:3)，更是有圣天使显然对众门徒的明言(1:11)。
(二)耶稣再来的景状(怎样升天必怎样再来)  　　(1)是具体的，(2)众人可眼见的，(3)是人所不及料的(升时门徒亦未想到)，(4)是乘云而降的。
(三)耶稣再来的事工  　  (1)迎接他的门徒(帖前4:16、17；林前l5:51-53)。正如天使对门徒所说，他怎样升天，他还要怎样来，其意即言，你们何必徒然望天呢?他不久必还来接你们。(2)赏赐他的仆人(太16:21；林前3:3)。现在不必徒然向天仰望，当快去作工，因主再来时，必因工得赏。(3)设立他的国度(帖后l:7-10；犹l4、15)。传道与神国临格有密切关系(太24:14)，如天使对徒众明言耶稣再来之事，在使徒受传道的使命以后，正是为此。
(四)耶稣再来的时间　　　耶稣明明地对门徒说，那时候日期，是父用自己的权柄所定的(1:7)，不是人可以晓得的(太24:36、42；可l2:32；帖前5:1-2)，如此好使我们时时儆醒，殷勤作工，等候盼望主再来。  

第二章 第一奋兴会(1:12-2:4)

    或谓复兴教会之法有三:第一即过奋兴会，第二也是过奋兴会，第三还是过奋兴会。即教会第一次在耶路撒冷的大奋兴，也正是过奋兴会的效力，想当日那些门徒怯弱无力、专注世界、每逢聚会皆是将门关闭，不敢公然认主。显然开会的门徒，何以竟能奋然而兴的，于圣殿中，广众中甚至在公堂以上，侃侃为主作证呢?此中的原因，莫非是因为他们得了奋兴的效力啊。

一、奋兴会的缘起(12节)(橄榄山的应许) 

　　圣经中所言最要紧的圣山有三:即西乃山、髑髅山与橄榄山。或谓西乃山，山峰孤耸斜立，令人望之凛然，适可为传授律法的地点；髑髅山形同头颅，且为法场，适为我主耶稣代人受刑流血之处；而橄榄山亦可顾名思义(圣经每以橄榄油表圣灵的恩膏)，堪为许降灵恩之圣地(路24:49-50；徒l:8，12)，所以我主耶稣于上升之前特于橄榄山应许将以充满的圣灵赐与众门徒，众使徒们亦果谨遵遗嘱，同聚于耶路撒冷，等候——等候——等候那最急需的厚赐，即同聚奋兴会，切望灵恩大降，可以借此膺受主的使命，此即第一奋兴会的缘起。
历来教中信士，每以橄榄山与髑髅山并重，有如天之二极星。若信徒已至髑髅山，实验耶稣代赎之功，如尚未至橄榄山，实验圣灵充满之恩，亦不过仅得救恩的半功。昔施洗约翰尝为耶稣作见证说:“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”又说，他“就是用圣灵施洗的”(约l:29，33)。是言耶稣的事工，全在他背负人罪，与以圣灵施洗二要端作成之。惜教中信徒，大都是仅从髑髅山下经过，尚未至橄榄山的边境，教会之不振，此即最大原因。有心教会的男女信士，可不为己——为人——为会，仿照第一奋兴会的模范，虔候灵恩之丕降吗?

二、奋兴会的地点(12-l3节)(立圣餐的楼上)  

    门徒于主上升之后，即照耶稣的应许，从橄榄山欢欢喜喜地回耶路撒冷去(路24:52)，此橄榄山去耶路冷不远，约有安息日可走的路程，或不过六里之谱(约11:18)。及至进城，即同上楼房，同心祈祷，等候灵恩的普降，至此楼果属何处，并门徒何以聚此楼上，论者亦不一其说:或言此楼乃属圣殿的楼房，以圣经明言，他们“回耶路撒冷去，常在殿里称颂神”(路24:53)。但祭司们既显与主徒反对，决然不肯让此楼房为他们的专心祈祷处；则所言之“常在殿里称颂神”，当然是在犹太人共同至圣殿祈祷的时间；使徒们也趁时同去祈祷，这是祭司们不能禁止的；因此历来教中的注释家，多以此楼即称呼马可的约翰之母马利亚的家(12:12)，亦即耶稣设立圣餐之地。此地亦为圣灵施洗之地，正是前后应照，显出灵恩丕降，不是偶然的事——随意的事——若是不先有耶稣的宝血流到心中，亦决不能得圣灵的殊恩降在身上。今日欲求教会奋兴者，其聚会地点，虽不必在形式的圣餐楼上，却必聚在精神的圣餐楼上，方能有效呢。

三、奋兴会的会友(13-15节)(耶路撒冷教会全体)  

    当时在耶路撒冷聚会的会友，无老幼男女之分，无职员、非职员之别，唯有同一的信心与希望者，计有一百二十人，聚集一堂，同心祈祷。据本处所载:
(一)十一使徒　　    使徒名单，载于圣经中，此为第四次(太10:2-4；可3:l6-19；路6:14-16)，想路加写福音书时，既已记使徒的芳名，今写行传，何以又重记呢?其中的缘故，多以耶稣遇难后徒众逃散(太26:56)，故复记之。
(二)几个妇人 　　　 聚会的既有一百二十人，除十一使徒外，自然大多数是教中信徒，何以于此会众之中，特别提到“几个妇人”呢?从来女子的信仰，或较深于男子，当耶稣在世时，亦多得女界的爱情(太27:56、61；可l5:40；路8:2-3，24:10；约12:1－2)，路加写行传一书，特述女徒之处，亦不一而足(9:36-41，13:50，16:14－l8，l7:4、12、34，18:2，21:5、9，24:24)。本处言及“同着几个妇人”，正是重视女界之意。
(三)耶稣的母亲 　　 此乃圣经末次提及主母马利亚之名，按主母马利亚虽蒙大恩，是女子中最有福的(路1:28，42)；但圣经未一次言及她在神国有何特权，像天主教会所言者；而且在最初的教会中，亦无何特殊地位，不过亦为会中一份子，与会众一同祈祷而已。
(四)主的弟兄   　　论主之弟兄，在主将被难以前，尚未信主(约7:5)，迨主复活以后，特显与雅各看(林前l5:7)，其弟兄等或以此，亦或以主复活之他据，遂共信之。
(五)一百二十人    　此百二十人中，自然包括前四等，或奉主差遣作大队布道工夫的七十传道士，皆在其内，谅来拉撒路及其两姊妹，并约瑟与尼哥底母两议员，亦必与会(路23:50；约19:38-39)。

四、奋兴会的进行(13节又参4节)(虔祷静候)    

    教会初立时，第一奋兴会的进行，可为历世历代聚奋兴会的好模范。
(一)虔祷　　　　奋兴会的方法，不在讨论各种有关教会的问题，不在计划各等奋兴教会的方策，其唯一的方法，即是虔切祈祷；而且当日第一奋兴会祈祷的精神，亦足可以深感吾心。
1、同心　　 “同心合意”四字，即灵恩沛降的最大原因，因为在聚奋兴会之前，会众并非无异见、纷争、嫉妒等事，只因为了教会的大体，即不及各人的细故。再无人从而指斥雅各、约翰说:“你不是要坐在主的左右吗?”亦无人起而质问大使徒彼得说:“你何以三次不认主呢?”更无人讥诮懦弱的多马说:“你还不去亲探主的钉痕再信吗?”不但诸如此类的攻击、责难的语言，无人出诸口，而且亦必有主爱而来的体谅、原宥、包容的同情，彼此盛发于心，因而大众始能同心合意地虔祷于主前，此即祈祷有力的秘诀(太18:l9)。
2、切心 　  门徒不但同心祈祷，也是“切”心祈祷，此“切”心祈祷，亦灵恩沛降的极大原因。历来祈祷有力的，莫不是以切心而求。如雅各之角力，大卫的痛哭，哈拿的倾心吐意，耶稣的汗如血点等等，莫非是切心的实行。圣经有言，义人切心祈祷，是大有力量的(雅5:l6-17)，诚为祈祷的要训。
3、恒心门徒祈祷的特色，更是不得所求不已于心，盖以祈祷，不但贵乎有同心与切心，更是贵乎有“恒”心。如寡妇求官伸冤，朋友半夜借饼，皆是恒切祈祷，非达目的不止息的好模范(路11:5-8又18:1-8)。所以使徒保罗教训我们说:“祷告要恒切。”(罗12:13)
(二)等候　　祈祷的秘诀亦在乎多用虔敬的心，静候于神前，不得因一时无效而性急心烦，不能忍待，观我主升天之时特令门徒等候——等候在耶路撒冷，直至父所应许的圣灵临到身上，可见此“等候”的紧要了。试言门徒在第一奋兴会时等候的态度:
1、虔恭敬畏地等候    正如大卫祈祷时，去“静坐神前”的态度。
2、专心致志地等候    此时门徒再无人去打鱼，去作旧生涯，乃将一切俗事俗务概已放下，专心等候于神前。
3、知罪悔改地等候    门徒非但平时爱主的心，未能深切，对于主的教训时有误会；当主遇难时，更是不能深体主心，一个个皆已逃散，甚至显然不认主者有人，向主怀疑不信者有人，今当虔祷之项，自必于主前深深地知罪、觉罪、恶罪、悔罪、认罪，不然何以大得圣灵的充满呢?因圣灵决不能充满有罪的心肠啊。
4、深羡渴慕的等候    对于主所应许的灵恩，满具一种深羡渴慕的心，此即切心祈祷的原因。
5、笃信无疑的等候    门徒与主相处已久，知主的应许必不落空，此时对于升天之主所应许的话，自然更是笃实地相信，绝不怀疑了。
6、热情急需的等候    非得此灵恩不能生存，不能长进，不能自由活泼，不能通晓真理，更不能有灵能灵力去作属灵的天工圣事，所以这充满的灵恩一节，即门徒唯一的急需。
7、坚确希望的等候     此等候不是一无把握的，乃是靠赖主坚确的应许，因而心中生出了坚确的希望。
8、忍待主旨的等候     门徒如此大众一心，忍耐等候，直至主的旨意成就，此种静候神前，忍待主旨之态度——之精神，真可为千古的好模范。
要言之，第一奋兴会所以大蒙殊恩，固然在乎主有宝贝的应许，也在乎那个聚会有特别的精神。且此“虔祷静候”四字，不但是第一奋兴会蒙恩的特殊原因，无论何代何方的教会，欲蒙同样的灵恩，亦无异样的方法呢。

五、奋兴会的时间(1:12，2:1)(十日祈祷会)  

    欲奋兴会大蒙灵恩，于聚会的期间，有无关系呢?
(一)时间  　　　 在昔第一奋兴会，若以时期而论，颇觉适宜处有三:
1、已过逾越节    以逾越节又名除酵节，是表明耶稣代死除罪的救恩。
2、将到五旬节  　按五旬节又名献新节或初熟节，适可为蒙恩新生的圣徒献己归主的表示，于此已蒙代赎，除去罪酵，堪以奉献于主的新人，其心灵中既已打扫干净，正可为圣灵的宝殿，于此时期仰求圣灵丕降，不是最合宜的吗?
3、耶稣方升天   　耶稣一升天，门徒对于他们的生活、工作、希望等，其观念与依靠，必与前迥殊。自此以后，所希望的不再是以色列国，乃是不可见的属灵的天国:所靠赖的不是在世仍在天、以肉身显现的基督，乃是在天仍在地、以灵身与门徒相处的基督；其成功的方法，不是“主啊你要……”，乃是“主要我……”；如此门徒既将眼光放大，方针改变，将前日物质的——自私的——现世的观念，变为属灵的——公普的——永生的观念，自不能不需要更深的灵恩，更大的能力，去成就主要他们成就的事工，显出主要在他们身上显出的荣耀，此即第一奋兴会同心合意恒切祈祷的原因。可见第一奋兴会乃是应时而聚，亦于该时不能不聚的大会了。我教会领袖欲要提倡奋兴会，须审时度势，适合教会所需，应聚则聚，宜趁教会冷淡危迫之顷，或农工闲暇之际，总要看教会有何特殊情形，即因时制宜地，招聚奋兴大会，不得昧于时机，徒劳无补。
(二)日期　　　　按第一次奋兴会，前后共有十天(或谓以实数计之只有九天)，此十天之数，一则为自主上升至五旬节时日所限；二则此时间的长短，或适合奋兴的时间。常见有聚会，或时日太少，众人的俗虑尚未扫清，圣灵的恩感尚未深入，即行闭会者，固未得圆满的灵恩；或时日过久，废时太多，亦非所宜。但奋兴会能否深得灵恩，更在主领的人与聚会的精神如何，如无奋兴的真精神，日期虽多，亦何益之有呢?

六、奋兴会的结果(1:15-2:4)(教会奋然而兴)  

    据本书所载，奋兴会的结果有二端:
(一)整顿会务(1:15-26)　　　彼得原为使徒中之领袖，且为主特别任用(路22:32；约21:15-19)，今则倡言于众，补选一位使徒，以充犹大之缺，(1)补选的缘故。使徒的原数既缺，为主作证之时又到，以为必须按诗篇所言(诗109:8)，另选一位以补犹大之缺，遂倡言于众，补选一位使徒与十一使徒并列。(2)被选的资格。被选资格最要者有二:其一能为主复活之证。其二能为主一切言行之证。故被选之人，必须始终与主同处，并亲见耶稣复活者，方为合格。(3)选举的手续。所言选举的手续有三步:其一，即经会众共同选举(23节)；其二，即祈求主的指示(24-25节)；其三，即摇签，此不但为守旧约之规例(利16:8)，且以此圣职不是由人而得的，乃是由神而得的。
或有人以马提亚之被选，在圣灵未降临之前，嗣后新约书中，亦再未提及马提亚之名，遂以为使徒此举，非理所当然，亦或非主所喜悦；殊不知其行选举时，既经大众同意，且再三地为此祈祷，最后亦循旧约的规例摇签，自不得以此举有何冒昧。至言新约未提其名，亦不能为此举不当于理之据，以主亲立之徒中，亦有八位之多，以后新约未再论及者。虽然，究不如在圣灵丕降以后，或更适宜；故主日后亦亲选保罗列为使徒之一云。
(二)充满圣灵(2:l-4)　　　　五旬节既至，即自主升天至是时已历旬日，而耶路撒冷的第一大奋兴会，犹虔切聚祷，忽闻白天有声，如大风吹过，充满所坐的屋中；又如舌形的火焰，分落各人的头上；于是聚会的会友，不分男女老幼，就个个受了圣灵的充满。按本处所论圣灵的形状有二:
1、如风　　　　按希利尼原文，风、灵二字同意，以风喻灵，颇为确切，兹略言其相似之处:(1)二者皆有发扬之能。(2)皆极普遍，无微不入(诗139:7；王上8:27；赛66:1)。(3)皆不易详解(约3:8)。(4)皆有感化之力。(5)皆可按其效力而推知。
2、如火　　　　言圣灵如火，其意亦不一:(1)能生发热力。(2)能灭除污秽。(3)能煅炼或改化物质。(4)能大放光明。(5)能利于工作。
由上以言，五旬节奋兴会的效力如此之大，是否为教会自古以来唯一最大的效力呢?欲教会奋兴，何为最大最要的工夫?教会奋兴，亦靠人的工力吗?我们对于第一大奋兴会，有何感想与觉悟呢?
讲经要题:圣灵(2:l-4)
(一)圣灵的位格 　　 本处言及圣灵落在各人的头上，并“赐”给各人口才等事，明显圣灵是有位格的。且圣经中表现圣灵成位之据亦不一，就如:一则，论及他的称呼(称他为上帝)(5:3、4)。二则，他的代名词(约14:16、17、26，15:26，16:7-15)。三则，他的工作(约l4:26，15:26，16:8、13-l4；徒5:30-32，13:2-4，16:6-7；林前l2:4-11；弗3:16；罗8:14)。
(二)圣灵之来临　　　　欲得圣灵特恩，据本处所言最要者:一则，除去阻碍。如门徒等皆将以前罪欲、纷争等事除掉。二则，遵奉主命，切心祷求。正如门徒之恒切祷祈。三则，求此恩赐，有正当目的。即专为救人荣神，并非为个人之私，有如当时门徒的存心。
(三)圣灵的表象　　　　本处言圣灵如风(2:2；约3:8)。又如火(2:3)。圣经他处亦言圣灵如油(约3:34；来l:9)。如水(约7:38-39)。如印(弗l:13又4:30)。如鸽(太3:16)。如质(弗1:14)。
(四)圣灵与信徒的相属  　圣灵与信徒的相属，用三种说法:一则，与各人同住。二则，降在各人身上(2:3)。三则，充满各人的心中(2:4)。此三者，各有奥妙的意思，并特殊的关系。
(五)圣灵于信徒的工作　　据本书所言，门徒等皆受圣灵的感发，心热如焚的，大有灵能灵力，并能说各国的方言，而有特别的口才，宣讲救道，证见基督(2:4)，此亦历代作圣工者所必需。

第三章   第一布道会(2:5-47)

尝见大奋兴之后必有大布道。此历来教会时有的情形，在昔耶路撒冷的教会第一次大奋兴之后，随即有大布道会，如本书第二章所载，适可为历代教会奋兴与布道之工，二者相互并进的伊始，亦即基督教会的伊始。或有称此行传第二章为教会的生辰者，以我主的真教会，可说是于此日产生；考路加福音第二章，是详载基督的诞降，此使徒行传第二章，又详论教会的产生(教会亦基督的身体)，是行传与路加二书前后应照，意义相关，不但证明二书系出自一人的手笔，且表明主的救道是始终一贯的。而且本章所载，正是彼得初次用他那天国的钥匙(太16:19)，开了得救的恩门，此乃开了犹太得救的门，以后我们读到第十章，就见他如何开了异邦得救的门。

一、布道会非常的机会(5-13节) 

   要开一布道大会，不可不默察时机，昔耶路撒冷的第一大布道会，正是时机成熟，为天然的良好机会。
(一)听道人一方面  　以当时听道的人而论，机会是非常优美:
1、听道者之拥挤   时当逾越节，犹太人及进教的人，皆自天下各国而来，耶路撒冷新添外客，不下百万之众，书中明言者，亦有十五国之多。如帕提亚是在喀司便海之南，玛代在喀司便海之西南，波斯之西北。以拦在波斯海股之北。替革利司河东。米所波大米即亚伯拉罕的本乡。加帕多家、本都、亚细亚、弗吕家、旁非利亚，皆在小亚细亚(亚细亚为今小亚细亚之一省)。埃及与古利奈之吕彼亚，皆在非洲之北境。此外亦有自罗马来之客旅，并自革哩底和阿拉伯而来者。
2、听道者之希望   　　据言有“虔诚之犹太人，从天下各国来，住在耶路撒冷”。详审此“住”字之意，知当日旅居耶路撒冷的客旅，并非仅为守节而来；再看“虔诚的犹太人”一句，可知那些自各国而来，住在耶路撒冷的，是犹太教中的热诚分子；当时犹太人皆以为但以理书所言之“七十个七”将满期，即弥赛亚受膏的时日已到(但9章)。所以凡会中引领切望弥赛亚来的虔诚教徒，莫不客居耶路撒冷，急待神旨的显露。想当日既有这样多的虔诚教徒，急切地盼望弥赛亚来到，对这一班人宣讲基督的救恩，自然是良好的机会了。
(二)会众一方面   　　五旬节时布道的绝好机会，固在听道者皆心热如焚的；急切求见弥赛亚的救恩；却更在会众方面，亦皆大众一心的，合口同声宣布福音的要道。
1、方言的便利  　最奇异的，是所有的会众皆“按着圣灵所赐的口才说起别国的话来”。看听道的人，彼此相语日“门徒说话是用我们自己的乡谈——我们生来所用的乡谈——他们用我们自己的话”等语，可知此非常的事为空前的大奇事。“说方言”之事，新约中屡记之(10:46，19:6；林前12章又l4章)，惟他处所载，说方言者，必须有人传译，听的人方能明晓，否则众人皆莫名其妙，甚至连说者自己亦不解其意(林前l2:11，14:5又27-28节)，惟五旬节时则不同，乃门徒随机应变的，对何国人讲道，即说何国的方言，听的人亦皆声入心通地恍然明悟。此与今日某某教会中所说的方言更是迥然有别了。
(1)此乃消除巴别刑罚的先兆  　人因叛逆，口音淆乱，今因圣灵降临，语言相合，足以表示将来在基督的国内，“万口同音地”颂赞主名，不至有语言各别之弊了。
(2)此乃救恩为万人预备的征据 　 新教会的第一次大布道，即用了天下各国的方言，正是表明我主救恩的福音，是为天下万国人预备的，凡有耳的，都应当听。
2、分讲的得力  　　门徒们既皆受了圣灵的充满，按着圣灵所赐给他们的口才，说起别国的话来，就各趁机会对天下各国的人“讲说神的大作为”。就如听道的人彼此说:“看哪，这不都是加利利人吗?我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢?……我们……都听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为”。可见当时不但十二使徒一同起来为主作证，连一切聚会的男女，既一同受了灵感，也就一同起来为主作证。众门徒如此的先作个人传道，或分班小集的工夫，即最得力最有功效的预备。假若开布道大演讲之前，不先有会众如此的预备工夫，其布道大会必难收圆满的效果，如当日五旬节的布道大会，在彼得未开讲之前，众人已皆因门徒分讲之工，“惊讶希奇”。而且也惹动了敌人的注意，以为门徒“是新酒灌满了”，信徒的态度，受世人讥评，被世人误会，乃古今常事，是不足怪异的。
就以上两方面说来，听道的人既如此多，又如此热切；门徒们又各被灵感，大众一心地作起工来，这真是布道会的绝大机会。

二、布道会特别的演讲(14-36节)(讲台模范)  

    本段乃论彼得初次的演讲，看这一篇的讲话，亦大可为传道人的模范:
(一)讲演的态度
1、起立(14节)    宣讲时，在众前起立，一则向众人表示敬意，一则为便于讲话。当日彼得于第一次布道时，正是昂然而立的，立于众前侃侃传报天国的救恩，此即传道士于广众之下讲道时当然的态度。
2、高声(14节)    讲道人的声音，贵能洪亮，俾大众皆得听闻；然亦无取乎太高，致讲言未毕，即力竭声嘶，不能畅所欲言。
3、迫切听    彼得所讲的一段话，真是痛快淋漓，哀感动人，非同浮泛平淡之言可比。
(二)讲演的大题    彼得于五旬节所讲的大题，即耶稣为神所立的基督(36节)，即犹太人素所仰望的弥赛亚。此亦千古传道士所讲唯一的大题，不论在何地何方讲道，唯讲基督的救恩显有效力，唯有基督的救恩深具感人之力、救人之能啊。
(三)讲义的层次    彼得所讲，适合今日讲道家的次序:
1、引言(14-21节)　　　即借敌人讥评之言为小引，述及圣灵降临，正是表明今乃救恩时代。说我们“不是醉了”，以非饮酒之时；考以色列人饮酒，皆在晚间(帖前5:7)，今时值三点(即午前九时)，断非饮酒之时。此乃适应先知约珥之言(珥2:20-32)，上帝将他充满的灵恩，浇灌他的众儿女，使少年人得见异象，老年人得见异梦(异象显于清醒时，适合于活泼有为的少年人所见，异梦显于寝睡时，适合于幻想无为的老年人所见)，而且在天上也要显出奇事，地下也要显出神迹等等，此皆是在主的日子(即弥赛亚的日子)，未到以前之事，今时圣灵降临，正是表明此即“求告主名而得救之时”(21节)。
2、要义所讲要义显有四步:
(1)以其行事证其为基督(22节)  　　“以色列人哪，请听我的话……耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的”。
(2)以其受死证其为基督(23-24节)　　基督之死，并非偶然，乃是“按着神的定旨先见”。因为圣经对于基督死的苦难，与死的原因等，已历历详言，其如此“被交与人”。实由神的慈爱，并耶稣的顺服，为要成功我们的赎罪祭。但你们虽“借着无法之人的手，把他钉在十字架上”，那公义的神“却将死的痛苦解释了”，以基督死的苦，正是变成了生的门呢(按本处所用的痛苦二字，原文即产难之苦，如帖前5:3，太24:8同意)。
(3)以其复活证其为基督(24-32节)  　　以色列人哪，你们虽把耶稣钉死，神却已经“叫他复活，因为他原不能被死拘禁”。此事大卫亦有预言，在诗篇上预先说到神必不叫他的圣者见朽坏(诗16:8-ll)；然而大卫已经死了，其坟墓尚在，可见其所说的并未验于本身，乃是指耶稣的复活而言。“这耶稣，神已经叫他复活了，我们都为这事作见证”。据此处彼得以耶稣的复活证其为基督，是最的确的:(甲)按诗篇所言，必有一位神的圣者，不见朽坏。(乙)此言未验于大卫本身，因大卫已死，其墓尚在(29节)。(丙)此乃预言基督将要从死复活(30-31节)。(丁)今耶稣既已从死复活，可见耶稣就是基督(32节)。
(4)以其高举证其为基督(33-35节) 　　 耶稣不但从死复活。且“被神的右手高举”，上升于天，大卫在诗篇上亦有明言(诗110:1)。其上升于天，亦是显有证据的，因为已将“你们所看见，所听见的圣灵，浇灌下来”。以圣灵降下，其故有二:(甲)乃成全父的应许。如言“又从父受了所应许的圣灵……浇灌下来”。(乙)乃为基督的恩赐。此乃基督已升于天的确据，因基督曾应许门徒说:“我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。”(约16:7)现在圣灵既已降下，可知耶稣是已经升到天上。言其上升，是被父的“右手”高举--就“坐在”父的右边，右手指权柄荣耀之意，“坐”字是已被立为主为基督之意，今耶稣既已上升，坐于帝右，故照其应许，将圣灵降下来。
3、结语(36节)    如此说来，按照以上四步所论，足可以证明那位拿撒勒“人”耶稣(22节)就是“主基督”(36节)(是从耶稣为人，证耶稣为主为基督)。“所以”以色列全家，都当确实知道，“你们”钉在十字架上的耶稣，“神”已经立他为主为基督了。
由上以言，彼得的演讲，不但是意义透达，且极有次序，起得固然得法(就本地风)，结得更是得力，详审“所以”二字，可知其结语的得力与总括，是足以成功他讲道的目的，使人不能不承认耶稣为弥赛亚了。

三、布道会显然的效力(37-47节)
(一)布道之力(37-40节)  　  以此番大演讲，众皆心如刀扎，幡然悔悟，推其原因:
1、使徒之讲言足有感力　　　观彼得等讲道，苦口热心的，侃侃然痛切直陈，众人闻听之下，自易深深受感。
2、所引之圣经足有感力 　　 使徒每讲一段，必引旧约为证所引者亦适与当日所有奇迹相合，自不能不令他们怦然心动。
3、所处的时局足有感力 　　 以色列人渴望弥赛亚来，心切情殷，约数百年之久，今忽闻他们日前所钉死者，即其所望之弥赛亚，他们心中的况味，将如何痛切呢?
4、圣灵之特恩足有感力  　　当时彼得讲道，其最大最深的感力乃在圣灵的权能，使徒们皆充满灵恩，所出之言自然显有灵能灵力，使听道的人不能不悔悟，因而急切地请教彼得和其余的使徒说:“弟兄们，我们当怎样行?”彼得遂趁机示以得救的必须说:你们要得救，最要者即“悔改受洗”，可以“罪得赦，……领受所赐的圣灵”。
(二)布道之效(41-47节)
1、得救的人数增多(41-47节)　　　一日因布道会的灵感而受洗皈主的，有三千之多，实是教会历史上最大收成之一日。但在一日有三千人皈主，固堪称奇，在那一日只有三千人皈主，更堪称奇；因为听道的人既如此之多，也都是从天下各国来的虔诚人，于此灵恩丕降的日子，何以仅有三千人皈主呢?果然“以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数”吗?
2、教会的内容进步(42-47节)　　　此数节所论，即教会受灵感时的真象:
(1)信徒的虔诚　　　(甲)遵守圣经。(乙)擘饼。(丙)祈祷。(丁)称谢神(47节)。此亦历代教会，受灵恩时，在信道上必有的光景。
(2)会众的相爱　　　不但对于神有虔诚，对于教中弟兄，亦能在主内彼此相爱:(甲)同心共处。如言信的人都在一处。(乙)凡物公用。此有无相通的道理，非真在基督内，不能实行。(丙)变卖家产。不但凡物公用，且将家产卖去，照各人所需，分与各人，此遇教会有特殊情形时，或可实行；然各信徒的家产，究属各有主权，不得因有教谊，即存觊觎之念。(丁)存欢喜诚实的心用饭。会众于灵恩充满时，不但共赴爱筵，在家中或在圣殿中擘饼，而且亦有出于爱心的款待，存着欢喜诚实的心用饭。
(3)外人的对待　　　(甲)众人都惧怕(43节)。此惧怕是出于一种敬重的心，见门徒所行的神迹奇事并教会特殊的景况，不能不存一番敬重的心。(乙)百姓都喜爱(47节)。得众民的喜爱，即主将得救的人天天加给他们的最大原因。
我们对于第一大布道会有何感想?教会的时机，是如何造成的?众人分工与一人演讲何者更得力更重要?彼得的演讲何为最要之点?我对其演讲有何取法?当日门徒的有无相通，与今日的共产主义有何不同呢?
讲经要题:
(一)宣道的模范(2章)
1、具有圣灵活泼能力(1-4节又l7节)    无灵能灵力者，所讲皆徒然。
2、以宣布救恩为宗旨  如彼得所讲，不外基督之生(22节)，之死(23节、36节)，之复活(24-32节)，之升天(33-34节)。
3、以圣经为标本(16-21节，25-28节，34-35节)    若所讲经义，不以圣经为基础，难免越乎真理的范围。
4、苦口忠言述明人罪(22-23节又36节)    传道不宜仿效粉饰者流，专讨人悦，不敢直言人的罪过。
5、终则引人悔改皈主(37-38节)
(二)得救的模范(37-47节)
1、深悟己罪(37节)
2、受洗归主(41节)
3、恒心守道(42节)
4、友爱弟兄(44-46节)
5、注重灵交(42、46、47节)

第四章  第一次神迹(3:1-11)
读本书二章43节，知使徒行了许多奇事神迹，未曾笔之于书，而本书仅记其七，即彼得行者三(3:7，9:34、40)，保罗行者四(13:11，14:8，20:10，28:8)。路加所以特记这美门口的神迹，一则显明教会受追的起点(4:1-3)，一则表现门徒当时以何法为基督作证，而使教会日有进步。

一、神迹之由显(1-3节)  有果必有因，圣殿美门口之神迹，果何由而显呢?
(一)行医之人
1、由于道交最深之二使徒　　　　彼得与约翰，非但为使徒中最要之人物，且是以主爱联络，道义之交最深之使徒。想此二使徒各有一弟兄，列于使徒之中，其何以彼此形影相随，而不各与其弟同行呢?此中原因，乃以灵界的联络，每胜于肉体的相属，此亦教内信徒，以道相交的常事，固不仅彼得、约翰二人为然。或谓此二使徒，所以道交最深，谅以彼得一度软弱后，富有爱心的约翰，即格外显其体谅交助之情。因而此爱情的结果，即成为灵界的密友，以道相交的灵界密友，彼此契合同作灵工，是事所必然的。
2、由于上殿祈祷之二使徒　　　　彼得、约翰不但彼此道交最深，更是与主灵交最密，故不时同至殿中祈祷。灵交最密的使徒，当然即具有神能神力，而作神工之使徒。
3、由于缺乏经济而富有灵恩之二使徒 　　 当时教中虽有多人将家产变卖，放在使徒脚前，任其使用；但使徒皆为公用，而不为私有，此时则两袖清风，“金子银子都没有”，所有的唯属灵的恩赐，故言“只把我所有的给你”。这句话内，实含括了无穷的灵训:
(1)予以神恩胜似予以金银 　　 当时使徒虽无金银济助瘸子，却以神力使之痊愈，既得痊愈，以后即再不为乞人，是神恩的济助，远胜于金银的济助了。
(2)富有神恩者或乏于经济　　　物质与灵性，每互为消长，以物质时为灵性的障碍，常见富有灵恩者。多是困于经济，此系古今常事。但信徒既得灵恩，物质上虽有缺乏，亦何足虑呢?
(3)有所得者方有所施于人　　　彼得说:“金银我都没有，只把我所有的给你”。传道人若自己无所有，将何所拖于人呢?今日会中的传道士，有多少人能把“所有的”灵恩给人呢?
(4)经济愈用愈少灵恩越施越多　　从来赐人以灵恩者，皆如耶稣所分的五饼二鱼，必是越分越多。
(二)被医之人(2-3节)
1、瘸子　　　路加记此人是从出母腹即瘸腿(2节)，而且年已四十岁(4:22)，是有生以来未能行走，虽“天天……在殿的一个门口”，却从未一次进圣殿拜神者。今日会中，有多少在灵性瘸腿不能自由于灵道上进步，亦不能坦然至圣殿拜神的人，其景状较美门口的瘸子，更是可怜。
2、乞人　　　此瘸子天天有人抬来，放在美门口求周济，正如今日在庙堂门前向那些富有宗教思想的善男信女，求周济的人一样。可庆幸的是此瘸子身体上的软弱，只在一次的诚求，即得了医好，而且其所得，亦是过于所望。我们灵性生活上的缺少，果亦赖此虔切的祈祷即得圆满的供给吗?而且亦能所得过于所望吗(弗3:20)?
(三)施医的时地
1、在祷告的时候(1节)  　以色列人在圣殿祈祷之定时有三:一在三时，即黎明献祭时。二在六时，即午正。三在九时，就是我们的午后三点钟。二位使徒于此祈祷时进圣殿，一则，于此灵交的良辰，仰祈神恩；二则，趁机为主作证；此两种目的，俱可在此瘸腿的人身上表现出来。
2、在圣殿的门口(2节)  　美门，即圣殿的东门，圣殿原为神施恩之地点，于此祈祷之时，并此施恩之地，又适遇上殿祈祷、满具灵恩灵能的二使徒，瘸子得愈，可谓适逢其会了。

二、医愈的手续(4-7节)
(一)定晴看他(4节)    　　眼目之交感，实具无量的能力。在昔基甸被选为以色列人的士师时，尝以荏弱而推诿，“主即观看基甸”(士6:14)，说:“你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人。”所言之“这能力”，即从主“一看”而来的能力；是基甸所得拯救以色列人的能力，全在由主“一看”而来。彼得三次不认主时，惟以耶稣转身“看彼得”(路22:41)，彼得觉悟其罪，出而痛哭。此处彼得、约翰“定眼看”那美门口的瘸子，亦必有无穷的感力与爱情，借着眼目流露于外了。
(二)你看我们(4-5节)    　二使徒虽定睛看瘸子，假若瘸子不看二使徒，也是不能有直接的交感，所以彼得对他说:“你看我们。”想那瘸子“留意看”二使徒时，他的心中必生出了更大的希望，更深的信心，起先虽不过希望他们周济，此时“指望”从他们“得着”的(5节)，或不仅是周济；所以虽然彼得对他说:“金银我都没有”，此时必不能因没有金银而失望，在他留意看那面如天使的二使徒时，他的心中谅必于物质以外，别有希望了；有此信心与希望，即其蒙医治的最大原因。二使徒费如此的手续，亦无非为激发他的信心与希望，正如耶稣医病时，对于无信望之人所行的(可7:33-34；约9:5-6)。
(三)奉耶稣名(6节)  　　在本书屡言奉耶稣基督的名(2:38，4:10，9:27、29，10:48，16:18)，其意:即言在于耶稣的神德神恩，神能神权，亦即由于耶稣自己而行此神迹(参可l6:17-18)。二使徒当时虽无金银，却有耶稣的权能，不但可以满足瘸腿人的愿望，且是远超过他所愿望的，因为“耶稣的名”，实有金银不能相比的权柄与能力啊。
(四)扶他起来(7节)  　　彼得“拉着他的右手扶他起来”一语，实包括了双方至深的信力:(1)彼得方面想彼得要伸出右手扶他起来的时候，对于瘸子得愈一节，必毫不怀疑；假若稍有疑心，必不改遽然伸出手来，作此不能成功的事体。(2)瘸子方面瘸子经彼得一扶，即于众前遽然跳起来，亦是怀了绝大的信心；不然，必以自己从未起立，即迟疑恐惧，不肯照彼得之意而行；此瘸子竟于彼得一扶时，亦觉有灵力在身，同时跃起，双方的信心，俱于此显露出来了。
(五)立刻健壮(7节) 　　　 此瘸子得医，并非彼得施何手术，用何方法，使之渐渐痊愈，乃于项刻之间，他的脚与踝骨立刻痊愈了。正如耶稣所行神迹，圣经屡次言及，皆言出权随的，立刻痊愈，此乃显然由于神权的明证。

三、神迹的效感(8-11节)
(一)瘸子的态度　　　瘸子痊愈后，所显的态度正是在弥赛亚的国中那些在灵性上得医愈的人一样(赛35:6)。
1、跳起来　　　瘸子起立时，非半信半疑，战战兢兢地慢慢试着起来，乃是觉得有非常能力，且是喜不自胜的，即一跃而起，四十年来，未曾起立，今日忽然痊愈，能不“跳跃起来”吗?
2、站立行走　　或谓此人能跳起来，自然必能站立行走；但此人既有生以来即瘸腿，从未立行过，今始得痊愈，必不惯于立行(尝见日久卧病始愈者，皆不能遽然立行)，所以此“站着又行走”一句，亦足表明神力的圆满。
3、进入圣殿　　数十年来，常在殿门口而未曾一入，何幸今日有此良机，得进殿中事神，真是喜出望外了。
4、踊跃赞美　　看“走着，跳着，赞美神”一句，足以表明他心中是满了感谢与赞美，因而手舞足蹈，称颂主恩不止。
5、手拉使徒(11节)　　其所以手拉二使徒，自然是因其非常感激，亦非常亲爱，巴不得紧随二使徒左右，无时或离，表现一种出于不自觉，发于不自知的热意亲情。此亦蒙恩得救者常有的态度。
(二)众人的态度
1、赞美神(9节)　　　众人既认得他是素常在殿门口，求周济的瘸子，今日明明地跳跃行走，此显然的大神迹，是无可辩驳的事实，因此不能不称颂赞美，归荣耀与神。
2、希奇惊讶(10节)　　此“惊讶”二字，显出众人对于此神迹，心中有非常的诧异与惊骇，以为所见，与在昔耶稣所行无异；究竟此圣灵降临，门徒显然行大神迹，是何样的事呢?对于此事，当持何种态度呢?
3、围绕二徒(11节)　　众人如是“一齐跑到他们那里”。即到所罗门廊下。按所罗门廊系圣殿的东廊，为异邦人的院子。众人皆拥挤至此，或为所行神迹而诧异；或为听二使徒讲道，于是众人皆跑来环绕二使徒，惊讶者，对问者，风声所播，全城都惊动了。
由上以言，此行传所载之第一神迹，于灵道上究有何要训呢?或以圣经所载之神迹为幻术，为神话，吾人于此神迹，究存何等的观念呢?神迹与幻术之不同何在呢?耶稣与门徒行神迹之实际为何?今日有信心的教徒，亦能行神迹吗?我作信徒，有无此等宗教的阅历呢?
讲经要题神的权能(2节)
(一)生来瘸腿的——全然医好(16节)。
(二)被人抬来的——跳跃行走(8节)。
(三)求人周济的——向神赞美(8-9筇)。
(四)置殿门口的——在殿中跳跃(8节)。
(五)无穷悲观的——有满足欢喜(手舞足蹈快乐赞美，8-9节)。

第五章  第二次大演讲
讲道士贵能乘机缘。今彼得约翰见众因美门口的神迹，皆拥拥挤挤地一齐跑来。心中都充满了惊骇与疑问。二使徒窥其情形，知众人不但急欲相问此神迹之究竟；而且亦莫不惊疑二使徒究为何许人，竟有如此的神权神力；其中亦或有人对于二使徒的观念，有如保罗在路司得，医愈有生以来的瘸子时，城内众人以及庙中祭司等，对于保罗的存心(14:11-13)，所以彼得即趁此良机，对于大众有特别演讲，此演讲亦足可以为讲道的模范。

一、引言(12节)  

    读行传第二章，论彼得第一次演讲时，是善于用引言；此第二次演讲也是善于用引言，乃就本地风光，引到本题。按此小引之言，含括二要意:
(一)何以将此事当作希奇呢    有生以来的瘸子，遽能跳跃行走，不是最大的奇事吗?彼得何以对百姓说:“为什么把这事当作希奇呢?”似乎是说，瘸子痊愈，本不足奇呢。是的，瘸子得愈，亦奇而不奇之事，在不信耶稣为复活之主，不信使徒为与主同工者之眼光看来，不能不以为希奇。若果信耶稣是复活的基督，其当日以肉身在世时，既能广行神迹，今日以灵身在世，不更能广行神迹吗?而且如果门徒是真与主偕行，而为主所用的器皿，则门徒所行，亦即基督所行；门徒既能与主同处而同行，令瘸子行走，又奚足算为大奇事呢?此亦不过真与主同行者应有而必有、亦不能不有的常事而已。
(二)何以定晴看我们呢    二使徒见众人定睛看他们，好像是以为二使徒凭自己的能力与虔诚，叫那人行走的；众人如此将荣耀归与二使徒，是二使徒决然不敢承当的，所以就责问众人说:“为什么定睛看我们?”是二使徒的存心。与撒玛利亚唯求将荣耀归与自己的行邪术的西门(8:9-24)，是迥然有别了。此其中有最深的灵训，是我们不可不注意:l、唯求将荣耀归于主者，始能显出主的荣耀。门徒不荣耀自己，不愿众人定睛看自己，才能在他身上，显出主的荣耀来。2、唯将众人的眼光，从自己身上转到主身上者，始能真荣耀主。二使徒不愿众人看自己，愿众人“但看耶稣”，此即门徒荣主的妙法。3、唯不求自己荣耀者，始能真得主的荣耀。凡求自己荣耀的，必得不着荣耀，唯不求自己荣耀的，方能真得主的荣耀呢。

二、大题(24-25节)    

 　 彼得所讲的大题，即“预言与盟约之成全”。以色列人极大的幸福，就是“那儿子的名分、荣耀、诸约……应许，都是他们的”(罗9:4-5)。此预言及诸盟约之所关，多验于耶稣基督，而且更多系乎耶稣基督之两次降临。彼得在本处切实言明我主首次来世，如何应验先知的预言，并其二次再来，亦将要如何成就神的盟约；其首次降临之先，固已有种种的预言应许，及盟约，对其临世的工作与关系，皆历历如绘的，表达得最详明；于其二次再来之事，亦有众先知的预言，及帕勒斯听之约等，论之最确切。所以就大声疾呼地论此言与盟约说，“从撒母耳以来的众先知，凡说预言的，也都说到这些日子。你们是先知的子孙，也承受神与你们祖宗所立的约，就是……‘地上万族都要因你的后裔得福……’”云云。

三、分段(13-25节)    

  　此次彼得的大演讲，论及“预言与盟约之应验”，共分两步，即有关耶稣两次降临的事工。试分论之如下:
(一)耶稣首次降临如何应验先知的预言(13-18节)　　圣经对于耶稣首次降临之事，论之最详，就如言其如何屈己卑微，历试诸艰，如何被卖，如何被执，如何受鞭打，受羞辱，终至悬于苦架，为人舍生受死诸端，无不历历详述；但此一切，莫非成全了神的预旨，应许，盟约，与众先知的预言而已。
1、其经过的两面观(13-16节)　　在此几节圣经内，有数种说法，显出耶稣经遇的不同:
(1)你们弃绝耶稣(13节)——神荣耀耶稣(13节)人虽弃绝耶稣，神却是荣耀了耶稣，使他明显为神的儿子(仆人作儿子)，为我们的救主，即是应许“亚伯拉罕、以撒、雅各……我们列祖”的弥赛亚。
(2)你们求释放凶手(14节)——厌弃圣洁公义的主(14节)    人曾将耶稣列在犯人中，甚至连凶手亦不如，宁肯求释放那凶手巴拉巴，也不肯释放耶稣。就是那圣洁公义的主啊。
(3)要一个灭生命的凶手(14节)——杀了那赐生命的主(15节)本处所用的“主”字。或作“王”字，新约用此字论及耶稣，共有四次:(甲)即生命的主(3:15)。(乙)救恩的主(5:31)。(丙)拯救的主(来2；10)。(丁)信心的主(来l2:2)。
(4)你们杀了他(15节)——神使他复活了(15节)“你们杀了那生命的主”一句，是何等严重，何等可怕呢!“神却叫他从死里复活了”一句，是何等的光荣与希望呢?
(5)你们所交付的(13节)——现在叫此人得了解放(16节)  人所捆绑的，正是那叫人得自由解放的，瘸腿的人，生来即被疾病捆绑，何幸今日因耶稣的名——因从他而来的信心，“在你们众人面前全然好了”。
2、其经遇之验经言(17-l8节)
(1)其被害由于众人之无知(17节)　　　于第五节所说“你们杀了那生命的主”一句，未免令众人非常地忧惧；在此彼得又改换口气说:“弟兄们，我晓得你们作这事是出于不知，连你们的官长也是如此”；不然，他们必不肯把生命的主，钉在十字架上(林前2:8)，即保罗在不信的时候也曾如此的行作(提前l:13)，因这一切，皆是在于神的旨意所不免的事实。
(2)其被害适验先知的预言(18节)　　　　彼得自己前曾反对弥赛亚之牺牲(太16:21-23)，但经复活之主，亲口解明基督如何必须受难，以验众先知的预言(路24:44-48)，其对于十字架的救恩，始恍然大悟。甚至其所写之彼得前书，亦以苦难牺牲为要旨。所以在此处就极力地说:你们虽这样作，“但神曾藉众先知的口，预言基督将要受害”，他也就如此应验了。”是基督首次降世一切的经遇，无不在于上帝的预旨之中。而且他首次降临的事工，与关系，无不适验旧约的应许、盟约与众先知的预言。
(二)基督二次再临如何成功祖宗的盟约(19-26节)  　　圣经记载神有八次与人立约:如亚当之约(创3:14-l9)、挪亚之约(创8:20-9:27)、亚伯拉罕之约(创17:1-3)、摩西之约(出19:20-25)、大卫之约(撒下7:5-19)以及新约(来8:6-l3)等，多有关于耶稣首次降临之事，唯帕勒斯听之约(申30:1-9)，完全系乎耶稣二次再来之事。
1、基督再来的关系
(1)对于犹太种族的关系(19-20节)(安舒的日子来到)　　　此安舒的日子，非指个人而言；以本处明说:“使你们的罪得以涂抹。这样，那安舒的日子就必从主面前来到”。如果罪得涂抹，与神复和(弗2:13-14)，即除去定罪的字据(西2:14)，擦去忧伤的眼泪(启7:17)，个人心中即必得了平安(太11:28)；何以又说好叫那安舒的日子来到呢?可见此处所说的安舒，是指国族而言，即雅各全族的罪被洗除时(罗11:26-27)而有的福乐；因时日一到，雅各全族必都得救，此亦神与他们所立的盟约(赛27:9；罗ll:27)。此约称为帕勒斯听之约(申30:1-9，29:1 4-15)，即关于犹太全地复兴之约，因以色列人虽以悖逆驱散于天下(申30；1，28:63-68)，却终必悔悟归向上主(申32:2)；但其悔悟之时，乃在基督二次复临时(申30:3；摩9:9-14；徒l5:14-16)，该时主必令他们返皈故土，遂被驱散于天涯地角，也必从那里将他们招回来(申30:5；赛ll:11-12；耶23:3-8；结37:21-25)，此时雅各全族，必都得救，将他们的罪过，一概洗除(申30:6；罗ll:26-27；何2:l4-16)，如是全国必大蒙眷祝，无愧称为安舒的日子了(申30:9-10；摩9:11-l4)。此即以色列国复兴之时，即门徒心目中唯一的大希望(1:6)。
(2)对于万物复兴的关系(21节)  　　按“万物复兴的时候”，即第一章七节所言:“父凭着自己的权柄所定的时候”；当初神所造的万物，是非常的荣盛，看着都好(创1:31)，可惜因元祖违命，万物都受了连带的关系，以至万物都败坏了，其叹惜劳苦的现象，真是不堪言状的；但万物当日虽因人的罪孽影响而叹惜，将来也必因人的取赎而复其原状；所以圣经明言万物必要复兴，必将“脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀”(罗8:21)，狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，赤子将玩于蝮穴，在主圣山的蝮穴，在主圣山的遍处，这一切皆不伤人不害物(赛ll:6-9又65:25)，正如原被造时，在快乐园的景状无异。此复兴的时候，即受造之物切切盼望等候的(罗8:19)。
(3)对于万国蒙恩的关系(25节)  　　于耶稣首次降临以后，固为异邦人蒙恩时代，如今日教会的光景，不是证明“地上万族的人，都因亚伯拉罕的后裔得福吗”(25节)?
但地上万族完全蒙恩，所谓万口颂主，万膝拜主，晓主之知识，充满大地，如水充满大海之时，乃在耶稣二次再来之时。使徒保罗曾证明此事说:“若他们(犹太人)的过失，为天下的富足，他们的缺乏，为异邦人的富足，何况他们的丰满呢”(罗11:12)?其意即言，今因犹太人之不信(他们的过失)，成了异邦的机会，何况犹太全族信主时(他们的丰富)，不更是异邦莫大的机会吗?
2、基督再来的时间
(1)天必留他非届时不来(21节)　　　　　基督再为之时，“无人能知”(太24:36)，“是父用自己的权柄所定的”(1:7)；其今既已超升于天，所以“天必留他”，非届时不来，但天必留他到何时呢?即直到万物复兴的时候，亦即异邦人的日子已满，得救的数目已足之时。
(2)众先知已明言其必快来(21-24节)　　众先知对于耶稣再来之年月日时，虽未言定，但对于他再来的预兆，并将来以前的大事，皆历历详明；从“撒母耳以来的众先知，凡说预言的，也都是说到这些日子”；耶稣也曾亲口对门徒说:你们看见这些兆头，就知道那日子近了，已在门前了”。
3、关于基督再来的训勉
(1)当悔改归向主(19节)　　　若是愿意那安舒的日子来到，在人一方面的本分，就是要懊悔回转，叫你们的罪得以涂抹，因犹太全族悔改归主，洗除污秽，即是在主降临以前的一件大事(罗11:26-27)。
(2)当专心听从主(22-23节)  　摩西尝言:“神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我”(申18:15)。主像摩西之处有数端:(甲)使同胞得了解放。(乙)为立约的中保。(丙)传达神旨与神言。(丁)广行神迹。(戊)在神家尽忠(参来3:1-6)。但摩西不过是神的仆人，基督乃是神的儿子；摩西不过是传律法，基督是输入恩典和真理(约1:17)；摩西仅能领会众至迦南的边境，耶稣乃领信徒直接进入安息(来3:3)，并进入将来的荣耀(来2:10)；当日会众既听从摩西，今日不更当听从耶稣吗?深知基督再临时，在他的国里，必唯以神子之言是听了(太17:5)(登山变象时，即在其国中降临的表象。参太l6:28-17:8)。

四、结语(26节)  

    此末后一节，正是结束的语气，亦讲道家于结束的语言中，一再言讲，而不嫌烦琐的:
(一)基督已被设立　　　　言神已“兴起”他的儿子，此兴起二字，不但指主已从死复活，而且也是已被设立。
(二)先到你们这里来(13:46，18:5、6；罗l:16)。
(三)为要赐福给你们 　　 地上万族，尚且因你们得福(25节)，你们自己的福气，即不言而喻了。
(四)所以你们要回转离开你们的罪 　　　 因基督而得的福气，不但在于蒙拯救，脱离危险，更是在于心灵上的改变；今日耶稣已经来到你们这里，所以你们各人务要回转，离开你们的罪恶，始不至“从民中全然灭绝啊”(23节)。
照本章所论，基督首次来的事工，以何为最要?其二次再来的事工以何为最要?耶稣基督二次降临为必须的事吗?万物复兴一句，是喻言呢?或是将来的事实呢?假若在于基督救恩之下，不能达到万物复兴万族得救的地步，是否显出基督救赎的功能，尚不如罪孽的败坏力大呢?耶稣再来时，既在万物复兴之前，如此其再来时，是在千禧年前呢?抑在干禧年后呢?
讲经要题:
(一)劝人悔改得救(13-22节)
1、指明人罪(13-l6节)
2、举起基督(14-l8节)
3、劝人悔改(19、26节)
4、宣明救恩(19-22节)
(二)万物复兴(21节)(以罗8章19至22节为申明语)
1、论万物的原状(创1:31)
2、论万物的败坏(罗8:20-21)
3、论万物的叹惜(罗8:22)
4、论万物的希望(罗8:19-20) 

第六章  第一次逼迫(4:1-31)
祭司、长老等，曾钉耶稣于十架，后以耶稣从死复活，并圣灵降临等，显然的大神迹，心中不免惊骇诧异，故一时沉默无声的，对于门徒在耶路撒冷的行事，无何反对的举动，后见门徒又行大神迹，公然为主作证，并且再三再四地直刺他们的心坎，明言他们钉死十字架的基督。上帝已叫他从死复活，因而嫉心复萌，大起反对，耶稣所说门徒必将遇难之言(约16:33)，此时即开始应验了。

一、使徒被执(1-4节)
(一)执之之人(1节)　　　逼迫的人，有祭司与守殿官，他们素与耶稣反对，此时起而与门徒作难，固不足奇；所可注意者，即特提出撒都该人，而未言法利赛人，其故:乃耶稣讲道多重精神，而屡斥法利赛人之伪善，故法利赛人反对之；今使徒为主作证，乃多论耶稣复活，显与撒都该人的信仰不符，且以该党以政治为重，恐耶稣为弥赛亚之道广传(约6:15)，百姓背叛，罗马必收回政权，其党势未免瓦解，因亦起而反对之。
(二)迫之之故(2、4节)　　据本处所载，门徒被执，其故有一：　
1、以其见证最得法(2节)　或宣讲，或教训，本着耶稣，传说死人复活之要道。
2、以其见证极有效(4节)　使徒的见证，大得众人的欢迎，五旬节时一日皈主者有三千人。今则又增至五千人。
(三)囚人之时(3节)
1、押到次日  　祭司等以执门徒时天色已晚，即将他们囚在监里，以待次日审判，是伊等视此案件，或不比捉拿耶稣之案件重大，故无当夜即行开审之必要(太26:57-68)。
2、仅押到次日 　 他们将门徒囚在监里，亦只可等到次日，即行开审；因他们急欲使门徒闭口，免得福音的能力广传民间，对此案件决不愿意耽误时间。
前耶稣遇难夜，特嘱彼得、约翰日“你们要做醒祈祷”(可14:34-38)，彼得忽略不听，后则“入了迷惑”(可14:54、72)，想二使徒今应如何度此长夜呢?此时二大领袖既被长官拘押，所有信徒等，谅必于是夜奔走告急，不能不同在马可家的楼上，同为切祷了(12:5)。

二、审讯手续(5-14节)
(一)招集议会(5-6节)
1、议会之组织　　　议会即犹太之大理院，或元老院，大抵于新旧约接续时代组织之，新约中屡载其事，凡有关于信道与摩西律法的案件，即由该会审讯(太5:22又26:59；可l5:1；约ll:47)。而且该议会原有生杀之权，自罗马吞并犹太以后，将其生杀之权取消，凡罗马政府所不许者，皆不得自由执行。
2、会中之会员 　　 会中人员，多属法利赛人、撒都该人与文士；此时聚会者，则有亚拿、该亚法，亚拿是前任的祭司长，该亚法是现任的祭司长，但以亚拿系该亚法的岳父，故仍在会中执大权(4:6；约l8:12)，且有精通律法，善于按律指明人罪的文士等。审察员中既有文士，欲加之罪，何患无词呢?既有在位的长官，欲按律治罪，亦何难之有呢?
(二)提讯二徒(7节)
1、令二徒立于会中　　按犹太议会，议事的常规，即会友皆四周团聚成一环形。此时则令二使徒立于议会之中，正如圣经预言耶稣之被审有言日:“恶党环绕我”(诗22:16)，“他们环绕我……如同蜂子围绕我”(诗118:ll-12)。
2、问二徒所为何事　　如同二使徒，用什么能力，奉谁的名字作这些事，正如质问耶稣之言相同(太21:23)。他们既明知使徒是奉耶稣之名行事(2节)，何以又问奉谁的名呢?有某教士言，此或为伊等欲巧于乘机，以施其欺哄陷害之诡计而已(参19:13)。
(三)彼得折辩(8-l2节)。
1、心被灵感(8节)　　彼得讲话时，大被灵感，适验耶稣应许门徒的话说:“到那时候，赐给你们什么话，你们就说什么，因为说话的不是你们，乃是圣灵”(可13:11)。
2、大胆辩论(9-10节)    言及所行为“善事”，足令审之者，良心自责，以凡被拘受审皆为行恶，从未见有为行善事而被拘受审者。彼得如此申辩，已令议会无词以对；且当众公然说明，此人得痊愈，系以他们所钉十字架、神叫他从死复活之耶稣的名，此事他们虽口中不承认，然而其良心已倍受痛刺。
3、趁机作证(11-l2节)　　按彼得见证之言:一则言犹太领袖弃耶稣之无知。以犹太领袖如工程师不识材之优劣。二则证耶稣乃独一之救主。耶稣虽是犹太匠人所弃之石，神却使他成了“房角石”。且为“头块石”，是天下人唯一的救主，是唯一可靠的救主，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救啊。
(四)议会理屈词穷(13-l4节)
1、诧异二使徒的胆量(13节)　　议会的人，是二使徒如此申辩，即甚希奇:(I)使徒原为无学问之小民。以使徒不过是加利利躁率的渔夫，未尝从学于拉比，习神学与遗传等事。(2)竟能如此胆气豪放，向长官辩论，不但言之有理，且是不畏于势，侃侃而辩，不能不令人希奇。(3)即认出他们是跟过基督的。使徒所以能如此申辩，令议会人员皆理屈词穷，此中的能力，迥非寻常，即认出他们真是时常跟从基督、受了基督化、有了基督精神的。
2、显有治好的人为证(14节)　　议会的人，不但为二使徒驳服，且有治好的那有生以来，不能行走的人，昂然立于会中，如此皆张口结舌，不能折辩了。

三、判议结局(15-22节)
(一)密议(15-l7节)
1、暂将使徒斥退(15节)　　　是不欲使徒明晓他们的诡计。
2、议会慎重办理(16节)  　　言“我们当怎样办这两个人呢?”其正当的——真理的——最好的办法，是即速听二使徒的劝教，悔改归主。不按真理去办事，自然没有最好的办法，以背乎真理的办事，办来办去，是愈办愈错啊。
3、最后通过议案(16-l7节)　　此议案，包含两个条件:
(1)不便显然用刑  　其所以不便显然用刑，不在使徒方面，乃在百姓方面，因为他们甚是惧怕百姓。(甲)众人皆知所行的神迹。会中的人彼此相语日:他们诚然是行了一件明显的神迹，是凡住在耶路撒冷的人都知道的，连我们也不能说没有，此足可以作他们信道的明证。(乙)众人皆以此归荣于神。众人不但皆知所行神迹是事实，而且皆以此归荣于神，显而易见的，是大家皆欢喜他们所行的，如果显然用刑，在撒都该人方面，则甚恐百姓耸动变乱，罗马官兴师问罪；守殿官方面，则甚恐违犯百姓，不供圣殿的经费，如是各为其私而咸有戒心，怎敢显然用刑呢?
(2)只好严行禁止  　议会此时既进退维谷，无善法处治，既不欲他们“再奉这名对人讲论”；又不敢遽然施刑；迫不得已，只好硬着良心。不辩是非曲直，说一些威吓的话，严严地禁止使徒，勿再奉这名讲道训人而已。
(二)警告(18-20节)
1、议会警告之言(18节)　　议会的人，亦根据“信道是从听道而来”之理(罗10:17)，以为若能禁止使徒的口，使“他们不再奉这名讲论”，即可免得拿撒勒党的扩展。于是就严严地警告他们，总不可再奉耶稣的名，讲论教训人。
2、使徒答复之语(19-20节)　　　按使徒的答复，足可以为吾人言行的准则:
(1)唯神命是听(19节)　　听从神不听从人，是合理的。信徒原为国民一份子，国家的法律命令，固当服从；若国律与神命相反，则宁肯听从神不听从人，这是理所当然的。
(2)凭良心而行(20节)　　如言“我们所看见、所听见的，不能不说”，这是良心的作用。殊非违背良心，将真理灭弃，是非混淆的人，不能不说所当说，行所当行。此所见所闻，不能不说一句，也是传道人最要的训言，以真传道人所说的，莫不是从他所见所闻的灵历中得来，而且唯能讲说所见所闻之灵历者，始可令听之人，“无话可驳”呢。
(三)释放(21-22节)　　　官长至此，处于无可奈何之地步，虽怀恨憎恶，亦未敢虐待，只得恐吓他们一番，把他们开释而已。
1、以不敢反对喜爱门徒的众人(21节)　　　此时众百姓“为所行的奇事，都归荣耀与神”。议会唯恐干犯众怒，即“想不出法子刑罚他们”。
2、以不能反对门徒所行的神迹(22节)　　　被医好的人，既是生来即瘸腿，且已有四十多岁:一则，显明此为最大的神迹。二则，显明此乃不能反对的神迹，以此人既多年在殿门口求周济，谅系多人所认识，今竟忽然痊愈，非神迹而何。三则，此人亦可自己作证，有如耶稣所医这胎生瞽者(约9:21)。

四、二徒回报(23-31节)  

    当二使徒遇难之夜，教中同人自必虔切聚会，为之代祷，此时二使徒既被释放，即径赴会中(12:5、12)，此亦当然的情形。
(一)报知会众(23节)
1、到自己的人那里去  信徒与世人是绝不同类的，凡真基督徒，莫不视会中属主者为自己的人。此时二使徒，虽受了神的尊荣，仍不居心骄傲，觉得自己比别人有何长处，所以仍回到“自己的人那里去”。二使徒已饱受惊吓，不但不稍萌退志，且欢喜快乐，以此为荣，所以仍“回到自己的人那里去”。
2、把议会的话告诉他们  会众听二使徒报告议会的情形，并祭司长和长老所说的话，一方面可知人的待遇，一方面可知神的护理，人所逼迫推翻的，正是神所要保护兴起的。基督教会在此罪恶的世界中，自始至终，若是没有神特别的护理，早被一般魔鬼使者的毒手铲除了。
(二)禀告神(24-30节)　　　会众一听二使徒的报告，即悲喜交集的，将此事禀告于神。
1、崇拜神为天地的主宰(24节) 　　 今日于科学昌明时代，吾人于研究天算理化以及动植各科之余，必愈助吾人明晓神创造之大能。
2、承认此事为验旧约的预言(25-28节) 　　当日的逼迫，照圣经的预言，是事所必有的(诗2:1-2)，但神既是创造天地万物的主宰(24节)，自必成就他“意志所预定必有的事”，微小的世人欲起而反对宇宙真宰，亦不过“谋算虚妄的事”而已。
3、请求神对于此事的监察(29-30节)  　　　会众于逼迫时所发的祷词，实深感吾心。以议会虽如是凶狠，使徒绝不怨尤，且不求拯救，亦不求伸冤，惟求主监察，因知上主必有其美旨，甘愿随主美旨而行，所求者惟望上主庇助，放胆讲道，并能多显神能，广行神迹为已足。
(三)报告回响(31节)此报告的回响，非以言语，乃以权能:
1、神予以祈祷蒙允的证据　　　他们祈祷已毕，聚会的地方大大地震动。此震动或以圣灵沛降，如大风吹过(2:1-2)。或为明显大有威权的神，确与他们同在的证据，敌人虽凶狠，亦何足畏惧呢?
2、神赐以充满圣灵的殊恩　　　使徒既各“被圣灵充满，放胆讲论神的道”，此可见虔信之祈祷多有立蒙垂允，且得意外凭证，俾更能归荣于神者。今之言祈祷无对象的人，观此祈祷的效感，将何以为言呢?
教会何以自古多受逼迫呢?观祭司长、守殿官与文士等，起而逼迫使徒，可见自古迫教会者，以何三等人为最多?犹太暗无天日，灭弃真理的大议会，与今日世界各国的国议会、省议会等比较起来如何?教会不受犹太旧教之节制，彼得如何讲明?使徒宣道之胆量与能力自何而来?信徒遇难，唯宜对谁申诉?有哪一位善于拭去祈祷者之眼泪?使徒此次受迫，是于教会有益呢?抑有损呢?
讲经要题:
(一)唯一的救主(12节)
1、耶稣乃“独一”的救主    除他以外，没有别的救法。
2、耶稣乃独一“可靠”的救主     我们“可以靠着”得救。
3、耶稣乃“神所赐”独一可靠的救主    没有赐下别的名。
4、耶稣乃神所赐“天下人间”独一可靠的救主      因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。
(二)模范讲道家
1、充满圣灵(8节)         2、广行神迹(9-l0节)
3、专讲救恩(l１-l2节)    4、以身证道(13节)
5、唯讨神悦(19节)    　　6、述其阅历(20节)
7、以难为荣(21节)
(三)模范祈祷会
1、众皆同心合意(24节)     　2、信神有大权能(24节)
3、依赖圣经明言(25-28节)    4、求有一定事物(29-30节)
5、以荣主为目的(30节)       6、满得圣灵恩赐(31节)
7、因作更美事工(31节)

第七章  新教会盛况(4:32-5:16)
    当耶路撒冷教会创立之初，其情况难于尽知，唯知信者日见其多(2:47)，且彼此联合，日日聚祷(2:46)，当会集时，使徒亦宣讲训众(2:42)，凡悔改信主者，即以洗礼作为信道的凭证(2:41)，此新立教会之内容，于四章32至五章16节，略记其梗概。兹特述之，以为今日教会的模范。

一、彼此友爱的(32节)
(一)同心合意　　  言及“那许多信的人都是一心一意”。信的人既有“许多”，其言语、性情、年岁、职业、智识等，自各有不同，何以都同心合意呢?此中的妙能，全是因为一主、一信、一洗、一神，并且是一个身体，一个圣灵，同有一个指望；耶稣曾赐门徒一条新命令，“使其彼此相爱”，并非强其所难，以信徒在基督里已以天爱灵性的联合，是不期然而然的。
(二)彼此济助  　  细考“没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用”一语，可知该时教会，如何有无相通，以为我所有，皆主所有，主所有，皆公家所有，于是则以其所有，与大家公用，以济助会内贫乏弟兄。但此乃以我之有余，补人之不足，并非钱财平均之谓；更非今世共产主义之谓；乃在爱情上，灵性上，精神上之同一，大可为属灵教会的模范。

二、蒙神祝福的(33节)
(一)使徒大有证道之能　　　复活之道，即我基督教最重要的基础，使徒讲道之特点，即“见证主耶稣的复活”，而且是“大有能力”，为此作证，此亦深蒙神祝福的确据。
(二)众人都蒙特殊之恩   　此时不但使徒蒙特恩，有灵能，凡教内的“众人，也都蒙大恩”。其所以蒙大恩之故，首在众人的友爱，从未见有彼此相爱，同心同意的教会，不蒙上主赐以特殊之恩者。此“恩”亦总括圣灵所赐之诸恩，是广而且大，充充满满，足令我们享受不尽的恩赐。今日会中竟有多人，于此“大能——大恩”无分，不是很可惜的事吗?

三、轻视世物的(34-37节)
(一)众人的输将(34-35节)　　　　此时门徒皆以道为重，以财为轻，自愿输其所有，以助教会之发展；是以会中多有人乘此良机，将其财物奉献于主，以作公用。但其意非为众人分润，乃为补助贫者之不足，以会中门徒，多系加利利人，去家较远，不得治其田亩，而本城之教徒，亦多专志于道，不暇理其营业，自不免多有人缺乏；于是热心的教友，每有将其田产房屋，输于教会，以济之者。但所言“人人将田产房屋都卖了”，是以大概而言，并非人人将其所有田产房屋，皆一并捐输，如马可之母，不是在耶路撒冷尚有房屋吗(12:12)?
(二)巴拿巴的特捐(36-37节)　　  会中不但有人将其家产的几份输于教会，甚有将一切资财完全奉献者，其中最著名的，即巴拿巴，其名即劝慰之意，或以其施财济众，故有此名，论将所有家资全输教会，此处仅书巴拿巴一人，可见此举，非教中立有定规，为人人所当行者；亦可知此举，系出于爱心之情原，不必尽人皆然；独举此人者，或以其首创此举，亦或以其为教中名人，故特记之。按此举，虽非必人人可行，但真信徒，莫不是乐以所有助教会发展，尚遇教会有何特殊情形，于必要时，亦未尝不乐效巴拿巴之芳型；以真信徒，莫不有超世思想；视世；界的万事万物，皆是虚而又虚，空而又空的。

四、圣洁恶罪的(5:l-11)
从来教会愈圣洁，必愈显出罪孽，愈高尚，亦愈不能容忍罪孽，观于耶路撒冷新立教会中，使徒对于亚拿尼亚夫妇之行事与刑罚，可见在那新立圣洁的教会，是如何不能容忍罪恶。
(一)论其罪之由来
1、撒但诱惑(3节)
罪初入世，即以受撒但的诱惑(创3章)。他是说谎的父，此处亚拿尼亚夫妇言谎，亦以被“撒但充满了心”，甘原受其诱惑的缘故。
2、私心作俑　　　撒但所利用的，即人的私心，苟无私心，撒但的诱力虽大，亦决不能使人跌倒。此时亚拿尼亚夫妇的私心，最显然的有二:
(1)贪名  　亚拿尼亚夫妇见巴拿巴卖产助捐深得会众欢心，获领袖荣誉，遂急欲效颦，用一部家资博得此名誉，孰知竟大有不然者，以此务虚名之心，正其跌倒的初步啦。
(2)贪财(2节) 　 经言“贪财为万恶之根”，设使亚拿尼亚夫妇仅存名誉心，而无财利心，将所有家资献于教会，虽其存心不对，亦未尝不能博得一时的虚名。可惜名誉心既萌，财利心未去，不得不夙夜筹谋，思得半留半献之策，既得会众之荣誉，复不失一己之富有，不是一举两得吗?
(二)论其罪之实行   
1、自欺　　　亚拿尼亚“把价银私自留下几分，他的妻子也知道”，以此欺诈的举动，求得一时之虚荣，其良心必难以自安，于无所不知的神前，亦必难以自慰，而竟不问是非良心，胆敢于神前冒昧而行，何自欺之甚呢?
2、欺人　　　将价银半留半献，以为使徒可以欺哄，孰知“属灵的人能看透万事”(林前2:15)。其言未发，早已见其肺肝了(以二节与三、四节相较))。
3、欺神　　　彼夫妇二人之所行，不但自欺欺人，更是欺神。如彼得一而再地说:“为什么……欺哄圣灵……你不是欺哄人，是欺哄神了……为什么同心试探主的灵呢?”(3、4、9节)主是“察看人肺腑心肠的”(启2:23)，“是看内心”的(撒上l6:7)，竟敢于神前，行此伪善盗名的事，以为神可以欺哄，若不是被邪灵“弄瞎了心眼”(林后4:4)，何以行此愚不可及的举动呢?
(三)论其罪之深重
1、夫妇同谋   既经二人同谋，是此试探之来，非忽然间事，必是深思熟虑的夙夜筹谋，待计划一定，始毅然决然，昧良循私地行去，此与一时不慎，偶尔失足者，自不可同日语。
2、终不知悟  　或谓看今亚拿尼亚之举动；又看其名与巴拿巴并称，必非平常教友，谅必列于一百二十人之中，是教中的传道士，已大被五旬节圣灵的感动；纵或不然，审四章33节“众人都蒙大恩”之言，是说大众都得了圣灵的大恩，彼得亦明言其如此行是“欺哄圣灵”，可见他必是于灵恩有分的。于是当计划卖田地之先与田地既卖之后并价银将交之时，必时受灵感，使有悟罪之机；再看彼得对撤非喇之言(8节)，可见将价银放使徒脚前时，亦未尝无悟罪之机，可惜一个于灵恩有分的人，竟硬心到底，真是罪无可原了。
(四)论其罪之刑罚 　 或谓亚拿尼亚夫妇，同心作伪，固不能推诿无罪，然而夫妇二人，遽科以死刑，未免太过。过此说者，乃以未思此事的关系:
1、其刑固重其罪过亦重　　　因其不但自欺欺人，且欺神，并以私心用事，隐怀不信，故主以此警人，使知神恩虽大，于当罚者亦无不罚之。
2、其罚固大其关系亦大　　　今当教会初立，玩法于罪者，必不得轻赦；否则人即不知罪恶之关系多重，亦不知主恶罪之心多大，而于此欺人欺神之罪不重罚之，人或不但以使徒为可欺，亦将藐忽圣灵，如此教会所影响，即不堪设想了。
注意今日以科学方法解释圣经者，谓此夫妇二人之死，谅由忽闻人知其隐谋，因而惊骇昏绝，气血闭塞而死；但观第九节彼得对撒非喇之言，明明是由于神显大能而罚之，何得以人智淆乱真理呢?

五、大彰神能的(12节，l5-16节)
(一)神迹之多而显(12节)　　　言门徒行了“许多神迹”，此“许多”二字，足以显出所行神迹，不但是次数众多，且种类不一，可见所行确为神迹，是因神无量的德能，并非如埃及术士所行，以为方术所限，不能随意而行者所可比拟(出8:18)。而且门徒所行神迹，亦显然行于“民间”，是彰明较著者，非同术士者流，所谓“蒙蒙盖盖，变成妖怪”者，所能同语。
(二)神迹之广且奇(15-16节)  　此时不但耶路撒冷城的人。得了医好，“还有许多人带着病人和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治”，最奇的。是“得他(彼得)的影儿照在”身上的病人，也都医好了。考此中原因，讲心理学者，或谓由于病人心理上大受感动，蓄具绝大信仰力，迨一经影儿之阴庇；信力所至，其病即愈；此其中固有一部分真理，但若无神能神力之丕彰，其心理上任具何等信心，必仍是徒然无功效的。
由是以言，新立教会，以高尚完美，故能大彰神荣；历来的教会，并会中的信徒，于神前的缺陷，要以亏欠神荣，未能大彰神能神力为最；我今日在神家，是否一个大彰神能的人呢?

六、发达进行的(13-14节)  

    信徒既能彼此友爱，同心合意，超出世人，跻入灵界，一尘不染的，蓄具非常的神力神能，活泼泼地为真理的善证，教会的发达进行，即不期然而然了。
(一)反对者畏惧(13节)  　　言“其余的人没有一个敢贴近他们”。此其余的人，既非寻常的百姓，以百姓都尊重他们，可见必是反对教会的祭司长官等，他们见门徒显然行种种的大神迹，信的人，日见其多，不免心存畏惧，正如拉撒路复活时，他们对于耶稣所存的观念，说我们筹划的，“是徒劳无益，世人都随从他去了”(约12:l8-19)。
(二)信从者日众(14节) 　　 言此时“信而归主的人越发增添，连男带女很多”。是不但男人归主，亦特言及“女人”归主，乃以路加写福音，多注重女界，其写使徒行传，亦不轻视女界。于基督内既无男女之分(加3:28)，且以女界在教会中，更有最重要的关系，故路加特提女界之归主，显明基督的真理，不为世界各国重男轻女的风俗所囿。
我们看新立教会中“有无相通”之事，是教会临时的办法呢?抑是通行的规矩呢?学者以为今日可实行此主义否?人欲实行此主义，必须有何等资格?亚拿尼亚夫妇之罪，与原祖所犯之罪，有何异同?使徒行各种的神迹，因而教会非常的发达，神何不于今时代，亦令门徒多以神迹证道呢?今日信徒岂不能行神迹吗?我们对于初立教会有何感想?
讲经要题 　　 撒但(5:3)
(一)撒但之实有　　彼得言“撒但充满了你的心……”。是以撒但为实有，并非一种欲念。据圣经明言其行事(伯2:7；徒5:3；约l3:27)，其说话(伯1:9-11；太4:8-11)，其游行(伯1:7；彼前5:8)，其有思索(代上21:1；约l3:2)，其有诡诈(弗6:11；林后2:11)，并惯行试探人等事(创3:l-5；太4:8-11)。
(二)撒但之权位  　他能占据人心(5:3)，是空中掌权的(彼前5:8；弗2:2)，是暗世之君(路11:14-18；弗6:11-12)。
(三)撒但之诡恶  　看亚拿尼亚夫妇，可知他能叫人中其诡计而不自觉，他是从起初即犯罪的(约壹3:8)，是说谎并杀人者之父(约8:14)。全世界都卧在他的手下(约壹5:19；徒26:18)，弄瞎人的心眼(林后4:4)，夺去人心中的道(路8:12)。
(四)撒但的结局　　亚拿尼亚以顺撒但而败亡，将来撒但亦必与其使者一同灭亡(太25:41)。耶稣的十字架，已胜过撒但(来2:14)。将来难免于永刑(启20:10又15节，又21:8)。

第八章  第二次逼迫(5:17-42)
    从来教会愈发达，必愈遭世人的嫉妒。如上章所论，当时教会既有非常的进步，信而归主的越发增添，连男带女很多，而且大显神能，耶路撒冷四围城邑的人，都来得了医治，那些素来反对教会的，见此光景，能不满心忌恨，起而与教会为难吗?

一、第一次被执(17-25节)      此时门徒被执，是一连两次:
(一)人的迫害(17-l8节)
1、迫教的领袖   　此时迫教的领袖，非平常百姓，乃大祭司与其同人及撒都该人等，亦即初次迫教时之领袖。看他们既一而再地与教会为难，可见已有除灭教会的决心，非将拿撒勒党扫尽，是不快意的了。
2、迫教的原因  　考其所以迫教的原因，言由其“满心忌恨”；到底他们何故满心忌恨呢?(1)因伊等曾将主钉于十架，每闻耶稣的事迹，即良心难安。(2)以使徒多讲耶稣复活之道，与他们的信仰不合。(3)曾恐吓使徒(4:17-18)，不生效力，其权等于虚设。(4)以信主者日众(5:14)，必令他们杀害耶稣之罪亦益彰显。(5)教会若大兴，百姓必不奉守旧规，因而他们的权柄必减削。(6)嫉妒使徒为无学问的小民，竟行众人的欢心。拿撒勒党兴盛，或恐聚会叛乱，罗马官必夺其职权(约ll:47-48)。
3、迫教的毒手(18节)    即“下手拿住使徒”(12:1又20:27)，当时所捉拿的，不但是彼得与约翰，乃是众使徒(29节)。捉到后，即“收在监里”，是待众门徒俨如罪犯，可见此时教会进步，逼迫也进步了。
(二)神的释放(19-25节)
1、天使领之出监(19节)　　　撒都该人原不承认天使的存在(23:8)，此处则显有天使领门徒出监(参12:7)。以天使是服役的灵，常奉遣为那将要得救的人效力。不过按圣经所载，凡天使所行，皆是神的特行，并非循乎自理之常事。或谓此时监门开放，门徒犯狱，系因地震之故，并非有天使夜间开门等事；但看下文亦言“监牢关得极妥当”(23节)，若言监门开启系因地震，监门开而得关，也是因地震吗?
2、使徒复去讲道(20-25节)　　使徒出监以后，天未及亮，即谨遵天使的命，趁殿门初开，热诚教徒皆来祈祷之时，复在殿中讲起“生命之道”来。可见主的道理，真是监牢关不住，铁链亦捆不住了(提后2:9)。
3、敌人惊骇无措(21-22节)　　大祭司等，此次既是捉到众使徒，下在监里，此案件自是非常重大，故翌晨即“叫齐公会的人和以色列族的众长老”，会议惩办之法。议定后，即差人去提讯，不意使徒已不在监中，但监门仍关得极妥当，谅由天使既开之后，复又关闭，见主作事极有秩序，既开之，复关之，看守的人，尚不知觉；差役将此情形禀告议会，祭司长等闻言，即惊骇无措了。

二、第二次被执(26-42节)
(一)捉拿(26-27节)　　　　祭司长闻知使徒们仍在殿中讲道，遂复差人去捉。但因怕百姓(参太21:46；可l2:12；路20:l9，22:2)，不敢如前次之虐待(18节)，以使徒方于昨夜莫名其妙地出了监牢，百姓必非常地欢迎，而祭司长等仍冥然罔觉的，复差人去捉，何不思之甚呢?
(二)审讯(27-28节)　　　　公会的人明知使徒出监，非人所为，必赖神能，不免异常恐惶，惟强为不信(24节)，讨论良久，犹豫未决，彼等不提越狱之事，佯作不以为奇，特以二罪指使徒:
1、斥其违禁训人　　　所控使徒之罪，首在不听公会的禁令，竟奉“这名”教训人，将“这名”传遍耶路撒冷。祭司等不称耶稣之名，竟言“这名--这人，”可见其厌弃耶稣至何地步了。
2、斥其归罪于己  　　言“倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上”。想犹太会众，钉主于十字架时，皆众口一词的，愿意承当耶稣流血之罪(太27:25)，而且耶稣也诚然是被他们钉在十字架上；彼得也曾再三地讲明(2:23，3:15，4:10-12)，何以此时不敢承当，倒怨别人将这罪归于他们呢?
(三)辩诉(29-32节)  　神何以将使徒救出监牢，复任公会去捉拿呢?乃以借此:一方面使公会的人有所戒慎，或可谦卑于神前。一方面亦给使徒们一个为主作证的好机会。
1、彼得申说违禁令的缘故(29节)　　　“顺从神，不顺从人，是应当的”(4:l9-20)，神既命其奉主名传道，昨夜天使领其出监时，亦特以去传“生命的道”相嘱(20节)，如此焉得听从人，不听从神呢?
2、彼得言明传基督的原因(30-32节)  　大祭司等虽严严斥责使徒说:何以你们“想要叫这人的血归到我们身上”呢?被圣灵充满的彼得，竟大有胆量地趁机作证说:“你们挂在木头上杀害的耶稣”是我们不能不传讲的:(1)神已叫他复活。(2)用右手将他高举。(3)叫他为君王，为救主。(4)将悔改赦罪之恩赐于人。(5)我们是为这事作见证的。(6)圣灵亦特为此作证。
(四)讨论
1、公会员的态度(33节)　　　公会员闻彼得分诉以后:(1)就极其恼怒。从来人多不喜听已过，况于众前公然斥其将神子耶稣钉于十架的大罪，怎能不恼羞成怒呢?(2)想要杀他们。此时见不能禁止使徒的口，不讲耶稣基督，殊非将他置之死地，不能止息传道的声音，所以就“想要杀他们”。迫教流血的朕兆，已于此显露了。
2、迦玛列的建议(34-39节)　　时有迦玛列者，系法利赛人的首领，按法利赛分两派，各宗一著名拉比，广义派宗希列，狭义派宗沙买，迦玛列系希列之孙，得其祖父心传，为人豪放豁达，且其聪慧，学识，声誉，为当时拉比冠，尝为保罗之师(22:3)，此时于公会发言，当然是很有效力的。
(1)其言论之缺点(35-37节)  　(甲)引证不切。迦玛列引丢大与犹大两个作乱的人，较比耶稣的事，可知其尚未见到耶稣为弥赛亚，故其言甚不合宜，其缺点一。(乙)见道未真。议会之职，贵在审决宗教的事件，倘有真理发明，即当承认维持，以助之发达；遇有邪说兴起，亦当从速扑灭，勿使昌炽蔓延。而迦玛列对于主道之真伪，竟不能决定．是其见道未真，此其缺点二。
(2)其建议之可取(37-39)  　(甲)可以听其自然。言“我劝你们不要管这些人，任凭他们吧”。此时既有显然的神迹，何不加以考查，知其究竟，岂可以“不管——任凭”等旁观态度处之呢?(乙)免得攻击神。看以往耶路撒冷所遇的大事，如耶稣复活升天(使徒讲复活，公会不辩驳，即是默认)，圣灵降临，以及教会的显象，神迹的奇异等，稍明真理的人，不能不心存敬畏，诧为神的行事。而迦玛列竟以“若是……恐怕……”等口吻，劝众人勿攻击神，此亦消极的不攻击之攻击了。然而迦玛列乃老法利赛人，难免有牢不可破的成见，今发此言，亦可显其识见超卓，较众会员高出一等，使徒等亦赖此得释，是其建议亦属难得。
(五)苦刑(40节)　　　　公会的人，原欲将门徒置之死地，今听迦玛列之言论，颇觉有理，遂容纳了他的建议:
1、责打使徒  　　虽未将使徒置之死地，但亦痛打使徒一番，或照公会责打的常规，受鞭打四十少一下，如此:其一，可以顾全撒都该人的面子。其二，可以羞辱门徒，使其无脸讲道。其三，可以令听道者心生胆怯，以从主为耻，以为如此办法，必可令拿撒勒党的势焰稍熄了。
2、儆戒使徒　　　既责打以后，又儆戒门徒，不可再奉耶稣的名讲道，如此日后纵在门徒所讲的道上，找不出错来，只就其违命一端，亦可随时再加逼迫。
(六)喜乐(41-42节)　　　使徒等虽受逼迫，却遇难不丧胆，临危不灰心，倒反满心欢喜，勇往直前，为主作证，此事于吾人实大有裨益。
1、欢喜的缘故(41节)　　使徒们“离开公会，心里欢喜”的缘故:(1)以已配为主名受辱。公会所以责打门徒．谅门徒必以传道受责为辱，孰知门徒反以为主遇难为荣，以为自己“配”为这名受辱，就满心地欢喜。(2)以此适合主的教训。耶稣尝言:“人若因我辱骂你们，逼迫你们……你们就有福了。应当欢喜快乐。因为你们在天上的赏赐是大的。”(太5:11-12)信徒在世，常是苦难加多，快乐亦增添，其乐乐苦苦的真际，岂是世人所能明晓的呢。
2、事工的进行(42节)  　使徒被释以后，更欢欢乐乐地去为主作证，或即“每日在殿里”或“在家里不住地”教训人，传耶稣是基督，此阻难之来，不但未妨碍教会之进行，倒反更使教会有非常的进步呢。
由上以言，苦难与益处有何相关呢?此次逼迫，在何事上较第一次加重?天使是实有的灵物呢?或是死人之灵，亦或人心的幻象呢?迦玛列之言，是否由于信服基督?事过以后，门徒之信心如何?听道者之观念如何?迫教者之感又如何?
讲经要题:
(一)本书论天使
1、拯救门徒的苦难(19节又l2:7-10)
2、导引门徒的事工(8:26)
3、指示门徒的疑难(10:3、7、22，11:13)
4、坚定门徒的信心(27:23)
5、惩罚门徒的仇敌(12:23)
(二)圣工的进行(17-42节)
1、拦阻
(1)被捉(17-18节)(2)严禁(28节)(3)恐吓(33节)(4)痛打
2、顺利
(1)狱中的自由(19节)(天使)
(2)议会的辩护(34-39节)(迦玛列)
(3)喜乐的鼓励(41-42节)(圣灵)

第九章  初立七执事(6:1-7)
按本章所载，是见教会初次有一定组织，除使徒以外，亦选举职员分理会务，使教中诸事可以井然有条地依序进行。考长老、执事，教会原无此等职员，其初司理教会者，唯使徒而已，后因事繁，始选职员助理教务；然在本处经文并无执事二字，谅初时是有其职，而无其名，其后保罗所立的教会中，即显有执事之称(腓1:1；提前3:8)，而执事所任职务，既适与本处所言相同，自然本处所言，即是会中初立的执事了。

一、设立执事的原因(1-2节又4节)
(一)免致忽略会务(1-2节)  　教会既发达，事务必繁多，如不设有专员分任各事，自难免有所“忽略”。
1、会务忽略的影响(1节) 　 当时以“在天天的供给上”有忽略。致令会中“说希利尼话的犹太人向希伯来发怨言”。因会内信徒分有两等，一即说希伯来话者，一即说希利尼话者，其原籍虽属犹太，但因以后散居各地，与希利尼人杂处，历时既久，即渐将本国语言遗忘，而操希利尼语言，数百年来散居各国之犹太人，每年有至耶路撒冷守节者，亦有相约自建会堂，诵七十译圣经，操希利尼语言，而与之同化者。或谓会中的纷争，即因有此畛域之分，而说希伯来话(即亚兰语)的犹太人，轻视说希利尼话的犹太人，故于周济之时，遂有偏袒，致起纷争。亦有谓此纷争之由，即凡物公用的私弊，纵然会中无言语各别之异，此纷争之起亦在所不免。殊不知在基督内，原无化外夷狄之分，且能各输家资，有无相通，若能办理会务得法，而不至有所“忽略”，即不至为撒但留地步，以致新立的模范教会中，亦有此美中不足了。
2、会务忽略的原因(2节) 　　 因忽略会务，致起纷争，并非使徒有心之失，因使徒皆系犹太国以色列人，与操希利尼语言之犹太人，多未识面，且以教友多，而理事者少，未能顾全周到，致有此误。
(二)各能专心任事(4节)
1、庶务可分任　　　会中的庶务，非无人可以代办，如长此以往，不另选职员专任，非但忽略之事在所不免，亦必有误予使徒的圣工，以使徒岂能“撇下神的道去管理饭食”呢?
2、圣工当专心　　　所言“祈祷”与“传道”四字，不但为使徒的专工，亦历代传道士，平生的金句，以此四字，即传道之秘诀，之妙法，之不二法，非为祈祷的伟人，不能为传道的伟人，非大得能力于祈祷，必不能大显工力于传道。此处先言祈祷，后言传道，是以祈祷之工要于传道，传道人未有不致力于祈祷，而能善尽其传道之工者。而且此“祈祷”与“传道”之工，是圣事，是天工，决不得以俗事俗务之纷扰，致有误于此神圣的要事。使徒当日既专心以祈祷传道为事，今日的传道人，亦有此专工祈祷传道的决心与实行否?

二、当选执事的资格(3节)本处言及执事当选，必具三种资格:
(一)有如名声  　　任执事之职，掌管钱囊，济助贫苦，经理会内诸事，非素有声誉的好信徒，不能当此圣职:(1)必须有忠心。管理财胜，最易受试，唯有忠心者，始能取信于人。而且非有忠心者，亦不能始终存心清白，不致染指。(2)必须有爱心。济助贫苦，是爱心的行事，非富有爱心的人，如何能办此慈善事呢?(3)必须能任劳任怨。办理会务，不但当勤于任事，亦当善于忍耐，非任劳任怨的，决不能当此职务。所以选举执事，不可不注意其平素为人。是否在会中有名誉，是为众人所钦佩的。
(二)被灵充满　　　在会中有好名声，固然紧要，不如在神前得了灵恩，尤其紧要；一个确实得了圣灵充满的人，对于他的职务必能尽到好处，较之仅在人前有好名声的要可靠得多了。
(三)智慧充足　　　掌管经济，治理会事，非有智慧，不能随时随事地办理得法。更是对于慈善的事，若无办事的智慧，往往将善事办坏，即善而不善了。但这等又忠心又智慧的人，真是不易得的(太21；45)。

三、举立执事的手续(5-6节)
(一)会众选举(3、5节)　　　用何方法选举，经无明言，兹不具论。惟知所选，是从教友中查出来的，是众人所“拣选”的。看所选七人之名，皆是希利尼名，非希伯来名，谅皆是从散居各处的以色列民，今于耶路撒冷而归主的人中选出；而且其中有尼哥拉，是奉犹太教的外邦人，如此可见此选举，完全是由圣灵的自由，非从人意的规定；此时乃以说希利尼话的寡妇而起的争论，于此选举的结果，当然此争论也必止息了。此亦日后教会往各地推广的先兆。
(二)使徒按立(6节)　　　执事既经会众选出，复令其立于众前，行按立执事的圣礼:(1)祈祷。求主多赐灵恩灵智与他们，使其有忠心事主，用爱心待人，办理会事，能大公无私，任劳任怨地恒心到底。(2)按手。考圣经按手之意不一:(甲)是为祝福(太19:l3、l5；可l0:16)。(乙)是为医疾(可5:23，6:5，7:32，8:23、25；路4:40。13:13)。(丙)是为分与灵恩(8:17、19，9:17，19:6)。(丁)是为设立圣职(13:3；提前4:14；提后1:6)。

四、初任执事之题名(5节)
(一)共选执事七名　　　　此时所选执事，共有七名。其故:或谓当时已有七千教友，故每千人中选举一人；或谓当时教友共分七组，故每组中选出一人(此皆臆度之词，并无可凭此之据)；亦或谓七位执事系从当日耶稣所遣之七十传道士中拣出，但此七十传道士理应同使徒共作传道，似亦不应当“伺候饭食”；究其所以拣选七人之故，谅以七为完全之圣数，且以当时教会大兴，会务繁多，以七人共同司理周济等事，未始非妥善之法。然此乃教会最初的组织，后世教会的组织法，因时制宜，自不必以七人为定额。
(二)有三人在教中知名　  所立七位执事中，有三名在圣经他处亦载述其事。
1、司提反    按司提反之道心灵力，为众执事冠，本书明言他的长处有数种:(1)信心充足。(2)圣灵充满。(3)满得恩惠(8节)。(4)足有智慧(10节)(5)广行神迹。(6)大有演讲的能力(7节)。(7)首先为道舍命。
2、腓力　　　腓力家居该撒利亚，不但是善尽执事之职，且是有名的传道士(21:8)，圣经曾言其领埃提阿伯的太监归主，并为之施洗(8章)。其有四女，皆为先知，保罗往耶路撒冷时，曾住于其家七日之久(21:8、9)。
3、尼哥拉　　　最后一名是尼哥拉，乃“进犹太教的安提阿人”，他的名字，列于末后，或与十二使徒中居最后一个的犹大相同，教中人士，多以此尼哥拉，即启示录二章7节与l5节所说的尼哥拉党即此人，但无确据可凭。

五、教会立执事的助力(7节) 

　　当时既选出执事，司理教会庶务，使徒等即专心传道，教会因此有非常的进步:
(一)神道以此大兴　　　如言“神的道兴旺起来”，福音广布、教会发达固由于神恩，亦在掌教者能治理得法，传道专心的缘故。
(二)门徒数目增多　　　先有百二十人(1:15)，后一日增“三千人”(2:41)，又后“天天加”(2:47)。“男丁数目约到五千”(4:4)，“信而归主的人越发增添，连男带女很多”(5:14)，“那时，门徒增多”(6:1)，此时以使徒专攻传道，感力所及，灵恩无涯，“在耶路撒冷门徒数目，加增的甚多”。
(三)祭司多人归主 　　 按以斯拉书所记(拉2:36-39)，犹太人回自巴比伦时，有祭司4289人(参代上23:6-24:19)，祭司共分24班，每班50人，各循定例，每年两次进圣殿供职，每次以七日为限，故其暇时甚多，即趁此时机，与他人同在所罗门廊下，听使徒讲道，其中亦有多人信道归主，大祭司的烦苦，就更甚了。
当日使徒对于周济的事有所忽略，有无咎过?教会可否无一定组织?当日在圣灵大降的教会，有无相通尚有分争，于普通社会中，如实行共产主义，将有如何的现象呢?看当日所选七执事的资格，是否以此为会内较次的职分呢?今日普通教友，对于会内各等职任，如执事长老等，存何观念?教会的事，分工合作，是否为必须的办法呢?
讲经要道:
(一)“我们要专心以祈祷传道为事”
1、以“传道”为事
2、以“祈祷”传道为事
3、“专心”以祈祷传道为事
4、“我们”要专心以祈祷传道为事
(二)教会有一定组织之利益
1、保守教会的合一(1-3节)
2、分任教会的事工(2-4节)
3、维持教会的秩序(4节)
4、免避教会的弊端(2、3、5节免有私心)
5、增进教会的和平(5节首句)
6、显出教会的权能(6节)
7、关于教会的进行(7节)  

第十章  第一次殉道(6:8-8:3)
以上曾言公会听迦玛列之劝勉，释放使徒(5:34-35)。任其自然，但以后见新教派蓬勃发达。日见其兴，因而逼迫又起。其异于前者，即此次逼迫之人，不但是祭司领袖，乃各处的教徒；逼迫之地点，不仅在圣殿等处，乃在各地会堂；且逼迫之法，不但系狱责打，乃是置之于死地了。因此次逼迫，首先戴流血冠冕的，即司提反。按司提反为道殉难之景状，不但是为新约教会中第一个为道舍命的，也是第一等为道舍命的，看他如何为道作证，至死荣主的态度，真无愧为天国伟人之死。

一、司提反被捉(8-12节)(以善辩而招人怒)  

    司提反不但善尽执事的职分，且趁机为道作证，或谓“从来凡真信徒，皆是真传道”，信非虚语。
(一)其辩道的原因　　　考相处所言，司提反辩道的情况。似乎各处的人，多注重司提反，而特与之辩论；此时何以特提司提反而不提使徒呢?(1)或以其多学能辩。以使徒多是无学问的小民(4:13)，似不足与辩。(2)或以其易于接近。此时使徒等在民间深为人所畏服，“没有一个敢贴近他们”(5:12-13)，而司提反既为司理饭食的执事，或易于接近。(3)或特选其与人辩道。此时亦或因司提反有辩才，故特选之与人辩论，使徒们则仍“专心以祈祷传道为事”(6:4)。(4)或以其热心乐意与人辩论。是不但以其有辩才，且以其有非常的热心，乐于为道作证，以故辩道者多就之而来。
(二)其辩道的地点  　　当时与之辩道者，有各处会堂的人。按此会堂的来历，系以犹太人自巴比伦旋归以后，多于各处建堂礼拜。或渭以西结十一章十六节之言，即表明神准以色列人建会堂于巴比伦，迨回国后，则会堂随在皆有，耶稣在世时，耶路撒冷有会堂四百余处，此外在安提阿、小亚细亚、马其顿、亚力山大并罗马等处亦皆有会堂(13:14，14:1，17:1、10、17，l8:4、7、19)。圣经亦记耶稣曾于拿撒勒，并迦百农的会堂讲道。至于会堂的用处，是专为安息日讲经拜神，且有管会堂者司理其事(13:15；路l3:14)。平日则为小学校及裁判所，审理教务等事(太10:17)。此时有利百地拿会堂(原文即自由堂，谅系被释旋国者所组织)，并有基利家会堂(系保罗的生身处，或即保罗的本堂，曾于其内听司提反的言论)的人等，皆起而与司提反辩道。
(三)其辩道的能力  　　司提反辩道之能，不第以其显然行各种“大奇事和神迹”(8节)，可为真道的左证，且以其l、满得恩惠能力。2、大有智慧。3、说属灵的话。所以各处会堂的人，虽“都起来和司提反辩论”，只是敌不住他(9节)。众人见不能驳胜司提反的辩论，遂转羞为怒买出人来说谤渎的话，并耸动众人和长老文士等起而捉拿他，带到公会去。

二、司提反被控(13节-7:1)
(一)司提反被控的罪状(13-14节)　　　他们控告司提反之事并非捏告，不过彼等不明其意:如言“糟践圣所和律法”，或以司提反引证耶稣所说:“拆而复建之之言”(约2:19)，不知耶稣之意非指圣殿，乃以殿比己身(约2:21)。论及摩西的律法，耶稣来并“不是要废掉，乃是要成全”(太5:17)。他们即昧然据以为凭，去控告他，此亦正如他们控告耶稣的罪略同(太26:61)。
(二)司提反被控时的态度(15节)　　　司提反被控时，立于公会前，公会的人看“他的面貌好像天使的面貌”(参出34:29-30；太l7:2)。其貌如天使之故，吾人不得而知。或谓神特启其天，透出奇异的光荣，映于其面；或谓系以司提反心被灵感，天乐满心；因而英华发外，显于面上；人若与上主相通，绝离物质界，优入于灵性界的时候，灵德所钟，自必显此光容。

三、司提反辩论(7:2-53)(绝妙的演讲) 

　　按司提反辩论之言，虽未明答大祭司的诘问(7:1)，惟历述旧约历史，以暗答之，观司提反不答之答，可谓长于言词，妙以辩论了。其言论的目的，在使公会人更改其对于摩西并圣殿的偏见，可惜他们塞耳不听，竟起而杀之。兹略述其言论的秩序:
(一)引端(2-16节)　　　即历述列祖之事为言，表明律法的实际，并神无所不在之真意:1、申明古人皆随处拜神，未尝拘于一地，以圣殿乃所罗门所造，在上古以色列的先祖，如亚伯拉罕等皆随地拜神，且蒙神悦纳，可见敬拜神是不一定在圣殿中了。如亚伯拉罕未至应许地时，神已与之有交通，曾“向他显现”(2节)，“神使他……搬到”(4节)“应许”之地(5节)，“神说”(6节):“赐他割礼的约”(8节)。约瑟于未有圣殿之前“神却与他同在”(9节)，使他“得恩典、有智慧”(10节)，即居“埃及国”，神亦与之同在(10-ll节)2、其所以历举亚伯拉罕之事于摩西前，显明摩西亦改革家。摩西传授神的律法，实改革古来亚伯拉罕的制度，古时无律法，是律法有始；耶稣来成全律法，是律法有终，可见律法的精义虽不能改，而律法的形式未尝不可随时而易。司提反此言之意以表其个人有欲改革伊等之狭小主义，与摩西同，如此诽谤摩西，实是尊荣摩西。3、言及其先祖亦有逼迫先知，杀害善人的恶性根，即如卖约瑟，拒绝摩西等是(9节)，你们今日杀害耶稣，逼迫教会，也就不足为奇了。
(二)申辩(17-50节)　　　　　当时他们的假见证，所控司提反的罪状，即“谤渎摩西和神的话……糟践圣所和律法”，合而言之，即两样:一则谤渎摩西的律法，再则糟践神的圣所。故司提反即逐一申辩:
1、申论摩西之事实(17-43节)  (1)言摩西平生皆有神旨。其生平事迹，略分四段:初生时期之景状(17-20节)。预备时期的际遇(21-29节)。奉召时期的任命(30-34节)。处世时期的事工(35-43节)。此四者冥冥中皆有神的意旨，司提反言此，即表明其钦佩摩西之意；不敬摩西者，决不能出此口吻。(2)言列祖如何反对摩西(23-29节)。摩西虽如此顺从神，有如此救同胞的血心，无奈列祖不悟，竟显然地反对他。可见毁谤摩西者，不是我，乃是你们的先祖。可惜神所重视的人，人反轻视，何竞如此的愚昧呢?(3)言如此反对摩西所系非轻(35-38节)。于此数节书内，屡言“这”字，是提醒他们注意摩西为神所立者。他所预言将来一位像摩西的先知，已经来到(指耶稣)，你们竟杀害他，此较列祖反对约瑟与摩西等，其罪尤重了。(4)言如此抗违神所立的先知，受何刑罚(39-43节)。先祖以如此违逆神所立的首领，所以神必转面不顾他们，“任凭他们侍奉天上的日月星辰”，为此就“把他们迁到巴比伦外去”。前车既覆，后车当鉴，现今你们竟蹈其覆辙，杀害耶稣，逼迫使徒，如此你们的后患，岂堪设想呢?何不趁机速速悔悟呢?
2、申论圣殿的真际(44-50节)    圣殿虽为神人交通之所，然而神人相交，却非必在圣殿。当初神命摩西立一会幕(44节，参出25:8而9节)，即表其常在以色列的会中，会幕随意迁移，不因时地而有所限制，会幕时代未有圣殿，神既常与以色列人同在，见神人交通，非必拘于有形的圣殿。虽然，以色列漂流旷野的时期已满，约书亚则奉会幕约柜，入应许地，亦可谓人神共庆得所，永歌乐土了。其后大卫(46节)奉约柜入耶路撒冷，并欲为神建设圣殿(撒下7:1-3)，以神未准，终未见圣殿之成功，但神却和他说:“无论往哪里去，我常与你同在”(撒下7:9)，因而大卫终身常“在神面前蒙恩”(7:46)。终由“所罗门为神造成殿宇”(47节)，“其实。至高者并不住人手所造的……”(48-50节)。此非谓圣殿无用，不过圣殿究不足为神的居所，任于何地拜神，亦无不可，即建造圣殿的所罗门，不也是如此说吗(王上8:27)?
(三)劝告(51-53节)  　　司提反于言论之间，观会众之顽梗，不可以理喻，遂改其方针，变其论调，趁他们未动野蛮之前忽严斥之，且控告之，言其与列祖同罪，而在神前(53节)，原告遂变成被告。至所告伊等之罪状有三:(1)抗拒圣灵(51节)。(2)杀害耶稣(52节)。他们的列祖是杀害先知的，如今他们又把那义者耶稣基督杀了。(3)违背律法(53节)。司提反以此言为结尾，以己代表摩西，以众人代表他们的先祖，如是自居于摩西的地位，而严严审问，并警戒他们。其最令众人痛恨者，即面斥议会中人效其祖宗的叛逆，将义者耶稣卖而杀之。

四、司提反遇难(54节-8:3)
(一)公会闻言的切齿(54节)  　听司提反所讲论的，可知其不但未毁谤律法与圣殿，且是更于精神方面克尽其敬礼与诚意。是其所讲，或较使徒更加进步；一则表明律法的实义较仪文为重，一则已见到主的真理，定为国家所弃，已有旧约预言可凭，而在司提反视之，决无全国悔改归主之望。此时议会众人，果谬执顽梗，盛怒填胸，非将他除灭，是不快于心的，故又欲以先前杀害先知与耶稣的手段，而杀害之。倒行逆施，莫此为甚。
(二)司提反临难的情况(55、56又59节) 　　　 1、圣灵充满。2、天为之开。3、救主接迎。即忽然心被灵感，灵眼开放，看见云外的灵世界(参太3:16)，得见神的荣耀，又见耶稣“站”在神右边(此站字有起而欢迎之意)。4、魂交上主(参路23:46)。5、代敌祈祷(参路23:34)。司提反临难的光景，不屈不挠，智勇兼备，上而蒙神嘉纳，下而代敌求赦，终则魂交于神，安然荣升，大有耶稣遇难的态度，真不愧为基督忠仆，荣荣耀耀地去戴流血的冠冕，正如西谚所谓:“不负苦架，不戴金冠”，若司提反其人者，可谓名实相符了(司提反原文即冠冕之意)。
(三)众人无情的残杀(57-58节)　　　　犹太人以石击人，照摩西律法则在城外，按该处有一石台，高丈余，令犯人立于台上，若有冤屈，可于此时申诉，否则将犯人推至台下，先由作证之二人以石击之，一击其腹，一击其心，如犹未死，则众人以石共击之，直至死而后已。此时犹太原无杀人之权，亦遽然所顾忌，迳于城外，用石头将司提反击死，可谓惨矣。
(四)扫罗在场的观感(58节)　　　　扫罗即异日之使徒保罗，言“司提反的衣裳放于扫罗脚前”，谅扫罗为讼司提反见证人之一，当司提反遇难时，其得在场亲闻司提反的言论，并亲见司提反的态度，不免心中隐然受感，面虽不从，而心已倾服，故其后日所讲之道，多由斯时感悟。如其能放胆与异邦人辩论，实效司提反之所为(9:29较6:9)；论主不居人手所造之殿，其言与司提反相同(17:24较7:48)；求神不将罪归于敌人，亦与司提反同(提后4:16，较7:60)；兹略举数端，余可类推，由此可见扫罗此时已深受司提反的感动。奥古士丁尝言:“若无司提反的祈祷，基督教中即无保罗”，所言甚是。
(五)信徒感受的苦痛(8:1-3)  　1、为司提反捶胸。司提反既已为道舍命，有虔诚信徒，将其埋葬，为之捶胸大哭。2、为教众痛心。由五旬节至司提反殉难，计约两年，此二年内，教会尚未受大逼迫，其故以信徒仍循常规，守律法，至圣殿，并无离犹太教另立新教之意，只期改造旧教成为新教；讵料“不能把新布补在旧衣服上”，至此竟触以色列领袖的大怒，以致“耶路撒冷的教会，起了大逼迫”，舍命者有人(7:58)，被囚者有人(8:3)，余则四散奔逃，漂泊无家了。唯使徒等尚留耶路撒冷，其故:一则深信神能保佑，以神既已屡次救之脱险地，出监牢，故信生命在主，主若叫生则生，叫死则死，生死全在主旨，唯主命是从。二则不愿遇难逃走，而作主牧场上的雇工(约10:ll-l3)，宁愿为羊舍命，决不欲畏难而逃。
注意    或以本章有数疑难之处，似乎圣经有错误，即以为反对圣经之据，试略述之，以释其疑:
1、于二、三节所载，亚伯拉罕在米所波大米“还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现，对他说:‘你要离开……’”。据创世记十一章三十一节与十二章一节，可知此言明明是住哈兰以后对他如此说，不是两相冲突吗?但细考圣经，知神召亚伯拉罕赴迦南，确有两次。首次召之离吾珥，去迦南，只以其父阻于哈兰，迨其父卒，拦阻已去，则又二次召之。是司提反所说，乃指首次被召时，并非与创世记有何冲突之处。
2、于第六节，言以色列人“必寄居外邦……作奴仆，苦待他们四百年”。此事于创世记十五章十三节已言之。但照保罗在加拉太书所记(加3:17)，是从神与亚伯拉罕立约至传律法，共有430年，即出埃及十二章40节所言，正430年时，以色列人即出离埃及。如此照年历考之，从神与亚伯拉罕立约至雅各全家下埃及，已历215年，是以色列人在埃及的确数，只有215年，这不是前后有冲突吗?但按司提反所说，乃以色列人对于在寄留埃及的年数，大概的说法，也是普通的说法，考约色弗的史书也是说有四百年。可知此400年的说法，是当时普通大概的说法，并非言之有误。
注意430年之经过
自亚伯拉罕进迦南至以撒生………………………25年
自以撒生至雅各生…………………………………60年
雅各下埃及之岁数…………………………………130年
自亚伯拉罕进迦南至雅各下埃及………………共215年
自雅各下埃及至约瑟死……………………………71年
自约瑟死至摩西生…………………………………64年
自摩西生至出埃及…………………………………80年
自雅各下埃及至出埃及…………………………共215年
3、于l4节言，雅各全家下埃及的有75个人。但照旧约所记，只有70人(创46:27；出l:5；申l0:22)，这不是圣经的错误吗?曰否——此事的解释不一:有言系将雅各的儿妇括于内者，以此处明言是“雅各的全家都来”，未言从雅各生的，且是言从迦南而来者，已经在埃及的约瑟并其二子不在其内。有言此75人系照七十翻译的记法，以七十翻译，于创世记四十六章27节，并出埃及一章五节所记，皆是75人，其所以记75人之故，谅以加上约瑟的5个孙子而言(民26:28-37；代上7:14-22)，司提反的名字，既属希利尼语，当然他所引证的，是七十翻译了。
4、于十六节言，“列祖葬于示剑，亚伯拉罕所买的坟墓里”，显与旧约不合。此事所当申明者有二事:(1)关于葬地:(甲)雅各系葬于希伯仑的麦比拉洞，未葬于示剑(创50:13)。(乙)约瑟是葬于示剑(书24:32)。(丙)若列祖于出埃及时，亦一同带来，当然必与约瑟同葬于示剑，如耶罗米曾言在他的时代(主后420年)，十二始祖的坟墓，尚在示剑地。在司提反之用意，此时所以特提示剑。以示剑是在犹太所憎恶的撒玛利亚，好叫众人想到神圣的地点，未必是限于耶路撒冷。(2)关于价买此葬地:(甲)亚伯拉罕曾于希伯仑买赫人一块地，内有麦比拉洞(创23:14-20)。(乙)雅各曾于示剑，向示剑的父亲买一块地(创33:18-20)，此地即亚伯拉罕初到迦南首立祭坛之处(创12:6-7)，谅雅各视此为圣地，故特买之。此时司提反对众人急于申说列祖葬于示剑的事，即将两处葬地，并两次买卖，用历史的双眼光，将二事合为一事而言之，读者不得以此而误会。
5、于56、57节，众人都一齐拥上来，把他推到城外，以石打死，与福音所载钉死耶稣的情形不合(约18:32)，此时犹太人被制于罗马，原无杀人之权，何以遽能将他推到城外，以石打死呢?其故乃以此时彼拉多滥用犹太圣殿丁税，为犹太人愤恨，谓其破坏宗教，上控于罗马政府，罗马王乃召之回京，究查其事，当时彼拉多已去，新巡抚尚未来；且适因其时，提比留皇帝已崩，新王方即位，要政待理，不暇及此，故犹太人能擅杀司提反，而无所顾忌。
照以上所言，此惨案因何发生?世人对于信徒如何妒恨?司提反对于宗教进化的观念如何?其如何看基督教不限于种族，亦不限于国界?逼迫于教会的推广有何关系?西谚所谓“殉道者所流的血，即福音的佳种”，何以见得呢?
讲经要题:
(一)讲经模范(以数人之事连为一题)
1、亚伯拉罕——先导(2-8节)莫忘从出的本原。
2、约瑟——中保(9-10节)莫忘如何为世所嫉。
3、摩西——救赎主(17-44节。莫忘先前的叛逆。
4、大卫所罗门——建殿者(46-50节)  莫忘自己的错会。
5、众先知——教导者(52节)莫忘自己的顽梗。
(二)殉道模范
1、充满圣灵(55节)
2、定睛望天(55节)
3、遥见耶稣(55节)
4、大胆证道(56节)
5、信望坚定(59节)
6、代敌切祷(60节)
7、安然而逝(60节)

第二段教会发展(8-12章)——为证于犹太撒玛利亚
第十一章  腓利传道(8:4-40)
自五旬节后，耶路撒冷教会大兴，门徒多聚居城内，今以司提反被害，则不得不暂避其锋，逃往四乡，及撒玛利亚等地。此正有上主美意，以门徒等既在城内逾两年之久，已深受道中的训练，不但道理通达，且信心坚固，此时正好往各地传道。如此时在城内仍安居无事，或未必有此远方布道之举，今以逼迫的缘故，使基督福音遍传四方，这不是受害而反得利吗?所记四方布道之事，则首记腓利为第一布道士。

一、腓利于撒玛利亚布道(4-26节)(禾稼尽熟)   

    真希奇啊，上课论到首先为道舍命的是七执事之一，非使徒之一；本课又言首先布道得力的，亦是七执事之一，非使徒之一；可见发达教会，荣耀归主，究不在其职位与事工了。
(一)腓利布道的景况(4-l3节)
1、其布道之地点　　　当日耶稣传道。曾经撒玛利亚，于叙加城布道，多有人信其为弥赛亚(约4:25-26，又39-41节)。以撒玛利亚人虽不重先知书，却重视摩西五经，切望弥赛亚来，对于崇拜上主、奉行礼节等事，心亦甚殷，故此时一闻腓利操希利尼语之讲论，则心领神会地极表欢迎。
2、其所讲的真理　　　腓利所讲，一言以蔽之，即“去宣讲基督”(5节)。传道人唯一的事工，即讲“耶稣基督并他钉十字架”(林前2:2)。腓利于撒玛利亚讲道的成功，亦正以其惟讲耶稣基督，以撒玛利亚人殷望弥赛亚之心甚切，对他们讲弥赛亚的救恩，正是适合所需。
3、其宣讲的左证(6-7节)　  腓利在撒玛利亚，亦广行神迹，叫“许多……被污鬼附者……瘫痪的、瘸腿的，都得了医治”。
4、其传道的果效  　　(1)众人都同心合意地听从他(6节)，(2)他们都信了福音和耶稣基督的名(12节)，(3)连男带女都受了洗，(4)那城里就大有欢喜(8节)，可见腓利在撒玛利亚传道的效果，是异常的满意了。
5、其所遇特别的事宜　　　当时有著名的术士西门惯行邪术，以欺人者，且诡言己为弥赛亚，叫城中男女不但惊异他的艺术，且以为他“就是那称为神的大能者”，此时西门亦降服而求洗(33节)。至其所以能行艺术之故:(1)或因其用浅近科学变化之理，(2)或以其用“欺骗的法术”(弗4:4)，(3)或以其仗撒但的权势，本处明言其“行邪术”，谅来是撒但的使者了。
(二)彼得、约翰之调查(14-25节)　　　犹太人对于撒玛利亚原存鄙视之心，其故:一则以其种族混杂，似犹太人而实非犹太人。一则其宗教不纯，因其袭取犹太宗教上之各种仪式，杂以异邦之性质，即所谓异邦化的犹太教，是似犹太教而实非犹太教。犹太人素来恨恶他们，基督的福音却能将此隔膜化除，墙垣拆通，使犹太与撒玛利亚相合，即如此时耶路撒冷母会，一闻撒玛利亚教会发达，实为教会破天荒的新事业，即速遣富有经验的彼得、约翰前往调查；使徒如此动作，并非有心监视，乃欲与新信徒联络，予以相当的助力；观二使徒在该处的行事，即可知其存心与目的了。
1、二使徒为教友祝福(15-l7节)  　　　(1)为之祈祷。言“就为他们祷告，要叫他们受圣灵”，因为他们“只奉主耶稣的名受了洗”，但是“圣灵还没有降在他们一个人身上”，可见水洗不过为灵洗的表示而已。此时二徒为他们祷告，“要叫”他们受圣灵，其意非言使徒有此权柄，可以将灵恩与人，乃因父是乐意将圣灵赐给求他的人(路11:13)，要叫他们受圣灵之洗，即是为之代祷。(2)为之按手。行按手之礼，也是一种特别的祷祝，神的恩赐，即由此而下降(提前4:14)，并非传递天然的能力啊。
2、二使徒对于西门的责斥(18-24节)　　　真传道士不但手携生命橄榄之枝。可以赐人以灵恩；亦手持律法咒诅之鞭，可以警人之罪过；观二使徒如何直斥西门之罪过，深可为传道人所取法:
(1)西门之罪过　　西门不但职业卑下，惟利是图，惯行巫卜等事，借以度生，此时真光一到，更显出他那罪恶的丑态了:(甲)信仰虚伪。惯用邪术，欺惑愚民，信之者皆迷于鬼神，相习成风，自误误人，莫此为甚。(乙)存心不正。如彼得言“在神面前，你的心不正”。(丙)轻看使徒。以为使徒的人格卑下，可以受金钱的贿赂。(丁)藐视神恩。灵恩非金钱所能比，所能买，我们被赎，非以金银等物，乃以基督的宝血(彼前l:l8)，永生是神白赐的，任出何等价值，亦不能购买。(戊)被罪捆绑(23节)。(巳)假意悔改。真悔改乃是出于知罪恶罪的心，非由于怕刑罚的心(24节)。
(2)彼得的斥责  　(甲)你于信道无分(21节)。(乙)与你的银子一同灭亡(20节)。(丙)悔改求主，或可得着赦免。或谓彼得对于西门，何以未如亚拿尼亚的严重呢?以亚拿尼亚明知故犯，且其行作大有关于教会；而西门之作为，究竟是出于不知而犯；故不能与亚拿尼亚一律，而以死刑罚之。
3、二使徒返回时途次的事工(25节)　　　二徒调查已毕，即回耶路撒冷去，“一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音”。尝见传道士，其传福音每有一定之目的地，非至其地不开工。殊不知到处皆是我们的工场，凡真传道，未有不利用各种机会，随时随地为主作证者。

二、腓利引太监归主(36-40节)(善从神旨)  

    腓利引太监归主一节，大有可以教训吾人之处，其最令人注意者，即腓利具有一副灵耳，得以明闻主声，乐顺主旨，故本段可以三个“说”字分言之。
(一)使者说(26-28节)　　　　此时腓利或由异梦，或藉异象，闻天使的声音示以当行之路，此亦真传道人所常见的:
1、示以当行之路(26节)　　　撒玛利亚在北，旷野在南，相去三百余里，往返颇感不便:而腓利未尝以撒玛利亚乃繁华之地，信者甚众，且教会初立，正急须腓利的培植；今忽然叫他暂且放下这紧要的事工，到荒僻无人的“旷野”去，究竟何用意呢?腓利何不发一言，以询其故，竟遽遵主旨而去呢?其如此一心顺从神旨，不是传道人的好模范吗?
2、示以当见之人(27-28节)  虽在旷野无人之地，竟有最重要的人，那坐于帝右之主特令腓利来此与之相遇。
(1)为埃提阿伯人　　　　按埃提阿伯在红海西南，尼罗之东，或即今之阿比西尼亚。其京城距耶路撒冷三千余里，假若腓利不即刻顺从主旨，以致时间有误，腓利必不能与之相遇；则埃提阿伯之教会，将何由成呢?今有人调查，知埃提阿伯千余年间，已与外人断绝交通，而今仍有基督教，不可谓非一奇事。
(2)为埃提阿伯的显宦    此去所见者，是埃提阿伯的财政长，“总管银库”，其在干大基王前的职任，与约瑟之于法老王，但以理之于巴比伦王有同位。
(3)为埃提阿伯之进犹太教者  主前约三百年，希利尼文化已轮于埃提阿伯等国，因而犹太教亦传于各地，故此，埃提阿伯的大臣，得读犹太圣经(必为七十翻译)，而为异邦人之进犹太教者。
(4)为埃提阿伯进教之最虔诚者　　　　看其如何至耶路撒冷礼拜，又如何在途次读圣经，可知其求道之诚与哥尼流无异。
(二)圣灵说(29-33节)
1、圣灵于腓利  这几节书有数字，见出腓利如何顺从圣灵，善尽传道之职:
(1)贴近(29节)　　　示以寻找机会的方法。
(2)跑去(30节)　　　是急于听命，绝不迟延。
(3)听他(30节)  　　非对于所遇机会漠不关心。
(4)问他(30节)  　　以在车下徒步而行的传道人，开口问车上的显宦，非乐顺主旨、勇于布道者，不能为此。
2、圣灵于太监　　此时圣灵更是预备了太监的心。
(1)备有谦虚请教的心　　太监虽是威权尊荣的显宦，亦能折节下士，愿安承教于道侧卑微的布道人，遽然请其上车同坐而求其指教；非有圣灵预备其心，不能如此。
(2)赐以迫切求教的心　　太监所念正是预言基督如何降生为人的救主，虽不深明其意，然亦未尝不怦然心动，火热如焚的隐然穷见基督的形影；而领略基督的救恩了。
(三)太监说(34-40节)　　据上段所说，圣灵既已预备了腓利的心，又预备了太监的心，则二人谈道时，自能心投意合。此实由主预为传道者布置一切，并非事出偶然啊。
1、太监请问(34节)  　　传道人最要的资格，在能深悉听道者之急须，随时随地听得罪中同胞一切有声无声的请求。假若传道人不善听亡羊的请求、马其顿人的呼号、人从灵性深处所发的一切不言之言、无声之声，必不配为传道士。
2、腓利讲解(35节)　　　腓利即因事制宜，就着太监所读的圣经，解明耶稣基督赎罪的救恩。想太监在耶路撒冷礼拜时，或已闻邑人街谈巷议地述说此事，今闻腓利的讲解，自必豁然贯通了。
3、施行洗礼(36-38节)　　看太监受洗事，可知领受洗礼，当具如何资格:(1)有信心，(2)信耶稣是基督，即神所许所立的弥赛亚，(3)信耶稣是神的儿子，并非属血肉的世人。可见人受洗不在道学渊深，乃在有真确的信仰，“信而受洗的必然得救”。
4、二人分袂(39-40节)　　人或以为太监受洗，必请腓利与之同去，或至埃提阿伯设立教会，何以“从水里上来”，主的灵即“把腓利提了去”呢?(1)太监已得基督。太监与腓利分手以后，即“欢欢喜喜地走路”，可见其已确切得了基督，唯基督能满足人心，赐人不尽的喜乐。据遗传。其宣传基督圣道于本国，成效颇大，连女王亦信主，下而军民，可以概知。(2)腓利别有圣工。传道以领人真得基督为目的，如果其人已深得基督，传道士之工可谓已尽，此时腓利既领太监归主，即将其交托主手，去另创天国的新事业(40节)。其以后的工作，或以该撒利亚为根据地，二十年后保罗曾在其家居留多日(21:8-10)，其有四女皆任传道，可知其日后的事工如何。
看此章所论，我对于腓利布道之工有何观念?其所传之道有何要义?西门听道未能深入之故何在?太监与腓利相遇时，如何表现主与门徒同工?太监何以如此为主重视?洗礼之要义为何?
讲经要题:
(一)腓利顺主旨传道(26节)
1、起来(去找机会)。
2、向南走(指定方向，此方向或背乎传道士的心意)。
3、往迦萨路(示以当走之路)。
4、到旷野地去(不合传道人心之地)。
(二)悔改之真伪有何不同
1、西门的假悔改(9-24节)
(1)已得恩感(13节)  (甲)业已相信(乙)领受洗礼(丙)与徒共处(丁)见神大能
(2)究未得救  (甲)其心性尚未改变(21节)(心不正)(乙)其罪累犹未脱去(23节)(丙)其意向依然偏误(18-l9节)(丁)其于道上还未有分(21节)(没得生命)
2、太监的真悔改(27-30节)
(1)是真诚的人(27节)(无利己心)
(2)是求道的人(28节)(有圣经在手)
(3)是谦卑的人(31节)(请腓利指教)
(4)是仰望基督的人(32-34节)(就到十字架)
(5)是真心相信的人(36-37节)
(6)是奉行教规的人(38节)
(7)是有快乐生命的人(39节)

第十二章  保罗悔改（9:1-31）
或谓基督教有二重要问题，如能将此二问题推翻，其他问题不能成立。此二问题为何?一即耶稣从死复活，一即扫罗见异象归主。昔英国有二贵族某，同肄业于牛津大学，以受科学与无神派之影响，极反对宗教；临毕业时，二人相约，欲废弃基督教，使不能存立于世，因拟各作一论说，一以耶稣复活为题，一以保罗见异象悔改归主为题，藉以攻击基督教。然二人于研究之时各受感而归主。过一年后，二人相遇，研究耶稣复活者，问研究保罗受感者说:子之论说已作成吗?答日:尚未作出，且言此事虽经研究，但不易反对。晤谈之间，各道其意，言及此等问题实基督教历史之事实，是决不能推翻的。于是又相约各以反对之论说，改作发明的解释，以证其真确，免日后反对者之妄费时光。此二篇证论，尚刊行欧美神学界。本章所言，即述与此二君具同样态度之保罗，归主时之经历。

一、悔改前的保罗(1-2节)(逼迫基督的)  

    新约时代，大有功于基督教的，当首推保罗。其原属便雅悯支派(腓3:5)，系法利赛人所生的法利赛人(23:6)，为大数的贵族(21:3、9)，生来即登罗马民籍(22:25-28)，曾留学京师，受业于迦玛列门下(22:3)，熟读古传与旧约，热心遵守律法(22:3；加l:4；腓3:5-6)。其名有二:一名扫罗，系希伯来文；一名保罗，系希利尼文。因其为外邦使徒，故恒用次名，有其各书信的首节可证。路加于其悔改以后，亦恒用之，至其有此二名之由，说法不一，兹不具论，或以扫罗系求之意，保罗系矮小之意，因其悔改以后，为人谦卑，故恒喜称保罗。其为人英明果敢，虽系少年，而为公会之官(26:11)，并有盛名(加1:1、4)，此时为迫教的领袖，即以其在犹太已大有声望与权势之故。
(一)其悔改前迫教的心理  　此时保罗迫害教会已非一日，大约已历一年之久，如言“扫罗仍然……”。至其所以如此残害教会，非有意戕杀同胞，因其原是性情良善的人，无非是本乎他的良心，求其心之所安而已:其一，他如此迫害教会，或以为是事奉神(约16:2)。其二，因其为法利赛人，见耶稣与门徒等，常与税吏罪人交游，大为法利赛所嫉恶。其三，或以耶稣钉于十架，即目为神所咒诅之铁证(申21:23；加3:13)。其四，教徒传拿撒勒人耶稣，即弥赛亚。其五，见教徒传道，每轻视圣殿与律法。其六，视此教如瘟疫，宜速除之，免致传染他人(24:5)。其七，且以耶稣尝痛斥法利赛人之非，亦戒门徒谨防法利赛人的酵(太16:6)，以致该党人怀恨莫释。此时保罗既为法利赛党之杰出，当然以卫道之责自负，今闻有拿撒勒党之势焰甚盛，故不如乘罗马皇崩殂之后，无人干涉，即给他一个斩草除根为妙。此亦出于一番宗教的热诚，迥非常人所能比拟。
(二)其悔改前迫教的举动　　　保罗在耶路撒冷，迫害教会已达充分的限度(8:1-3)，此时保罗残害教会之心日甚，近迫之不已，而复远捕之，恐权力有所不及，复求大祭司寄书以助，于是扩充其范围，非将此新教灭除，不快于心。时大祭司见扫罗系年轻有为，有如此之热诚，不能不私心窃喜，故肯将文书交付他，随其所愿迫害教会。时有大马色城，距耶路撒冷约三百六十里，为天下最古之名城，耶稣之道已早传于该处，大抵五旬节时，来自大马色守节之犹太人，归而传之，扫罗此时特领文书，至此捉拿信徒，不但捉拿男信徒，连女信徒亦一并提获，捆送耶路撒冷，其迫害的声势，真是可怕的了。

二、悔改时的保罗(3-19节)(深识基督的)  

    本段所言，即保罗所以为真传道士的极大原因，亦历代真传道士应有的经历，此经历即由异象而识主归主。
(一)保罗因异象而识主(3-7节又20章与22章)      考之圣经，知保罗见异象不止一次。其一，即在大马色之路上。其二，在犹大家祈祷时(11-12节)。其三，在阿拉伯(林后l2:15)。其四，在圣殿里(22:17)。其五，在特罗亚(16:9)。其六，在哥林多(18:9)。其七，在海中(27:13 24)。其八，在罗马城(提后4:17)。此外圣经未明言者亦不一而足。按本处所载，乃其首次见异象，即其将到大马色时，忽见荣光四射，他即仆倒在地(约自马上跌下来)，闻有声音，问其“你为什么逼迫我?”保罗见此异象是客观的呢?是主观的呢?是具体的显示呢?是属灵之感通呢?或以此不过是主观的，是个人心灵中的事体，乃以其行路时，约在晌午(22:6)，被日光激射，以致脑筋昏乱所致，并非显然自天有光照之，所闻之声亦良心中的问题，究无复活之主明明诘问之；至其眼目失明，谅以其受意外之变，按生理学之定理，失其光明，亦非有显然之神迹，或被主荣光之激射所致。进而言之，假若此事非属主观的，亦是出于灵界的，乃以此事奇妙莫测，非物质所能范围；近亦有心灵相交之事，虽隔数千里，可藉以交感晤面，或能知他人之存心，保罗所见，殆亦属此等灵交之类欤。诸如此类之论调，皆不信保罗见异象为事实者之口吻，想聪明超迈如保罗其人者，决不能以主观的幻想等遽然有此奇异的改变，且观其书信等，知更非脑筋昏乱者的作品。兹略言此异象对于保罗的关系:
1、客观的显示  　(1)见主之荣。此时不但见主的荣光。耀如天日(26:13)，且是确切见了不能见之主，其写哥林多书信时，尝言“末了，也显给我看”(林前l5:8)，谅即指其在大马色路上所见。(2)闻主之声。并“听见有声音对他说:‘扫罗，扫罗!你为什么逼迫我?……我就是你所逼迫的耶稣。起来!进城去，你所当作的事，必有人告诉你”。
2、主观的觉悟  　(1)主你是谁(5节)?此即保罗认耶稣为“主”的起头，主言“我就是你所逼追的耶稣”，此声音同行之人亦听见，保罗一闻此声如雷贯耳，当有二事了然于心:一则，钉十架的耶稣今日还在。二则，耶稣同门徒合而为一，故逼迫门徒，即是逼迫耶稣。以渺小的世人，竟欲逼迫死而复活的主，真是用脚踢刺了(26:14)。(2)主要我作什么吗?既知主为谁，自然乐意听主之命，作主所要他作的事了，故不由地从良心里发此诚恳的声音说:“主要我作什么吗?”或谓此“主要我作什么”一句，系保罗初次的祈祷，其自幼冲时，虽已热心祈祷，究未祈祷于主前，亦未从心灵向主说此诚恳的话，故此次所说真可谓其初次的祈祷，所言诚是。
保罗如此显见主面，明闻主声，如确认识了“主为谁”，并甘愿献身于主，乐意作主要他作的事，即传道人献身于主时应有而必有的经历。
(二)保罗因异象而归主(8-19节)  　　此时保罗以被“比日光还亮的”荣光所射，致眼目失明，“不能看见”，有人拉其手，领他进了大马色城，“三日不能看见，也不吃，也不喝”。于此三日禁食祈祷时，必有数事萦绕于心:一则，追想往日之罪过。二则，深思基督的奥妙。即如耶稣如何由死复生?如何适验圣经所言?并如何将他的生命能力充满信徒?如显然受基督化的彼得、约翰、司提反等之为人，不能不令人诧为异事。三则，念及将来的事工与责任，将如何弃其所有，甘愿背负苦架，跟从基督，以传弥赛亚之救道，于罪中的同胞。试略述其于异象中归主之事如下:
1、亚拿尼亚因异象去见保罗(10-l6节)  　亚拿尼亚系大马色的虔诚信徒(22:12)，亦由犹太教而转信耶稣者，故能深谅保罗。此时主在异象中，命其往见保罗，亚拿尼亚初不敢昧然而往，及闻保罗是主所选之器皿，将要在异邦各地，并在君王侯伯面前为主作证，且要为主受许多的苦，此时亦正在祈祷中，即毅然前往。
2、保罗在异象中见亚拿尼亚(12节又l7-l9节)    保罗正在祈祷时，于异象中“看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见”(12节)。此时亚拿尼亚果遵主命而来。
(1)亚拿尼亚如何奉行主的使命。    (甲)按手在他身上。(乙)称其为兄弟扫罗。非可怕的仇敌，乃已成亲爱的弟兄。(丙)主叫我来使你看见。(丁)又要你被圣灵充满。
(2)保罗如何实验主的救恩。    (甲)眼睛看见。此时保罗不但是肉眼能看见，更是灵眼忽然睁开，对于主的救恩，看得分明。其一，是从他以往未悔改的黑暗中，忽有明了的眼光，耶稣曾屡次言及法利赛人是瞎眼的(约9:41)，不明律法和福音的真际，此时保罗既“好像有鳞立刻掉下来”，对于律法的要义，福音的救道，必恍然大悟了。其二，是对于当时可怕的黑暗情形中，忽有明了的眼光，在此三日之中，不免有良心的痛责，自觉罪恶深重，主怒难当，今灵恩已到，鳞物脱去，，但见那可怕的愁云，忽尔消散，义日的恩光，遽然照临了。(乙)受洗归主。此时不但不反对基督，且奉主名受洗，甘愿认耶稣为主，归主的旗下，听主的号令，作主的事工了。(丙)心身健壮。已三日之久，禁食祈祷，身力未免疲乏，此时既得灵恩，受洗归主，自有不尽的喜乐，于是“吃过饭就健壮了”。想保罗此时不但身力复原，更必是灵力异常充足哩。

三、悔改后的保罗(20-31节)(见证基督的)  

    本段所载，即自保罗受洗归主直至巴拿巴往大数去，请其与己同工(11:25)之期间内保罗所有的经历。欲详细考查保罗于此期间的经过，亦可参看本书9章26至31节，又22章17至21节，并加拉太l章18至24节等处，合此数处所记，可知保罗受洗后，即与大马色的门徒同在，并见证耶稣是基督。后自大马色去阿拉伯旷野(加1:17)，独对神至少历二年之久(于本章22与23节之间，遗此未记，以时间论，此二节当相去二年之久)。后又回到大马色(加1:17)，与门徒共住。“过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗”，始自大马色逃跑，自受洗至此，已历三载(加1:18)，即往耶路撒冷与彼得同住十五日，后因犹太人的逼迫，即往该撒利亚，终回大数原籍。数年以后，始显然受传道的使命。兹略分言其于此期间的经过:
(一)与信徒的交游　　既已归主，即与主徒联为一体，不但与大马色的门徒同住，亦特往耶路撒冷，“与门徒结交”。其最注意者，即欲拜访彼得，与之共议布道的大计划，是前日所仇视的，逼迫的，今则成为可亲可爱一身的肢体了。
(二)于灵性的修养　　于此数年中，以大部分的时间，作修养工夫，而且特至阿拉伯野，独对神二三年之久，其于道中的造诣，已于此时达最高地步，甚至被提至三层天，得听天上的话语，是人间不可说的。
(三)于圣工的实习 　 凡主所用的器皿，并非备妥以后始为主用，乃无时不为主用。而且其随时为主而用，亦正是预备的好工夫，所以保罗一蒙主召即在大马色“越发有能力……证明耶稣是基督”，后在耶路撒冷亦“奉主的名放胆传道”，即以后至该撒利亚大数等处，数年之久，也是多以布道为事哩(参加1:23)。自保罗归主之后，教会暂时都得平安，而且教徒的道心灵性，亦大有进步，信而归主的人，就更日见其多了。
注意    保罗归主以后，至耶路撒冷约有四次:(1)第一次(9:23-30)，即加拉太书所言者(加l:l8-l9)，于27节所说的使徒，即彼得与主的兄弟雅各。(2)第二次(11:30)，在耶路撒冷，或正遇第l2章所记之要事(12:25)。(3)第三次(15:l-30)。(4)第四次(21:17-23:35)。亦有言为五次者，其第一次至耶路撒冷，即其悔改后不多日(9:26)，门徒对于保罗悔改之事，尚未得其详，所以“都怕他，不信他是门徒”，看此情况，谅不是过三年以后的光景。其第二次，即加拉太l章18节所言。不过如此讲法，其难处即在加拉太l章17节所言，“没有上耶路撒冷……惟独往阿拉伯去”。如果加拉太1章l7节的意思，是重在16节所记，“没有与属血气的人商量”，惟独往阿拉伯去，亦未尝不能讲合。但普通之讲法，多是说只有四次。
据本章所论保罗之迫教，与其为道作证有无关系?一学问渊博如保罗者加入教会，于基督教的发展有无关系?以曾入罗马民籍，周知罗马的律法，并深受希腊文化的犹太宗教中的法利赛人，而为福音使者，有何特长?保罗被召时的经历，也是真传道人常有的经历吗?
讲经要题他是我所拣选的器皿(15节)
(一)是瓦器皿(林后4:7)
(二)是蒙怜恤的器皿(罗9:23)
(三)是洁净的器皿(提后2:21)
(四)是贵重的器皿(罗9:21)
(五)是合乎主用的器皿(提后2:21)

第十三章  彼得的圣工（9:32-43）
司提反遇难后，二三年内教会频遭逼迫，及至扫罗归主后，教会暂时都得平安。其故不但以迫教的大领袖扫罗已悔改归主；且以其时罗马皇帝克利古拉命国内军民皆设坛膜拜己像为神，亦颁旨命犹太人在耶路撒冷圣殿内备一御像，犹太人闻之，不胜忧郁，即群起反对，后亚基帕恐百姓生乱，谏之始已；犹太人既本身受此压迫，自不暇迫害教会，教会始大得平安。于此时教会即有非常的进步，本章即略记于此平安时间彼得的圣工。

一、巡行布道(32节)(顾训教会的模范)  

    由以上数章所言，可知教会已照我主的意旨(见1:8)日渐扩展，由耶路撒冷——而犹太——而加利利——而撒玛利亚——而该撒利亚——而大数——而基利家，其范围日加扩充，人数日益增多，教会既如此发展，正急需牧养有人了。
(一)彼得周流四方(32节) 　　 彼得此时是为教会的游行牧师，非坐堂牧师。历来牧师之工以巡视教会为首要，或谓“最好的牧师，即跑破鞋子的牧师”。我主在世传道时，不也是各处周流布道，栖栖遑遑，日不暇食吗?故教会牧师除每日规定特别时间为与主密交，为教会代祷外，宜多尽此顾训教会之工。而且牧师不作此游行顾训之工，也必无适宜的讲材，教牧学所谓“牧师宜学蜜蜂之出而采花，归而酿蜜”之言，是深有意味的。
(二)彼得行至吕大(32节)  　　　　吕大在约帕东南约三十里，为约帕至耶路撒冷与埃及至巴比伦两大路之交点，商务繁盛，出产极富。该处既有主的“圣徒”，彼得巡视教会时，自必乐意去顾训他们，因为凡在主内的圣徒，莫不是牧师所重视，所爱慕，所悬念，亦其本分中所应顾训牧养者。

二、医以尼雅(33-35节)(拯济罪人的实行)  

    在吕大遇见一人，名以尼雅，此人是否信徒，不得而知，谅其人尚未归主，以只言“一个人”，并未言在圣徒之列。
(一)病患的状况(33节)瘫痪病多由罪恶所致(太9:2)，且其躺卧在床，四肢不能动作的状态，也正像人在罪中被罪欲捆绑，不能为所欲为的光景。此人病卧在床，已历八年之久，固然是苦不堪言的，人久处罪恶境地，不得自由的苦况，实较此尤甚。故使徒医治人身体上的瘫痪病，正是为拯济人灵性上瘫痪病的表征。
(二)医愈的手续(34节)按彼得医愈以尼雅的手续，亦于我们大有灵性上的教训:l、耶稣基督医好你了(言能力之由来)。彼得对以尼雅说:“耶稣基督医好你了”，不言我医好你，乃言“耶稣基督医好你”，是惟将荣耀归于主，不敢夺去主的荣耀；而且不言耶稣基督要医好你，竟言耶稣医好你了，是深信耶稣不能不医好他，因其已用信心的眼光，见到此事的结果，故当时虽尚未得，却如已得无异。此即耶稣所言祈祷蒙允之秘诀，以只要信所求者已得，即必得着(可11:24)。2、起来收拾你的褥子(表能力之由显)。既言“耶稣基督医好你了”，不是以尼雅已经得了医愈之恩吗?是的，但此恩要实验在以尼雅身上，还须以尼雅用信心去接受，所以又对以尼雅说:“起来”。详审此“起来”二字，说得多有胆量、权能与信心，一个人既瘫卧在床八年之久，如何能自己起来呢?以尼雅配接受此医病之恩的妙缘，即在于此；假若以尼雅说:我已八年卧床不起，如何能起来呢?这样他必永无起来的希望，他既照彼得之言，“立刻起来”，正如那枯干一只手的人，听见耶稣对他说:“伸出手来!”他就“把手一伸，手就复了原”(太12:13)似的。是此能力之由显，乃在主的恩典与人的信心，双方的效力而成功的。而且不但是起来，并要“收拾你的褥子”，可见不但是痊愈，且是完全的复原，正如耶稣所医愈的瘫子，就自己拿着褥子回家去似的(太9:6-7；约5:9)。如此说来，主的能力有多大，信心的效力有多奇妙呢?3、他就立刻起来了(言能力的充溢)。彼得一出言，以尼雅亦凭信心如言而行，就完全复原，“立刻起来了”，可见是言出权随，信到功成了。
(三)病愈的效感(35节)此医病的效力，就感动了一方的人:l、一方的人都看为希奇。此时不但是一大城的人，连迦密山与约帕中间，地中海滨之大平原沙仑一带地方的人，也“都看见了他”。可见此奇事是惊动了一方，使大家都愿一见为快。2、一方的人都因此归主。众人既都亲眼“看见了他”，确知此为事实为神迹，是奉耶稣基督的名而显的权能，因此大家就都一心相信，“归服了主”。

三、活大比大(36-43节)(赐人生命的妙缘)  

    在耶路撒冷西北，约百里之遥，有城名约帕，当日所罗门建圣殿之材料，多由此输入，约拿逃亡时，亦由此登陆(拿1:3)。使徒时代，城民多为谨遵旧约法律的以色列人，是处已有教会，谅亦彼得巡视教会时，所常至之地。时有女徒大比大病故，该处信徒因闻彼得在吕大，遂遣人求彼得速至，令其死而复生。
(一)大比大的事略(36-37节)
1、名叫大比大　　　　其名按希伯来文曰大比大，译希利尼文曰多加，即一小羚羊的意思。
2、作女圣徒的大比大　　　　路加于福音书与使徒行传。乐道妇女之事(6:1，8:3、12，9:2)。大比大称为“女徒”是不但以其对于基督有坚深的信仰，亦以其足为众女徒的模范，故特以“女徒”二字冠于名字之首。且以女徒而称大比大——为小羚羊——即主赐牧场上可爱的小羊，真可谓名实相副了。
3、信行合一的大比大　　　　大比大乐善好施，惠及孤寡，是教会中的实行家。尝见有人，只说好听的善言，究无实行的善工，亦不过如果树之徒著空花，而未结实，女徒大比大乃“广行善事，多施周济”。而且他行善好施的目的，亦非为个人的名誉，无非为主的荣耀，同胞的利益，名为圣徒多加，不是应当的吗?
4、未免病死的大比大(37节)　　　经言“眷顾贫穷的有福了，他遭难的日子，耶和华必搭救他。……他病重在榻，耶和华必扶持他；他在病中，你必给他铺床”(诗41:l、3)。何以此经之言，未实验于大比大之身呢?但此非言广行方便的信徒不病不死，乃言他们在病患当中，必得耶和华的怜恤，他们在死亡之时，必蒙耶和华的眷顾；信徒在世，亦或较比常人多遇病苦，借以互相效力，成功他们的利益；而且信徒并非盼望在今生永不病死，乃是盼望“在那日得主的怜悯”(提后l:18)。
(二)信徒的希望(37-38节)
1、暂停楼上(37节)　　　大比大既患病已死，按犹太例，即应快送殡，绝不能停留在家，何以教中信徒，竟有人将她洗净，此不但为照规矩而行，谅系用热水洗濯，使其血脉活动，或可冀其复苏(未言以衣裹之)。既未见苏醒，是的确死去了，但仍将她停在楼上，可见信徒对于多加的死而复苏，是于无望之中别有所望了。
2、速请彼得(38节)　　　　　约帕去吕大，仅三十里许，既闻彼得在吕大，即遣二人去请他，并请他快来“不要耽延”，但未言明为何事请他来，乃因或恐彼得闻知众徒的奢望，心中犹疑。彼得一闻信徒的请求，也就不推辞而来，可见善牧闻见小羊的呼声，未有不即速往救者。
(三)寡妇的感伤(39节)
1、感念其善功    　　彼得既到，便有人领他上楼，常得多加帮助的众寡妇，此时环绕彼得，述说多加之善行，并将“多加与她们同在时所做的里衣外衣给他看”。此等爱心的行事，正如圣经说:“她手拿捻线竿，手把纺线车。她张手周济困苦人，伸手帮补穷乏人”(箴31:19-20)。把“饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体”(赛58:7)。这岂是雅各书所言:“若是弟兄或姐妹赤身露体，又缺了日用的饮食……对他们说:‘平平安安地去吧!愿你们穿得暖吃得饱，，却不给他们身体所需用的”(2:l5-l6)那些能说不能行的人，所可同日而语的呢?
2、伤痛其丧亡   　　大比大既乐善好施，惠及孤寡，一日溘然长逝，岂不动人悲恻，令人惋惜吗?何况众寡妇等亲沾其厚惠，此时之伤痛，自是更不待言。谚语所谓“生荣死哀”之言，女徒大比大实堪当之。
(四)彼得的奇能(40-41节) 　　 天下最奇异的，是一个与主同在同工的圣徒，遽有起死回生的妙能，此不但是灵性界中屡见不鲜的事，于物质界，亦显然有之。观于彼得如何令大比大复生一事，那些不信灵界、不信来生、不信祈祷有对象的现世派，当亦哑口无言了。兹言彼得令其复生的手续:
1、僻静    此时有多人环绕，或说或哭，极不安静，如是“彼得叫她们都出去”，或如耶稣在睚鲁家所行，只准其亲属并重要的人在场，其余一概退去(可5:40)，如此可以自由地倾心地独对神，免有种种的扰乱。
2、跪祷    上言彼得令以尼雅痊愈，只奉耶稣的名，未言其跪祷。此乃令人复活的大事，自不能不特别地慎重，求合于主的意旨，如我主令拉撒路复活，尚且祈祷(约11:41-42)，何况主的仆人呢?如是彼得即双膝跪地，为女徒大比大请命于赐人生命的主。
3、呼唤     祈祷已毕，却大声呼叫说:“大比大起来”。此种呼叫的声音，是一种惊醒的、震动的、属灵的、有生命的、有能力的声音。是在祈祷以后，借祈祷而发声音。是出自使徒之口，却是由天而来的声音；不先有通天的能力之祈祷，决无此自上而来，具有生活能力的声音；此种声音，不啻基督再来时，天使长所发的叫呼，凡听见的人就都复活的声音(帖前4:16)；故彼得之声，一入女徒大比大之耳，大比大“就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来”。大哉奇哉，此种属灵的生活声音哪!传道人所发的声音，亦深具此种起死回生的能力吗?
4、扶起  大比大既已复生，彼得即“伸手扶她起来，叫众圣徒和寡妇进去，把多加(大比大)活活地交给他们”。想是时那些为大比大病故而痛哭的寡妇，能不破涕为笑吗?
(五)此事的果效(42-43节)
1、当时之果(42节)　　　“此事传遍了约帕”，因而“就有许多人信了主”。正如当日耶稣叫拉撒路复活时，那些敌真道的法利赛人等，即异常地惊讶说:“看哪，你们是徒劳无益，世人都随从他去了”(约12:19)。以此显然的神迹，足可为信道的左证了。
2、日后之效(43节)　　　　犹太人素以硝皮为不洁，并其人而亦恶之，因为按利未记的律法，如手摸皮革即为不洁(利5:2，11:26)。彼得此时竟在约帕“一个硝皮匠西门的家里”，住了多日，足可藉以预备彼得的心，使他觉悟人洁净与否不在遵守律法，且在硝皮匠家，目睹天来的异象(１0:9-10)，更使之晓然于圣俗之分，不在犹太与异邦。故其寄留约帕之日，正是预备其心，以开异邦传道恩门之时。进而言之，即今日万国归主亦未尝不是与彼得在约帕的事工有关呢。
本章所论之事与本书的大旨何关呢?耶稣曾行何事与本章所论之事相似?腓力在该撒利亚传道事与彼得之事工何关?本章所论之事，如何预备彼得之心，使其开异邦传道之门?吾人对于彼得的圣工，有何感想?
讲经要题救恩之表现
(一)求道者顾训之(32节)
(二)有病者医愈之(33-35节)
(三)忧伤者慰藉之(36-39节)
(四)死亡者苏醒之(40-42节)
(五)宣道者预备之(43节)

使徒行传要义下

第十四章 哥尼流归主(10章-11:18)

以上所论，皆是言教会在犹太人中问或是进教的犹太人中间如何建设。至l3章以后。即专论教会在异邦人中问，如何推广。自10至12章所论，即自犹太教会变为异邦教会的过渡时代中所有的事宜。从这几章书内亦可见出彼得如何执掌天国的钥匙(太16:19)，开了异邦传道的恩门，于本章所载，即言异邦首熟之果，哥尼流家归主之事，亦即言“异邦的五旬节”之盛况。

一、哥尼流之异象(1-8节)(示以当请之人)
(一)哥尼流为何许人(1-2节)  　　哥尼流何以得为异邦初熟之果呢?其蒙选归主，有何原因呢?
1、系以意大利营中的军官(1节)　　该撤利亚系罗马之驻防地，时营中有一百夫长名哥尼流，大抵生于意大利而居于犹太之该撒利亚。不意此赳赳武夫，竟亦投诚于基督，而为异邦人中首先身列基督之行武者。
2、系富有宗教心的善士(2节) 　　 (1)为虔诚人。以色列人善于经商，所至之地，必携宗教以俱往，且于各地建设教堂，敬事神，外邦人亦得随时入堂，听讲旧约要道。如哥尼流其人者，虽未必进入犹太教会，然以多神教不能满足其心，则甚敬佩一神教及一神教之道义，因而存心敬畏，在神面前，堪称为虔诚人并为义人(22节)。(2)率全家敬畏神。或谓“人真诚的宗教思想，可于其对于家人的宗教心征验之”，从未见有热心宗教，确以宗教为真理，而不为家人之道心关怀者。挪亚率同全家进方舟(创7:6)，约书亚誓与家人事奉主(书24:15)，正是与哥尼流前后媲美。(3)多多周济。宗教思想与慈善心念，二者是紧相连的，大凡富有道心的，必是多有善念的。(4)常常祈祷。哥尼流不但有敬神之心，明敬神之义，且是祷告神--常常祷告神，而与神有交通。是其在名义上虽未显然作一神教徒，而心灵上，却早已蒙神的悦纳了。
(二)哥尼流见何异象(3-6节)　　　哥尼流既热心事主，多行慈善，仁爱的神，自不能不嘉纳其虔德懿行，遂在异象中，指他一条得救恩的明路。
1、异象显与之时(3节)　　　哥尼流一日于申初(或九点钟)，即今之午后三点钟，按犹太常例专诚祷告时，忽有天象向他显现，示以神的旨意。可见灵界的显示，多在人超轶物质与神密交时得之。按此处哥尼流所见，明言是“在异象中明明看见神的一个使者……哥尼流定睛看他”，可见并非哥尼流一时神经恍忽而有的主观一方面的概念，或一时因眼目昏花而有的幻象了。
2、异象显示之事(4-6节)  　　天使之言，有两方面:(1)言其已按所见之真光而行(4节)。哥尼流能按其已见之真光而行，即深蒙神的嘉纳，可见人能“行其所知”，即必是蒙神喜爱的虔诚人了(参罗2:l4一l5)。按此处言哥尼流所行者有二，即祷告和周济已达神前，此事有深可以训教吾人者:(甲)真在神前之虔祷，必有在人前之善行。诗言“我若心里注重罪孽，主必不听”。又言“塞耳不听穷人哀求的，他将来呼吁也不蒙应允”。(乙)在人前之善行，亦即神前之祈祷。基督徒的行事，皆是不祈祷的祈祷，其每发一言，每行一事，莫不发有一种声音令其得神的喜爱，或惹神的震怒。(丙)欲在人前有善行，宜先于神前去祈祷。人每行一善事，若不先至神前去祈祷，往往行之有误，不如先祈祷，后行善，不但行之得法，亦且必善念勃兴，其自神前出而行事时，即如自神前而来的天使无异了。(丁)既于人前有善行，更当诣神前去祈祷，信徒行善后，再至神前去祈祷，一则欣谢上主，赐此行善之良机。再则将荣耀归与上主，免致生骄傲之心。三则为所行之事祷告，使有美好结果。可见祈祷与周济，是极有相关的。(2)示以寻求救道之路(5-6节)。哥尼流以往为人虔诚，祈祷周济等事，并无可夸，此一切不过预备其心，接受主的救恩而已。详审天使与哥尼流的讲话，可知:(甲)天使所言非福音。其欲听福音须遣人去请福音使者。(乙)其以往所行尚不能救他。欲得救恩，舍基督外，无从而得。
(三)哥尼流如何遵命(7-8节)
1、何时遣人(7节)  　　天使去后，哥尼流即遣人去，是绝不怀疑，亦毫无迟延，因为得救的机会，真是宝贵。常有以迟误而失良机者，观于哥尼流之行事，不深以可为取法吗?
2、所遣何人(7节)  　　所遣者系“两个家人和常伺候他的一个虔诚兵丁”。请求福音使者来传报天上的佳音，此事非常重要，自不便随意差遣，差遣自己素日所知妥贴可靠的，家人和常伺候的虔诚兵丁。观“虔诚兵丁”一句，可审知哥尼流素El感人之深了。
3、嘱以何语(8节)  　　即“把这事都说给他们听”。谅来必是他们能领会上帝的意旨，言毕就打发他们速往约帕去。

二、彼得之异象(9-33节)(示以当救之人)
(一)见何异象(9-l0节)  　　(1)乃造访人已到门前之时(9节)。从该撒利亚到约帕，约百里之遥，故哥尼流所遣之人，次日即到约帕。(2)乃在彼得祈祷之时(9节)。(甲)乃在午正祈祷时。彼得不但有晨祷与晚祷，且如大卫(诗55:17)并但以理等(但6:9)，亦于午时祈祷上主。(乙)乃在房顶祈祷。犹太房屋系平顶，外有石级直达房顶(路12:3；可l3:15)，以便安静凉爽。彼得此时特至房顶祈祷，是求其僻静，可以专诚无纷扰。(3)乃于彼得饥饿之时(10节)。想此时彼得不但正是腹中饥饿，更必是灵性中(因正在祷告见主时)深觉有所不足；如此可以深体未得灵恩之同胞，将如何趁机输入救道，以果其灵性的枵腹，所见异象，适足表显此意。
2、见异象之事(10-l6节) 　 (1)魂游象外(10节)。或谓凡真诚之祈祷，必是魂游象外之祈祷。纵非如彼得之魂游象外，亦必是将物质界的门关闭，将灵性界的门开放，合上肉眼，开了灵眼，几不知其犹在世界，尚有肉体，如此方能置身灵界而与主有密切的灵交。此“未魂游之魂游”，即真基督徒祈祷后当然的情况。(2)显见天开(11节)。彼得魂游象外时，因得显然的“看见天开了”，凡真祈祷于主前的，亦未有不显见天为之开而见世人所不能见之灵世界者。(3)有物下降(11-l2节)。旧约有区别食物圣俗之例(申14:6、7；利ll:4-7)，此时有物自天而降，内有各种不洁之物，为令彼得晓然于神所洁净的，人不可以为粗俗。(4)自天有声。且天有声，令彼得起来宰了吃，但此诸物照旧约律法，是“当作俗物”，按彼得的习惯与性格，宰而食之“是不可的”，是“万不可”(太16:22)，“永不可的”(约13:8)。但此声音竞而再而三地自天上传来，把一个性格坚强，不易改变的彼得，就弄得莫可如何了。
(二)如何奉行(17-33节)
1、破格地接待外邦人(17-23节)　　　　彼得系自幼遵守律法(14节)，是此异象，并闻白天而来之声，当然是令他怀疑不解了。“彼得心里正在猜疑之间，不知异象何意”，哥尼流之使者已造访及门，其心中不可解之疑难，此时圣灵即指示明白，彼得因此就恍然憬悟了。但神所示彼得“不可当作俗物”的什么呢?彼得何以遵命而饮食呢?(1)神遣百夫长之使者，向彼得述明哥尼流所见之异象，所得的指示(22节)(2)使知外邦一切“敬畏主行义的人”，都为神所悦纳(22节、34-35节)。于是彼得即破除成见，“请他们进去住了一宿”。
2、破得之前往(23节)　　　彼得于次日，即同哥尼流之使者前往，绝不迟延，但预料“此不合例的”举动(28节)，至关重要，不免为人所攻讦，故为预防计，即与“约帕的几个弟兄同去”，以为证据。想彼得于途次不但且行且思，亦必且前且祷，愈近该撒利亚，必愈求神示明所“看见的异象是什么意思哩”。此可见主仆的行事，纵有时对于主的旨意有所不明，亦情愿取消个人的意见去服从主的意见，彼得在此事上，深可以为我们的模范。
(2)哥尼流之欢迎(24节)　　　欢迎传道士，不在预备华美的房舍，丰美的饮食等物。乃在预备其心灵，领受真理。所可异者，哥尼流不但预备了个人的心，亦预备了家人的心，更是预备了从亲友的心，于彼得来到之前，“已经请了他的亲属密友”，预为等候。如此的欢迎，真令传道人异常的欢喜了。
(3)二人之相会　　　(甲)哥尼流之致敬。彼得一到哥尼流家，哥尼流就“俯伏在他的脚前拜他”。一个耀武扬威的军人，竞肯向一个平常的传道士下拜，如此的敬意，真是出乎彼得的意料之外了。(乙)彼得之不敢当(26节)。彼得见哥尼流如此地崇拜，自觉愧不敢当，就亲手拉着他说:“你起来，我也是人。”以此跪拜之礼，人只可向神行之，即尊如同天使，亦不便受此崇拜(启22:8-9)。(丙)二人各述己意(26-33节)。先有彼得发言，说到“犹太人和别国的人亲近来往本是不合例”，但既有上主的旨意，亦“就不推辞而来”，然不知“你们叫我来有什么意思呢?”哥尼流即回答说(30-33节):我于前四天祈祷时，忽有天使穿光明的衣裳，站在我旁边如此如此说……“你来了很好，现今我们都在神面前，要听主所吩咐你的一切话”。这几句话足可以表现人听道时当有的存心:其一，即听“主的话”。其二，要听主“一切”的话。其三，当在“神前听”主一切的话。其四，“现今”要在神前，听主一切的话。其五，如此听主的话诚然是“很好”。

三、福音的宣讲(34-43节)(说明神的救恩)  

    彼得在哥尼流家之演讲与对犹太人之演讲显有不同，少论犹太人的罪并犹太的法律如割礼等事，所讲多系通常之要道，是与“各国”的人有关系的。
(一)引言(34-35节) 　　 以色列人以己为神的“选民”，外邦人非进犹太教，不能得救，彼得今已“真看出神是不偏待人”(34节)。不论国界与种族，惟在其存心为如何。且知“各国中，那敬畏主、行义的人都为主所悦纳”(35节)。此时彼得心中，不免怀有两种的观念:(1)神不能因以色列人为亚伯拉罕的子孙，而偏重他们。(2)上帝亦不能因异邦人不是选民而厌弃他们。原来各国中敬畏主行义者，皆为主所悦纳。这一句话也是于救道的要义，极有价值，是研究救法的人，不得忽略的。彼得此时在哥尼流家，对一般外邦的朋友说起这一段话，自然是大得人的欢迎，也必令人极注意他的言论了。
(二)言众人已知者(36-39节)　　 彼得此时讲道，是利用众人已知者，证明未知者。因当时耶稣基督福音的概略，已传遍犹太各地，众人无不周知，不过其中的要理深意，尚未得其详耳。众人所已知之事为何呢?(1)如约翰悔改的洗礼。(2)耶稣所传和平的福音。(3)耶稣医病逐鬼的行事。(4)耶稣基督的受死。诸如此类之事“都是你们所知道的”。
(三)言众人应知者关于福音几件表面的事实，虽是众人都知道，但亦恐众人是知而未知。(1)耶稣为万有之主(36节)。耶稣基督为万有之主，有掌管万有的权柄，因耶稣基督是用他的宝血，为万物付了代价，取赎了万有。所以他复活以后，乃对门徒说:“天上地下所有的权柄都赐给我了”(太28:18)。但耶稣为万有之主，这个道理，虽是众人应知的，却未必是众人详知的。(2)耶稣基督之受膏(38节)。耶稣尝在约旦河滨受圣灵的恩膏，本是施洗约翰为主作介绍时，大证而特证的事，这也“是众人都知道的”。但恐仍不明其中的深义，因耶稣受膏，正是表明为基督--为弥赛亚，就是上帝的受膏者。(3)神与他同在(38节)，从耶稣所作之工，所行之事，便可知道必是神与他同在(约3:2)。是耶稣不但为神所差，而且神亦与他同工呢。
(四)言众人未知者(40-43节)  　　人对于基督的福音，不但是有种种知而未知者，而且亦有绝对不知者。此绝对不知的，正是众人必须知，而不可不知的。此未知而必须知的事是什么呢?1、耶稣复活显明为神的儿子(40-46节)。耶稣从死复活，就是他为神子的证据(罗1:4)，这位耶稣确乎是从死里复活了，祭司长等所散布的谣言，是不可信的(太28:ll-l5)，“显现给神预先所拣选为他作见证的人看，就是……和他同吃同喝的人”2、耶稣为审判之主(42节)，上帝已经立他为审判活人死人的主。3、耶稣为救赎的主(43节)，“凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪”。其如此为神子、为审判主、为救赎主，不但有我们众使徒作见证，也有众先知为他作见证，如此说来，耶稣基督与我们众人的关系，何等重大呢?

四、异邦的五旬节(44-48节)(灵恩丕降)  

    哥尼流一家与其亲友归主之日，圣灵降临的盛况，俨如五旬节时，在耶路撒冷教会中降临的光景，所以教中神学士，每有称此日为异邦教会的五旬节者。
(一)神如何佳纳彼得的工作(44-46节)　　　彼得正讲道时，圣灵大降，可见神是大大祝福彼得所作之工、所讲的道了。l、圣灵降临的时间(44节)。圣灵降临时，正在彼得讲道时，表明彼得本人虽不能随意赐灵恩与人，但那权能的神，却是悦乐他的事工，在他的工夫上，显出神的佳纳并他为使徒的凭据来(林后l2:12)。2、圣灵降l临的奇异(45节)。彼得和他同来的人，万想不到有如此灵恩沛降的盛况，“见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上”，如同当日“浇在”使徒们，并耶路撒冷的信徒身上一样，他们“就都希奇”。3、圣灵降临的特证(26节)。此时他们就说起方言来，称颂神为大。所说的方言，或即希伯来方言，即犹太人看为圣的语言，显明此外邦人真如犹太的圣民无异，如此的光景能不令人希奇吗?
(二)彼得如何顺服神的旨意(47-48节)　　　彼得固已得神的指示，然一见灵恩沛降的光景，即确知神佳其所行，并深知神如何悦纳外邦人，施恩给他们，与赐给犹太人无异。他那一往的成见就立刻消除了，于是即“吩咐奉耶稣基督的名给他们施洗”。彼得此次施行洗礼，也是很有关系的:1、为已得灵恩的人施洗。水洗原为灵洗之表。既受灵洗，何须再受水洗呢?彼得竟于众人受灵洗后，又为他们施行水洗，可见水洗之礼，非但不可轻看，且为进入有形教会之大典。2、为外邦人施洗。外邦人既已受灵洗，是神已给他们施洗，彼得怎敢违背神的意旨，不与他们施洗，加入教会呢?3、吩咐人为他们施洗。彼得此次施行洗礼，非个人亲自施行，乃吩咐同来的人“奉耶稣基督的名给他们施洗”，免得人说，他是奉自己的名给人施洗(林前l:15)。
(三)众人如何欢迎神与彼得的事工(48节)　　　哥尼流及众人，既已受洗归主，他们的快乐满意，自是不可胜言的。并且他们觉得非常紧要，即“又请彼得住了几天”，此并非出于私心，强留彼得与己同住，不顾其前面的事工，乃以觉得于道心灵性上尚多缺欠，不能不再请彼得费一番栽培训教工夫，求于道中，更有进益啊。

五、大会中之报告(11:1-l8)(辩明接收外人之原因)  

    彼得既有此破天荒的布道，母会闻之，未免有人不服，故于彼得返回时责问之。彼得则趁机将理由陈明，言违背神，我实不敢，众人闻言，则归荣于神，不复加责了(11-18节)。自此以后，虽仍有不服者，而欲强异邦人受割礼等事(加6:12；腓3:2)。然会众大半已将成见破除，以自哥尼流进教后，会众对于救恩的眼光，大加扩充，因而教会又进了一大步。按此处彼得申明之情由有四:
(一)在异象之显明(1-10节)
(二)在圣灵之引导(11-l2节)
(三)在哥尼流所得的指示(13-14节)
(四)在灵恩之沛降(15-l7节)。
综此四者而言，皆是无可辩驳之事实，众人闻之，“就不言语了，只归荣耀与神说“‘这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。’”
神特选哥尼流为异邦人初熟之果，有无原因?言哥尼流为义人，如何解释?人果能靠自己的行为称义子神前吗?按各国中敬畏主行义的人，都为主所悦纳一句看来，未闻基督之名者，亦有得救的人吗?此等人得救是靠自己的行为呢?还是与基督亦有特殊的关系呢?在基督外有得救之人否?未闻基督名者，究如何由于基督而得救呢?
讲经要题
(一)神对于人悔改之预备(1-8节)
1、隐然的神旨(1节)  (所处境地，有闻道求道的机会)。
2、深具的信仰(2节)(按照所得的真光，而信其所知)。
3、诚切的寻求(2、30节)(求见更大的真光)。
4、特别的引导(3-6节)  (真心寻求的，神必引导他)。
5、听命的行动(7-8节)  (差，及时差，差遗三人，差可靠之人)。
(二)神对于传道人之预备(9-23节)
1、备于适宜的时间(9节)  (哥尼流的使者已到门前)。
2、候于适宜的地点(9节)(祈祷处)。
3、遇有适宜的心境(10节)饥饿要吃(约4:6-9)
4、教以适宜的方法(11-l6节)  (令吃不洁之物，神所洁净的，人不可当俗物)。
5、导以适宜的境遇(17-20节)  (适有三人来请，与异象所见者同)。
6、显有适宜的服从(21-23节)  (听命与外人同住，并遵命而往)。
(三)聚会的模范(24-33节)
1、充溢的热心(24节、27节)(等候，多人在一处等候)。
2、完全的合一(33节)(我们都在这里)。
3、恳切的盼望(33节)  (都在神面前)。
4、备好的信心(33节)  (要听主所吩咐你的一切话)。
5、满得的灵恩(44节)
(四)为主作证之模范(34-43节)
1、言耶稣为万有之主(36节)  (他是信徒的万有)。
2、言耶稣为慈悲之主(37-38节)  (他是信徒的靠托)。
3、言耶稣为代赎之主(39节、43节)  (他是信徒的救赎)。
4、言耶稣为复活之主(40-42节)  (他是信徒的生命)。
5、言耶稣为审判之主(42节)  (他是信徒的盼望)。

第十五章 安提阿立教会(11:19-30)

于地中海之东，加利利之北，去耶路撒冷约六百里之遥，有一巨埠名安提阿。系叙利亚之省会，为罗马三大城之一，除罗马、亚力山大二城之外，惟此为盛，房屋华丽，贸易兴隆，学问艺术，名于一时，乃以其地交通便利，三大洲之商船，皆云集于此，城内居民，约百余万，而且种族繁多。我异邦教会即以此为发源地，为传道于外邦之中枢，保罗远方布道六次，皆以此城为归宿。以异邦教会初以安提阿为中央，有若犹太教会之以耶路撒冷为中央，因此凡与安提阿通商之各国，皆可得有机与闻圣道。本书ll章23节所论即教会兴于安提阿之由来。

一、新立教会的源起(19-21节)  

    司提反遇难后，因逃避患难而四散的门徒，有往腓尼基，后往居比路岛者，久后亦被圣灵引导至安提阿，将福音的佳种，播散于此良田之中，于是教会即于该处大兴。
(一)门徒未因逼迫停息其工作(19节)      一个真基督徒，必是一个真传道人，其无论在何地何方，必作福音的佳种(太13:38)，因基督徒传福音，是自然的，也是必然的，不传福音即非基督徒，不为福音的佳种，即为教会的稗子。所以教会当司提反遇难后，非但不因逼迫而消灭，反倒门徒心中的火热，更因逼迫的狂风，愈扇愈炽。始则传道于撒玛利亚一一非尼基--居比路，后亦传道于安提阿，从此即广传于天下。可见司提反之死，乃最有价值之死，或谓“司提反如参孙然，以其死所成之功，较其生所成者尤大”，信然。
(二)门徒终向异邦推广其工作(20节)     门徒逃往各地，初则沿途讲于犹太人，“他们不向别人讲道，只向犹太人讲”。及至到了安提阿，即与希利尼人开讲。上已言及已有保罗布道于基利家，并有彼得布道于撒玛利亚，可知此时门徒心中已晓然于福音救道，乃为万民而设，非必限于犹太人中，耶稣所说“往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的必然得救”(可16:15-16)之言，此时门徒心中即确切领悟了。
(三)门徒得观上主祝福其同工(21节)      1、主的手与他们同在。言及主的手与他们同在之意，至少有两方面:其一，必有显然的神迹。正如马可福音所言:“门徒出去，到处传福音，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道”(可16:20)。其二，必有隐然的感化。即开了他们的心，使他们能领会主的福音，觉悟己之罪过，因而即甘心投诚于主的旗下(诗110:3)。2、信而归主的人很多。此“信而归主”一言，即传道士收人作教友所应特别注意者。一个真基督徒的资格，即全在此“信而归主”一言表见之，尝见人有仅具伪信，而无真信者，亦有真信而尚未归主者，既有真信，又已归主，即是已作真基督徒。安提阿人“信而归主”者既很多，可见教会称真的发达了。

二、母会对于新会的本分(22节)   

    安提阿教会发达的佳音，传到耶路撒冷，而耶路撒冷的母会，对此光景是存嫉妒的心呢?抑存制止之念呢?或是袖手旁观，而不加可否呢?观于耶路撒冷的犹太母会，尚能欣然接纳异邦的新会，而尽其当尽的本分(犹太人接纳异邦人加入教会颇不易)，何况今日的
老教会，对于新立的教会呢?
(一)有鉴察的责任    安提阿教会发达，耶路撒冷母会闻之，固然欣喜；亦非全然宽心，恐于根基有何不正，信道有何不纯，会体有何不妥之处，不得不遣人前往，鉴察之，调查之，以尽纠正之责。
(二)有裨助的义务    新立教会，尚在幼稚，老教会自然有裨助的义务。此时耶路撒冷教会，遣巴拿巴前往安提阿，正是欲尽帮助的义务，使教会更求发达进步。
(三)有联合的同情    巴拿巴系居比路人，与先至安提阿的布道士为同乡；且其为人豁达，最易与人接近；况在教会又有美名，为众人所钦佩，此时母会遣此适宜之人前往，正是为求与新会联合，免致两地信徒有意见不合之处，而不能在主内联为一体啊。

三、新会需要的载培(23-26节)
(一)巴拿巴的栽培(23-24节)     巴拿巴一到安提阿，看见神所赐的恩，就非常欢喜，这事足可以帮助巴拿巴的兴味，使其善尽栽培之责。
1、以言教(23节)       巴拿巴以言教安提阿之信徒者，一则劝勉他们，二则坚固他们，使他们“立定心志，恒久靠主”。按巴拿巴之名称，译即“劝慰之子”(4:3、6)。谅必因其善尽劝慰之责，故有此称。至劝其恒久靠主之意，非仅仅跟从主，或信从主之意，乃是得着在主里面的一种信心的生活，此种生活，非但是我们凭自己的力量靠着主，乃是主用他的能力保守着我们，即将交托在主无量的慈爱与能力中的一种快乐的生活。
2、以身教(24节)　　　言“巴拿巴原是个好人”，是在品德上无可指摘的人，是在基督徒的生活上大可以作人模范的人，如此他的一言一行，一举一动，皆深具感化众人的能力，决不是那些能说不能行、口大脚小的传道士，所可同语。
3、以灵教(24节) 　　  巴拿巴不但是善于劝慰，大有德行，并且是灵性高尚，无愧于基督徒的美称:(1)被圣灵充满。(2)大有信心。既被圣灵充满，自必具充满的灵力，既是大有信心，自必满有信心的果子，有如此属灵的生活，往来于教会之中，能不为属灵的种子(太13:38)，深深地种在会众的心灵里，使大家都化为灵界中人吗?巴拿巴在安提阿会中既有如此的栽培，无怪那里“有许多人归服了主”。
(二)保罗的栽培(26节)  　 巴拿巴见安提阿传道的机会异常优美，惟恐个人力有不足，误此良机，遂往大数寻保罗来助，按此时保罗之境地。
1、虽为埋名英雄(25节)  　当时保罗隐居大数，并非教中知名之士，但巴拿巴深知保罗之不凡，故特“往大数去找保罗”，直至将保罗找出，不愿坐视此英雄埋没，并日后情愿让保罗居首，甘为助士。若巴拿巴其人者，可谓善于为教会起用人才的了。
2、确系大讲道家(26节)　　 保罗原是“说话领首”(14:12)，善于讲解真理的传道大家(17:2又22-31，又l9:8)。此时到安提阿会中，与会众同住，“足有一年的工夫”，会众所得的利益，自是不可胜言的，于是就“教训了许多人”。既言“有许多人归服了主”，又言“教训了许多人”，可见那许多归服主的，也都受了良好的教训。安提阿教会既深受此灵德教育，教会的高尚是不期然而然的。

四、新会教徒之美称(26节)  

    或以此基督徒的名称，是一种羞辱的名称，系非基督徒特以此耻笑基督者；此意纵或有之，但在安提阿会中，众人既受了巴拿巴保罗等良好的栽培，而且教会亦极发达，当然教会在安提阿是有好名誉的，外人以此称信徒，未必出于恶意，如亚基帕王第二，顿不憎恶信徒，却仍以此称之(26:28)。考当时教中信徒，彼此相称则日弟兄(1:16，2:29、37)，或日圣徒(9:13、32、41，26:10)，或日门徒(9:1、26，11:26)，犹太之敌人称信耶稣者，为拿撒勒人，或日拿撒勒党(24:5)；而安提阿城之人，竟首先称信基督者为基督徒，此中究系何意呢?
(一)外人称呼     l、或为区别之意。当时教会尚无特别名称，在外人观之，不过为犹太教的一支，或一派而已，自希利尼人加入教会以后，而安提阿人始知此非犹太教的一支，实系另一新教，故特称信教者为基督徒，以示区别。由此可见教会的范围扩充，在外人的眼光中，亦视此新教显与犹太教有区别，而教会扩展之功能，益以彰显了。2、或为重视之意。以基督徒乃以尊重基督而称之，如柏拉图之徒，则称柏拉图之门人，孔教徒，则称孔门弟子似的。
(二)信徒默认　　　外人既如此称之，信徒亦如此默认，直至今日各国各方，仍以此自称，在信徒方面，如此默认之故:l、学基督之意。以凡真基督徒莫不是言基督之言，行基督之行，凡事以基督是则是效，自然称为基督徒了。2、属基督之意。以基督之名，至贵至尊，将自己并自己一切所有，一并交托于主，依赖此名，大得安慰与喜乐。3、为基督所化之意。真基督徒莫非是基督所化的人，不但效法基督，得获基督，且佩带基督，显有基督的模样，人可一望而知其为属基督者，方无愧为真基督徒呢。

五、新会与母会之相属(27-30节)
(一)欢迎耶路撒冷的先知(27节)     先知之称，在新约内，此乃首次言之。其职任与长老执事有别，因自使徒以至会众，凡得圣灵此等恩赐的，皆可称为先知。且此恩赐，较说方言尤为重要(林前l2:28又14:5)，其原意非为预言未来之事(约4:19)，乃系代神发言，即将神旨宣布于人之意，故凡传道者，皆可称为先知(林前l4:1)。时有数先知从耶路撒冷来至安提阿，而安提阿的会众，亦欣然接纳之，是母会固未忘子会，而子会亦极重视母会，而欢迎母会的训教了。
(二)捐助耶路撒冷的教会(28-30节)    自耶路撒冷而来的先知中，有名亚迦布者(28节，21:lO)。在安提阿会中，受灵感而发言，“指明天下将有大饥荒”，此“天下”自然是指罗马全境而言，至罗马皇“革老丢年间”，荒歉之处颇多(主后41-54年)。历史家约瑟弗，称此为“大荒灾”。想耶路撒冷信徒，既多有将家资卖去，为教会公用者，此时不免度日维艰，故安提阿会中信徒闻之，特此开捐，托巴拿巴与保罗送至耶路撒冷长老处。新支会如此为母会关怀，可见其与母会相属。并报恩之心。前耶路撒冷教会，亦曾各抒慈悲之心(6:l-2)。唯前所供给者，多属同邑或同族的人，今则赐助远方不相识之异族人，愈见其在基督内，爱心之相属了。今日世界，日进于文明，慈善公益之美举，亦以信徒捐款最为踊跃，更提倡远方布道需款尤多，此莫非基督济世之爱心所流露。是安提阿会友，捐耶路撒冷的教会，虽属感恩，亦可说是基督徒分内之事哩。
建设第一异邦教会系因何数事?此教会之创立及进行，何故有如此意外的光景?此异邦教会，既已设立，耶路撒冷的教会，有何观念?母会对于子会之发展，究竟当负何责任，持何态度?子会对于母会，当如何存心?
讲经要题(24节)  　　巴拿巴引人归主之能力
(一)是巴拿巴(善于劝教人)。
(二)是个好人(足可为教会模范)。
(三)被灵充满(大有讲道能力)。
(四)大有信心(凡事靠主都能)。
此四者是相连的，进步的，缺一不可的。第一是有劝人的口才，第二是有感人的品德，第三是有讲道的能力，第四是有成功的秘诀。有劝人的口才，不如有感人的品德，有感人的品德，不如有讲道的灵能，有讲道的灵能，不如有深得主与同工的信心。既有劝人的口才，化人的品德，讲道的灵能，又有靠主的深信，其工作自必大有功效，领多人归服主了。

第十六章 希律迫害圣徒(12章)

希律亚基帕，乃大希律之孙，当其未登王位之前，按约瑟弗记，言其尝喜居耶路撒冷，并自命为法利赛人，亦循犹太人之律例规矩，献祭于圣殿。罗马皇克利古拉，欲于圣殿内御像，强以色列人敬拜时，为其劝阻而止。故以色列人深感其德。此时希律为博以色列人的欢喜，更不惜牺牲其道德心，大肆残暴，迫害基督徒，本章所载，即其明证。

一、无情的逼迫(1-4节)     

　　自保罗悔改归主以后，未闻犹太宗教的领袖迫害教会，或以听受迦玛列的劝教，有所觉悟；亦或以大马色路上的异象，咸有戒心；故不再显然与主徒为难。不料宗教迫害的显浪稍息，而政府逼迫的风浪又起，而且其淘涌可怕的声势，亦更甚于前。
(一)曾苦害教中几人(1节)  　　言希律“下手”苦害教会，其何以先时不下手呢?谅来他那苦害教会的手，是受良心的束缚，或是他缘故的阻碍，未能自由伸出来逼迫教会。言其下手“苦害”教中几个人，此苦害二字所表明的，或不过是监禁、磨难、责打、戏弄，以及收没他们的家产等事，尚未到流血地步。
(二)复杀戮使徒雅各(2节)  　
1、以先杀雅各。　此乃约翰之兄弟雅各，亦称大雅各，为与约西之弟雅各，并小雅各分别之。其如何为道作证，为主出力，又如何触希律之怒，经无明言。或以雅各素性急烈，曾发天火灭人之语，故当圣教初行，大遭逼迫，而心性过激之雅各，致先遭杀身之祸，此固不敢断言。考之圣经，所敢断言者，雅各之被杀:一则验主之言。当其同阿弟约翰，求在主国里坐于主的左右时，我主曾把将受之洗，将饮之杯，明以示之(太20:23)。不料雅各竟照主所说，成为使徒中首先遇难者。二则为主之名。考希律杀雅各，“见犹太人”一言，可知雅各之死，虽死于希律王的迫害，实死犹太人的手中，犹太人所以恨之杀之，无非为与主作敌之故，是雅各之生为主生，雅各之死为主死，其生其死，皆为主而已。三则由主之旨。主不准，迫害不来；希律王之手虽毒，主若不准，亦决不能加害于雅各。然或主此时何以任凭希律杀害之，而不施拯救呢?或谓主特借此警醒众使徒，使他们不再久居耶路撒冷，应早遵主命，至犹太撒玛利亚直至地极，去为主作证。亦或主特借此令门徒觉悟建立教会，固有借于人，却更在于主，所以教中虽然丧失此重要分子，于教会之进行，未必有何妨碍，倒反以此血种，而反丰收结果呢。
2、雅各受何死刑。言希律用“刀”杀了雅各即受了斩首之刑，此等死刑，在犹太人看为非常的羞辱，且王家有时用此刑罚，大都行于暗中，即趁人不知迅速行之，有如施洗约翰被斩于希律监中似的。看教会未得机会为雅各代祷。亦可知希律杀雅各，是出于人不及料时所行的。

    (三)又拘囚彼得于狱(3-4节)
1、其捉彼得之故(3节)  　他见杀了雅各，深得犹太人的欢心，所以又欲趁此逾越节的盛会，作此残杀不道德的举动，献媚取悦，以逢迎从犹太全地以及远方而来之守逾越节的群众。
2、其拘彼得之时(3节)  　言“那时正是除酵的日子”，犹太会众，正是要斋戒沐浴，将罪污洁除，以备纪念他们从埃及解放，得了自由。不料他们徒守律法的外礼，竟忽律法的精义，此时莫不是心中充满了恶毒凶杀的旧酵，甘愿作被罪捆绑，奴隶中的奴隶，能不令人为之痛惜吗?
3、其囚彼得之地(4节)　　既将彼得收在内监里，或即彼得曾与约翰一同被囚之地(5:18)。先时彼得等被囚于此，忽有天使来莫名其妙地将他们领出监牢，此时希律又把彼得交付四班兵丁看守，每班四人，自以为彼得万不能逃出他的手，亦目中无神者之举动，又何足怪呢?
4、其办彼得之法(4节)  　　言要于节后，当着百姓“办他”。其意，以为杀雅各时，仅行于暗中。或未能尽得百姓的欢心，此时则定意于节后，“把他提出来”，当着众人面前随着百姓的意思办理，如此可以于快乐节筵以后，作此大奇观，再予百姓一番非常的快乐。其迎合犹太人之心，可谓至矣。

二、奇妙的释放(5-l9节)
(一)教会之代祷(5节、l2节)　　　教会遇有逼迫患难，每愈加增信徒的祈祷与热力。此时希律捉到彼得，未即刻行刑，正是给会众一祈祷的机会。
1、乃专一的祈祷  　　会众此刻聚集，非为他故，乃是“为他”，是专“为他”祈祷。此专一的祈祷，足以拦阻希律的毒手，足以拯救主的爱徒脱离狮子的口。
2、乃恳切的祈祷　　　教众此时的祈祷，非以随随便便，得与不得不关紧要之心来祈祷，乃是“切切”地祈祷于神。经言“义人祈祷所发的力量，是大有功效的”，此时耶路撒冷的会众，当彼得将要遇难之前一夜祈祷，其迫痛恳切，是不待言的。
3、乃恒心的祈祷  　　当彼得在监时，会友心中的痛苦，定是莫可言宣的，既有司提反遇难于前，又有雅各舍命于后，今又见彼得被捉，若不趁此惨案未结束之前，痛心不已地在神前非达目的不已于言地代为请命，时机一失，就莫可如何了。所以他们自彼得被捉，直至彼得将要提出来的前一夜，仍是祈祷不息，甚至彼得出监后，他们仍是公同聚祷呢(12节)。奇哉，神的拯救，竟于彼得将要遇难，大众于无望之中，仅存一线的希望时显出，这也正是神为坚固信徒祈祷的恒心而有的美意啊(路l8:l-8)。
(二)彼得的平安(6节)
1、其有怎样的平安　 　　(1)被提出之前一夜，能安然而睡。我们可以设身处地地想一个人到次日即受死刑，他如何能在受刑的前一夜安然而睡呢?(2)被两条铁链捆绑能安然而睡。既被两条铁链捆绑，非但不能逃脱，亦是极不自由，何以能深入黑甜乡呢?(3)且是在两个兵丁当中能安然而睡。彼得处此黑暗艰苦之地，又际此悲痛无望之时，能如此安然而睡，除非他心中充满了主所赐的平安与快乐，决不能如此深沉地睡去，或谓“与主同在，地狱亦天堂”，想彼得在狱中，有如此的平安慰藉，殆亦与主同在，将其监狱化为天堂的缘故吧。
2、其何以有如此的平安 　　 (1)心无畏怯。处此可怕之地，际此危难之时，心中仍能坦然怡然地无所畏惧，无所愧怯，乃以生为主，死为主，所有际遇，莫非由主美意，扪心既无愧怍，殉道亦所甘愿。而且主要我殉难，在我是毫无损失，不过主于世上失落一个仆人罢了。况死河之狂浪，无非将我渡至新世界的金岸，果有主旨要我为道捐生，自是引颈就义，乐而不辞的。(2)全然信托。此时彼得在监狱中，假若急于求主拯救，切心望主拯救，于是就再三再四地痛祷不已地说:主啊，求你救我——救我——求你救我——甚至为神定主意，非将我救出不可，果如此存心，其心中的悲苦忧痛，即不可胜言了。但彼得此时，唯全心信托，甘愿随主旨而行，主拯我出狱固好，主若叫我离世与主同住，更是好得无比，其心中自然有不尽的平安了。
(三)天使的救援(7-10节)  上言彼得在狱中，有异常的平安，未始非教众代祷之力，然因祈祷所生出人意外的效力，即天使的拯救:
1、天使至狱(7节) 　　 当庚子迫教时，丁立美牧师，在莱州的狱中，曾对禁卒说:“止时我的亲友，虽皆被你们阻隔，不得与我相见，但还有一位天上的朋友，常与我同在，是你们阻不住的”。此时彼得在内监，虽已关上铁门，且有兵丁看守，究不能阻止天上来的使者不到狱中。
2、光照狱中(7节)　　　监牢本是极黑暗之处，是惨无人道、暗无天日之地，不料于此深夜，无法无理之天，遽然“有光照耀”，使彼得可以看清楚他当走之路。一个为罪捆绑，被魔鬼关在内监的罪人，其得救的初步，也是先有天上来的真光照临他呢。
3、拍醒彼得(7节)　　　虽有明光照耀。不能令彼得醒悟，所以天使就“拍彼得的肋旁，拍醒了他”。常见世人在罪中酣睡的时候，虽有天上真理的光照，也难以醒悟，非打着是不能醒悟的。教中职员有时惩责教友，亦是尽此击打之责，使其恍然憬悟，不至终究在危险之地沉睡哩。
4、锁链脱落(7节)　　　希律的锁链，把彼得捆绑得虽是异常坚固，及至彼得醒悟以后，竟莫名其妙地脱落下来了。人在罪中所受种种的捆绑，到人深觉他的缠累醒悟他的罪过时，也就不难脱除了。彼得如此脱除捆锁，实属最可喜幸的事，无怪罗马教徒，尝立有彼得锁链节，特为纪念此事啊。
5、命其装束(8节) 　　 当彼得忽然惊醒时，自然是不知当如何行作，所以天使特吩咐他:(1)束上带。人不束带，必腰软无力，天使命彼得束上带子，亦是要他振起精神，去为所当为的意思。(2)穿上鞋。既被神恩脱除捆绑，可以自由行路，自当“穿上鞋”，前往奔趋了。(3)披上外衣。既不在狱中，与囚犯为伍，自当“披上外衣”，有一体面的样子，以便与人晋接。信徒自罪中憬悟时，不也当束上真理带，穿上福音鞋，披上拯救的外衣，可以勇于任事吗?
6、导之出狱(8-9节)  　天使拍醒彼得以后，一则日“快快起来”，再则曰“跟从我来”。所以要他快  起而跟从，不在天使方面，以为或有何不测，功败于垂成，乃在彼得方面，既已憬悟，不容迟疑，宜速离险地，奔走前程，但刚才醒来，心无主张，自不知其为所当为，天使故命之“跟从我来”。人从罪中醒悟后，不也是当一步一趋地跟从属灵的福音使者吗?
7、监门自开(10节)　　　彼得固已清醒，且已束装。并甘愿跟从天使而前行，但他们的道路如何能通呢?既有铁门关锁，复有兵丁把守，如何能过此难关呢?所可异者，是临街铁门，“自己开了”，可见神所拯救的人，兵丁守不住他，铁链捆不住他，铁门亦关不住他。此可见的兵、铁链、铁门等，固不能阻碍其得救工夫，那无形的魔役、锁链、铁门等，亦究于人的灵性的解放无伤呢。
8、既出而往(10节)　　　照以上所言，天使引彼得出监之事，正可为人从魔鬼手中得解放的寓意。先有天使至监中，因为人决无自救的能力；继以天来的真光，照亮他心中的眼目，使其良心觉悟；复以手拍其肋旁，使其警醒；并将其捆绑解除，衣服穿好，再则导之前往；及至经过一层二层的监牢，即将魔鬼的拦阻，世俗的绕累等种种的拦阻胜过，最后临街的铁门亦不启而自开，于是即逃出罪恶的险地，进入属灵的新耶路撒冷；人一到此地步，就是已经得救，可以自由前进，无须圣天使的引导，所以天使亦即遽尔不见了。可见天使救彼得出监是救到当救之地，去于当去之时，此不诚堪为福音使者领人得救的模范吗?
(四)大众的惊异(11-l9节)
1、彼得个人的希奇(11-12节)　 　 迨天使去后，彼得始十分清醒，于是就不胜希奇，不胜诧异地说，我现今是在何处呢?我这是遇见了何事呢?这是我，不是我呢?我是在梦中呢，抑见了异象呢?哦!我现在知道，“我现在真知道主差遣他的使者，救我脱离希律的手和犹太百姓一切所盼望的”。一个罪人自魔鬼手中解放时，大都皆有此番几乎不能自信，且喜不自胜的光景。此时彼得定下心神，“想了一想”，即往“称呼马可的约翰，他母亲马利亚家去”，以其家有祈祷的圣所，系当时信徒常常会集之地，及至一到，还有好些人正在那里聚集祷告呢。
2、会中同人的诧异(13-l7节)  　　(1)使女罗大的惊奇。彼得至马可家，即叩外门。有一使女罗大出来探听，以恐有何不测之事，突如其来，自不得不先探听明白，以后方敢开门。及至一听见彼得的声音，就是那喜出望外的声音，连门也忘了开，即跑回报知会众，并非对彼得不礼，而有意慢待啊。(2)会内众人的惊奇。众人一闻罗大报告彼得在门外之言，不敢遽信说，“你是疯了。”按此言之意:一则或表明会众对于彼得出狱之希望心不大，因希律杀雅各未久，见“犹太人欢喜这事”，野心莫遏，故不敢如此希望。二则，或以会众虽信心充足，但惊奇神于其未及料时，即迅予释放。以神应吾人所求时，或“超过我们所求所想的”(弗3:20-21)，众信徒如此惊奇，也是事所必然的。
3、所有敌人的惊骇(18-19节)　　　看守的兵丁，次日不见彼得，自是惊骇异常，谅来最不高兴者，乃是急于迎合众心而未能如愿的希律王，其心中惊疑交集，莫知所措的情况，岂是外人所能想象而知的呢。

三、可怕的刑罚(20-23节)
(一)希律受罚之期(20-22节)　　　希律王未能如愿杀戮彼得，大不快于心，则离犹太而居该撒利亚。但为时无几，有推罗西顿二城的人，因惹希律的恼怒，所以托王家最亲密之内务大臣之情面，一心来与王求和，以二城乃属叙利亚境，亦归希律统治，故与希律特定一日，即趁该撒利亚戏场，为革老丢许愿祈佑之大会，到会游观者异常踊跃，特请希律王际此盛会时对众讲论一番。据约瑟弗记言，希律于是著细银丝制成之朝服，光耀夺目，见者咸起敬畏；迨其讲毕，一班丧心病狂，谄媚逢迎之辈，皆以神呼之日，“这是神的声音，不是人的声音”。希律闻此非分的谀言，亦泰然而受，不加禁阻，其如此傲慢已极，目中无神，正如尼布甲尼撒，僭越神的荣耀说，“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗?”(但4:30-31)话尚未说完，即闻白天有声日:“你的国位离开你了。……等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁。”(但4:32)。希律王如此僭越神荣，自难免于刑了。
(二)希律受刑之况(23节)  　　　异哉，希律王正在兴高彩烈之时，遽有“主的使者立刻罚他”。此使者或即领彼得出监之使者，此时希律虽“居心自比神，也不过是人，并不是神”，“在杀你的人面前你还能说‘我是神’吗?其实你在杀害你的人手中不过是人，并不是神”(结28:2、9)。神的使者刑罚希律的方法，即借一虫将他咬死，迨人死后，固难免为虫所噬，讵料希律在活的时候，即为虫噬，区区小虫，竟成了他的催命符，诚可为僭越上帝，与主为敌者之当头棒。据约瑟弗记亦言:“希律听民之谀声，泰然及之，即仰首见枭鸟，而知为不祥，遂觉腹中疼痛，明认己罪，其臣扶之至宫，越五日乃死”。其文虽与本书不同，而其意则不背，以臬鸟之说，或为愚民所讹传，故路加不记其事，为虫所噬而死，约瑟弗或未悉其故，亦或知而讯之不便明言。独观本书所载，似乎立死，而约瑟弗则言五日乃死，或不过有详略之不同，亦不得谓之冲突。
由上以言，希律虽如此迫害教会，而“神的道日见兴旺，越律统治，故与希律特定一日，即趁该撒利亚戏场，为革老丢许愿祈佑之大会，到会游观者异常踊跃，特请希律王际此盛会时对众讲论一番。据约瑟弗记言，希律于是著细银丝制成之朝服，光耀夺目，见者咸起敬畏；迨其讲毕，一班丧心病狂，谄媚逢迎之辈，皆以神呼之日，“这是神的声音，不是人的声音”。希律闻此非分的谀言，亦泰然而受，不加禁阻，其如此傲慢已极，目中无神，正如尼布甲尼撒，僭越神的荣耀说，“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗?”(但4:30一31)话尚未说完，即闻白天有声日:“你的国位离开你了。……等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁。”(但4:32)。希律王如此僭越神荣，自难免于刑了。
(二)希律受刑之况(23节)  　　　异哉，希律王正在兴高彩烈之时，遽有“主的使者立刻罚他”。此使者或即领彼得出监之使者，此时希律虽“居心自比神，也不过是人，并不是神”，“在杀你的人面前你还能说‘我是神’吗?其实你在杀害你的人手中不过是人，并不是神”(结28:2、9)。神的使者刑罚希律的方法，即借一虫将他咬死，迨人死后，固难免为虫所噬，讵料希律在活的时候，即为虫噬，区区小虫，竟成了他的催命符，诚可为僭越上帝，与主为敌者之当头棒。据约瑟弗记亦言:“希律听民之谀声，泰然及之，即仰首见枭鸟，而知为不祥，遂觉腹中疼痛，明认己罪，其臣扶之至宫，越五日乃死”。其文虽与本书不同，而其意则不背，以臬鸟之说，或为愚民所讹传，故路加不记其事，为虫所噬而死，约瑟弗或未悉其故，亦或知而讯之不便明言。独观本书所载，似乎立死，而约瑟弗则言五日乃死，或不过有详略之不同，亦不得谓之冲突。
由上以言，希律虽如此迫害教会，而“神的道日见兴旺，越发广传”(24节)，可见泰西谚语，所谓“致命之血，为福音佳种”之言，诚为不刊之论。当巴拿巴、保罗二使徒，奉安提阿教会之命，送捐赀与耶路撒冷长老时，适逢教会大遭逼迫，此时二使徒既已办完供给之事，即返回安提阿(25节)，并带马可同去作布道工夫，教会的前进，即更不可限量了。
按本章所言，希律迫教系何居心?彼得睡于狱，与睡于园有何不同?教友祈祷蒙允，有时惊奇何故?彼得出狱与希律死亡，于教会之发达，各有何关系?
讲经要题称呼马可的约翰(20节)(少年模范)
(一)血统的遗传 　 有贤母马利亚(12节)，亦为巴拿巴之表弟(西4:10)。
(二)家庭的造就  　家庭的教育(12节)，家庭宗教的感化(12节)。
(三)灵德的教育  　自幼受灵德教育于彼得(12节，彼前5:13；传l2:12)。
(四)灵工的实习 　  为保罗、巴拿巴之助士(12:25，13:4-5又13:13)，又特助巴拿巴传道(15:36-39)。
(五)事业的成功　　　与使徒同工，自与巴拿巴在居比路等处同工以后，直至日后在罗马与保罗同工，其问即与彼得同工之时，曾于小亚细亚顾训教会(彼前5:13)。谅其马可福音即写于此时，故此书多取材于彼得。以后即与保罗同工(西4:10；门 24节)，保罗二次坐监时，急于命提摩太与马可同来(提后4:ll)，可知他是怎样与使徒同心同工了。

第三段教会推广(13--28章)--为证于天涯地极

第十七章 保罗首次游行布道(13-14章)

神学家以使徒行传一至十二章为第一卷，是载教会创立于耶路撒冷，犹太和撒玛利亚之事；自十三至末章为第二卷，系载教会由安提阿广传至罗马城之事。至路加所以特别多记保罗传道的事工，固然因其常与保罗偕行，深得其详；亦以保罗的工夫，与教会的关系异常紧要；因教会之发达，不但以其布道之工，所播道种，多有收成，更因神道之奥义，多赖其发明。历来教中有旁门左道兴起，无不借其所讲，以为辩证的依据。是保罗其人，诚为异邦教会的开创家，神道奥义的发明家，真理的明星，灵命的种子，教会历史上突出的人物，是历世传道士良好的模范，路加于本书特记述其事，不是应当的吗!本章所述，即其首次游行布道的事工:

一、奉主使命(13:l-3)  

    保罗自归主以来，即作布道工夫(9:21-22)，迄今已历十余载，今特记其三次游行布道工夫，其余皆略而不提，以此乃藉其专攻布道，而立异邦教会的肇基，本章所记，即其于专攻布道之始，如何先受主的使命。
(一)宣教使命于祈祷时间(1-2节)    耶稣尝言:“当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼”(太9:38)。历来会中有多少青年，心被灵感，归命基督，终身以救人为乐的真传道士，多自祈祷会中得来。本处所言之祈祷，亦是极不平常的:
1、聚会之人不平常(1节)　　会中有巴拿巴，是被圣灵充满的热诚信徒(11:24)，有称尼结的西面，古利奈人路求，并与分封的王希律同养的马念等，皆是“先知或教师”，且有大使徒保罗在内。
2、聚会之法不平常(2节)　　　即禁食祈祷。从来教中信徒，禁食祈祷是常有的事，聚禁食祈祷会，大家一同祈祷禁食，却是不常见的。安提阿会中，竟有几位先知和教师等，一同聚会禁食祈祷，如此的祈祷，自然是大有效力的，所以就在“他们事奉主禁食的时候”，遽然有传道的使命，由主而发了。

    (二)宣教使命由于圣灵委任(2节)
1、圣灵的宣召  　读者宜注意，“圣灵说:‘要为我分派……”’等语的要义，须知真传道士所受传道的使命，不惟个人的确有主的宣召，即众人亦必显有圣灵的指示。凡未受主宣召者，决不可贸然承当传道的职务。
2、圣灵的差遣 　 如“圣灵说……去作我召他们所作的工”。保罗、巴拿巴固然谨遵圣灵的指示，顺圣灵的引导，去作主“召他们所作的工”；但不知今日的传道人，是作自己的工呢?抑作主的工呢?是按个人的意思去作工呢?或是按圣灵的指示，去作主要他们所作的工呢?
(三)宣教使命藉着教会封派(3节)　　　安提阿教会对于封立并遣派保罗、巴拿巴二人任宣教师的圣职，是异常的郑重:
1、禁食祈祷　　　看“于是”二字，可知不但于事前已聚禁食祈祷会；即受圣灵的命令以后，复又“禁食祈祷”，可见会众对于封立宣教师的典礼，是何等的郑重。未知今日教会封立圣职时，亦仿此而行否?
2、行按手礼　　　按手礼的要义，于一段第九章已言之，兹不再述。
3、祝其前往　　　既已为他们禁食祈祷，求主特别祝福，又行按手典礼，赐予充满圣恩，于是“就打发他们”踊踊跃跃的，直赴战地而去了。

二、游行各地(13:4-15)  

    二使徒既奉圣灵的遣派，遂携马可与之偕行，先“下到西流基”，即去安提阿不远之一海口；由此坐船至居比路海岛，该岛居民中多有犹太人与基督徒杂处，亦即巴拿巴之生身地(4:36)；首至居比路岛之撒拉米城，此城距西流基四百余里，为土地饶沃、商务繁盛的海口；后则“经过全岛，直到帕弗”(13:6)，由撒拉米至帕弗计三百余里，既经过全岛的诸名区讲道，谅来需时不少，但所经各地，并所历之事，皆略而未详，以帕弗系居比路的省会，故特述之。居比路的事工既毕，即由帕弗泛海至“旁非利亚的别加”(15节)；称呼马可的约翰，即由此折回耶路撒冷，其故:或以怕北行道路之艰难；或以领袖易人，心有不服；亦或以年幼因病思家；诸如此类的说法，皆不能据为确论，惟知保罗不服其主张(15:37-38)，殆亦少有龃龉使然，但日后保罗仍异常重视马可，而与之同工(西4:l0-ll；提后4:11)，并未以此而稍怀意见。按别加城本系商贾云集的口岸，二使徒居此未久，即离别加，经过山川修阻，盗贼充斥的险路三百余里(林后ll:26)，而至彼西底的安提阿(为与叙利亚的安提阿有别)，此地为罗马的驻防城，二使徒一连数安息日，在此讲道。后自安提阿起，行经二百余里至以哥念城，约在此数安息日。又后即至路司得城，其地即保罗的青年友提摩太的本城。并至特庇等处布道。此次游行布道，所经之地不少，所费之时亦多，至少须有一年之久，亦有言至少为二年半者。
(一)其布道的手续     保罗等讲道的手续，总是先对犹太人讲，亦大抵假借犹太会堂为讲道的地点；迨犹太人不接受，即转向异邦人。亦曾放胆对犹太人说:“神的道先讲给你们原是应当的，只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。”(13:46)
(二)布道的反对　　　 二使徒传道，每至一处总不免有反对，而且愈有效果，必愈有逼迫。如言“犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳……毁谤”(13:45)；“犹太人挑唆敬虔、尊贵的妇女和城内有名望的人，逼迫保罗、巴拿巴，将他们赶出境外”(13:50)；“那不顺从的犹太人耸动外邦人……心里恼恨弟兄”(14:2)；“众人……用石头打保罗，以为他是死了，便拖到城外”(14:19)；可见传道士遭人的反对迫害，是自古为然。
(三)布道的效果  　　使徒周游各地，虽历尽艰辛，遭遇迫害，但看到所收效果，所遇种种艰苦，也就不以为意了。如首至撒拉米，即遇方伯士求保罗相信；继言“多有跟从保罗、巴拿巴的”(13:43)，“凡预定得永生的人都信了，于是主的道传遍了那一带地方”(13:48-49)；“对那城里的人传了福音，使好些人作门徒”(14:21)，可见二使徒的工果，是极有效力的。

三、特别演讲(13:16-21)     

    本处所载，乃记保罗首次演讲。观此演讲亦足可为传道人的模范:
(一)讲论的大题即“因信称义”(39节)，此亦保罗每次演讲的要义；并其所写各尽信的大旨。
(二)讲论的分段考此讲论所用的称呼，是显而易见的分为三段。
1、由历史证耶稣为基督(16-25节)　　  言“以色列人和一切敬畏神的人，请听”，由历史看来，应知耶稣即神所应许列祖的弥赛亚(17-23节)。且耶稣之为弥赛亚，亦有施洗的约翰为证(24-25节)。
2、以耶稣的履历证其为基督(26-37节)    言“弟兄们，亚伯拉罕的子孙和你们中间敬畏神的人哪”，你们应当知道，耶稣之受死、埋葬并复活等事，皆是应验圣经所言，可见耶稣就是那位当来的弥赛亚，是不用疑惑的了。
3、所以我们当信耶稣为基督(38-41节)    “所以弟兄们，你们当晓得，赦罪的道是由这人传给你们的……信靠这人，就都得称义了”，否则先知所言的刑罚必临到你们(40-41节)。
(三)讲论的方法使徒保罗，乃千古有名的讲道大家，吾人不可不注意其讲道的方法:
1、态度  　　(1)是谦恭的。他讲道时，先在众人面前起立(16节)，可见他的态度，是极谦恭的。(2)是活泼的。如言“举起手来”，是多方形容，而不拘板。(3)是中肯的。详看他所讲的话，无一句不是从肺腑里发出来的，足以令人闻之受感。
2、理论　　　(1)是圆通的。拿圣经与耶稣的事实两两相较，若合符节，令听者不能不首肯，即巧于辩论的法利赛辈，也是无言可驳的。(2)是变通的。其讲论是随目前之人，随时变通，向犹太人讲，即先引出他们所喜听的道理，以后宣讲大题；向异邦人讲，即首引出他们所乐闻的善语，而后发明要道。法虽不同，而要理则一。(3)是普通的。保罗所讲，并非“高言大智”，不过是人所以为极普通的十字架的救道而已，本处所讲，亦不外此因信基督的救恩，而得称为义的道理。
3、妙感　　　讲道家感人之力，化人之能，固然完全在一种灵力灵能。若无属灵的能力，决不能领人出死入生；但在他的言论之中，亦自具感力，这也是传道人，不可不注意的:(1)情意之感。讲道原贵灵感而不贵情感，但亦不能故意惹人不悦；须得人之心，感人之情，以得人的欢迎为要。看保罗在此一而再地说“弟兄们……”，或说敬畏神的以色列人——“亚伯拉罕的子孙……”等语，自易得人的欢迎。(2)道义之感。保罗所讲，皆是确切适时的真理，听之者，自然不能不为道义所感。假若人所讲者不确切，或与听者无关，如何能令听道的人受感呢?(3)劝言之感。保罗在此，先举出大题，申明要理，后则加以劝教之言，勉励众人切勿忽略所听之道，以致陷罪灭亡。似此宣道之法，是吾人不可不注意的。

四、神迹证道(13:5-12，又l4:8-14)  

    二使徒周流各地布道时，亦有神迹随着，证明他们所讲的道:
(一)宣罚者罚之(13:5-l2)  　　圣经所载的神迹，并非专为显出神能，以炫耀人前，使人惊异，乃是适与救道相符，可为真道的左证。于撒罗米使以吕马双目失明，正是因他自以为有智慧，与众善为敌--混乱主的正道，惯行邪术，迷惑人心，此等“充满各样诡计奸恶，魔鬼的儿子”，不但因保罗一言，眼睛“立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉着手领他”；而且他心中的黑暗，也是立刻显明，所行种种黑暗昏蒙欺人的法术，也就难以掩饰了。
(二)宜救者救之(14:8-ll)  　二使徒至路司得，见一瘸子，“生来是瘸腿的，从来没有走过”。保罗讲道之际，“见他有信心，可得痊愈”，是此人肉身之腿未愈之前，其灵性之腿已得医治了；所以保罗“就大声说:‘你起来，两脚站直!’那人就跳起来，而且行走”。假若那人缺乏信心，自以为从未起立，亦从未行走，不肯照使徒之言，立时“跳起来”,神能虽大，亦必不能使无信者痊愈，可见此人蒙救，乃因他先有信心，是宜救者救之。所可幸庆的，是此人不但有形之腿已愈；而属灵之腿，亦同时痊愈，可以奔走灵程了。

五、复加栽培(14:21-25)    

  　撒种固然要紧，栽培灌溉之工，亦不可少，所以二使徒复至以上所经各地，再加培植工夫:
(一)坚固门徒的心(22节)  　初归基督的教徒，于信道的根基尚未建立巩固，培植之工，是决不可少的，传道士如此坚固新教友的心，也是势所必然而且是情之自然的，未曾见有母亲忘其初生之婴儿者。
(二)劝其恒守信道(22节)  　天路多歧，伪师欺人，即离正道入歧途。而初归主的新教友，不但道中的知识极浅近，其守道的力量亦薄弱，满心爱教会的使徒，能不极力地劝勉他们，务要坚守信道，恒心到底吗?
(三)劝其不避艰苦(22节)　　《天路历程》一书，尝详言行天路的客人，所遇种种的艰难，什么忧郁泥啊、艰难山啊、迷气地啊以及那绝望的疑寨、亚波伦的阻挡等的艰苦，是一甚难尽的，非具冒险的信心，谁能不丧胆呢?但这也是不能免避的，因为“我们进入神的国，必须经历许多艰难”。
(四)选立治会长老(23节)　　　教会所以能坚立不倾，贵乎有人为教会负责，二使徒早有鉴于此，遂于各会内选立长老，俾于教会中照顾全群，一则尽劝教之分，二则尽管理之责，如此教会纵使一时无牧师教养，亦不致退后冷淡。
(五)祈祷信托于主(23节)　　　信托于主，远胜于交托于人，如果信徒皆各人直接与主有了关系，而得大牧耶稣的牧养，自无丧失之患了。所以二使徒特用信托的心，将会众交于主手，而且专为此禁食祈祷，看以后保罗达于各教会的书信，亦可知此各会如何确已被交于主，蒙主的眷顾。

六、归回原处(26-28节)     

　　二使徒原在安提阿会中，受了传道的使命，今既周游各地，先播种后浇灌,事工已毕。即仍回原处:
(一)为申谢主恩(26节)  　　 当初他们原在安提阿，“被众人所托，蒙神之恩，要办现在所作之工”。今既在各处蒙主特恩，随在为主所用，能不为此感谢主恩不尽吗?
(二)为报告会众(27节)　　　安提阿会众，前将二使徒交托于主，遣派他们往各地布道去，不能不常为他们悬念，时为他们代祷；二人办完“现在所作的工”，亦理当归回原处，“聚集了会众，就述说神借他们所行的一切事，并神怎样为外邦人开了信道的门”，一面可以使大家放心，一面可以使会众同赞主恩。
(三)为稍事休息(28节)　　  既回原处，即在“那里同门徒住了多日”，如此一方面可使身体稍事休息，一方面以与会众灵交，借得灵性上的训慰，因而使灵性上也大得休养，以备身体多有膂力，再去为主作工。
就本章所言，二使徒被遣之原因为何?其每至一地，何以先向犹太人布道呢?将以吕马与西门两相比较，有何异同?保罗第一次演讲，与彼得五旬节之演讲，有何相同之处?在路司得所行奇事，与彼得第一次所行者，有何相同之处?看二使徒在各处所遇迫害，多是为何缘故?二使徒所作的栽培工夫，与传道人有何教训?
讲经要题论神(14:15-17)
(一)神的永在(15节)　神是惟一“永生”的。
(二)神的全能(16节)　神是:“创造天、地、海和其中万物的”。
(三)神的忍耐(16节)　“他在从前的世代，任凭万国各行其道”。
(四)神的恩惠(17节)  所以言神的恩惠，如“从天降雨，赏赐　　　丰年”，也是为要显出神的“证据”。
(五)神的诏命(15节)　“叫你们离弃这虚妄，归向那……神”。
(六)神的福音(15节)  “我们传福音给你们”，此福音即基督的救恩。

第十八章 耶路撒冷大会(15:1-35)

    自开异邦传道的门，至保罗首次回安提阿时，教会内外相安，毫无争论。然争论之弊在所难免，因异邦人若只信主即能得救，犹太人亦自无须谨遵向目的规例。但犹太的律例，流传已久，且为一国的纲纪，与国族的存亡，有密切关系，一旦将此律例废除，非唯为国家计非安全之策；即为教会计，难免惹起一般人的误会与反对；况且归主的犹太人。已自幼谨守律例，习以为常，视为当然，如果废除，心何以安呢?如此教会中人士，不免为此意见纷歧:在热心古传的教徒，或以为凡信者，不分犹太异邦，均应遵守摩西律例；亦或以异邦信徒，勿庸守摩西律例；惟希伯来教友，仍当以犹太国民的地位，虔守勿违，且有如保罗一派之人，则以为凡信主者，皆已脱除旧律法的挟制，其守摩西法律与否，无关紧要，可听各人自便，但不可想赖此得救，因能救我们的，唯有耶稣基督而已。于是会中的争论，即纷然而起了。

一、派人上诉(1-5节)
(一)争论不能自息(1节)  　　　当保罗与巴拿巴第一次游行  布道，反归安提阿后，将异邦人信道情形(14:21)，报告会众，  未几此信息即传到耶路撒冷会中，不乏热心守法律的法利赛人，闻此信息，心颇不悦，即有人亲至安提阿会中，扰乱会众，倡言“异邦人不按摩西的规条受割礼，不能得救”。此问题异常重大，于是“保罗、巴拿巴即与他们大大纷争辩论”；可惜唆事之辈，或冒使徒的名，假传命令(24节)，以致在安提安会中，不能息此争论。
(二)派人上诉母会(2节)  　　　既在安提阿会中，不能息此争论，遂选派“保罗、巴拿巴和本会中几个人为所辩论的，上耶路撒冷去见使徒和长老”。保罗亦曾自言，此去虽有会众差派，亦是得了默示而去(加2:2)，因此事即关系救道的根本问题，假若人仍须靠律法得救，基督不是徒然死了吗?所以保罗此去，是非常有价值的。
(三)会众欢然接待(3-5节)　　 保罗、巴拿巴既偕几位弟兄起程，即沿途传说异邦归主的佳音(3节)，且带未受割礼的提多前往(加2:1-2)，以为无须受割礼即获救恩之证据。及至耶路撒冷，“使徒并长老都接待他们，他们就述说神同他们所行的一切事”。当时会中虽有几位法利赛教门的人，以为异邦人必须守摩西律法(5节)，却终未强令提多受割礼(加2:3)，此亦会众承认保罗一切事功的证据。

二、聚会讨论(6-21节)
(一)众人的会议(6-7节)　　  安提阿教会既将其不能解决的争论呈禀母会，请使徒与长老判定；耶路撒冷教会的职员等亦以治理各处教会之事引为己任，于是即集会讨论。虽其讨论之言未曾记述，但看7节首句，并加拉太书2章5节，可知大家已为此辩论许久，不过议论纷纷，究莫衷一是。
(二)彼得的辩论(7-11节)　　彼得的言论，借众人已知之事发明其理:l、以神赐灵恩于未受割礼者为据(7-8节)。如哥尼流之归主如何显有灵恩的证据，可见人得救乃在信主，不在遵守律法。2、言除罪洁净之法唯在信心(9节)。洁净之法，不在守律，全在乎信，亦无犹太异邦之分。3、言不再靠立功之法试探神(10节)。我们既明知人得救是在乎信，不在守律，若仍心中狐疑，不是显然试探神吗?4、言不可以不能负的轭加在人的颈项上。保罗原以律法为不能负的轭，因无论何人不能完全律法赖以得救。彼得在此亦与保罗同意，言恃法得救，原是“我们祖宗和我们所不能负的轭”，为何以此重轭放在门徒的颈项上，不准人负“容易的”福音之轭呢(太11:30)?5、且有犹太教徒为证(11节)。言我们得救，乃是因主耶稣的恩，和他们一样，这是我们相信的；既然如此，为何“必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法呢”(5节)?众人闻此有理的言论，心中辘辘筹思，“默默无声”，不再辩驳，即与保罗、巴拿巴反对者，亦皆缄默无言。
(三)使徒的述说(12节)　　    彼得发言已毕，保罗、巴拿巴即继彼得而起，向大会辩诉:l、所述之事。二使徒所述说的，是“神借他们在异邦人中所行的神迹奇事”。以此神迹奇事，一方面为神祝福二使徒的明证，显出神与二使徒同在，且是祝福他们一切所行的。一方面也是神悦纳异邦信徒的明证，神既如此借用二使徒，在异邦成就了他的事工，人何以偏要索性地去与神反对，且是硬着心的，将难负的轭，放在人的颈项上呢?2、所得之效。众人既闻彼得的辩诉，大众皆嘿尔不语的，默认其说为然；又经二使徒乘机述其经过的事实，以为彼得辩诉的证明；于是“他们就都住了声”，即素持保守主义的法利赛辈，此时也就缄默不语了。
(四)雅各的评判(13-21节)　　　　保罗、巴拿巴既如此将神悦纳异邦的铁证，言之详明，众人更无言可辩。嗣后雅各遂起立,加以最后评判:l、言宜收纳异邦信徒之理(14-18节)。言及照西门所言，既不能驳，自宜依此而行。而且“众先知的话亦与这意思相合”，正如阿摩司所言，“到那日,我必建立倒塌的帐幕……像古时一样，使以色列人得以东所余剩的和所有称为我名下的国”(摩9:ll-12)。可见救恩虽出自犹太，却仍为天下万人而备。2、言宜禁戒异邦信徒之事(19-21节)。此处雅各提出宜戒禁异邦信徒之事有四:(甲)戒偶像的污秽。当时外邦人常在街市购食已祭偶像之物，每有信心软弱的信徒，以此跌倒，即不如戒禁不食为妙。(乙)奸淫。当时异邦各地，淫风流行，庙中亦间有妓巢，人皆习而不察，不知其丑恶利害，故放任之；而犹太人则自古严守七诫(出20:14)，因此获益匪浅，异邦信徒既已归主为圣，亦宜远避淫行，保守清洁为要。(丙)勒死的牲畜。(丁)血。此3、4两条是紧相连的，以其所以禁食勒死的牲畜，亦即禁止食血之意，因以色列人食动物，必流尽其血，勒死的牲畜不免肉中带血，食之即违圣经明训(利17:10-l2)。总此四者而言，自古以来，既在各城有人传讲摩西法律，而异邦信徒，亦必明此四禁为合于理，守之亦必不以为难。果能如此规定，令各处异邦信徒皆照此而行，不但犹太信徒不以外邦信徒为可厌；而异邦信徒，亦必不以教规为重轭，于是双方势力必易于接近。雅各评判已毕，众人皆然其说，议案遂由是而决定。

三、判谕颁行(22-35节)   

    使徒及与长老等，既已将议案决定，于是即颁行新立之教会中，令异邦信徒，共同遵守。
(一)所派之宣抚使(22-23节)     该时“使徒和长老并全教会定意……”，不但托保罗、巴拿巴代达大会的意见；并从“他们中间拣选……称呼巴撒巴的犹大和西拉。这两个人在弟兄中是作首领的”(22节)，且皆是“先知”(32节)。议会所以于保罗、巴拿巴二使徒之外，又派遣二位领袖前往，不特郑重其事，也是借表体恤宣抚的美意；使会众非但不以此生误会，且可以此而得安慰。
(二)所写的劝慰书(23-29节)      大会所寄安提阿教会的书信，虽是上级议会对下级议会的判谕，但其语意是极和平的:l、对于新会友极表敬爱。如称之为“弟兄”，特致候会众，并祝其平安(23、29节)；称其代表保罗、巴拿巴“为我们所亲爱的”(25节)；并言所定各事，皆由“圣灵的指示”(28节)。2、对于假先知极其严厉。一则，言其所传有误，因人究不能靠着受割礼守律法得救，乃是在乎因信称义。二则言其假冒惑众，那些假先知，如此扰乱你们，是出于他们的私意，“我们并没有吩咐他们”，他们如此的假冒惑众，真是可恶的。3、所定禁条亦易遵守。言“圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上”，唯有禁戒祭偶像之物和血，并勒死的牲畜和奸淫。虽此数件事除第四禁外，皆不关要理，然而于犹太异邦会众的联合，却极关重要；于卫生之道，亦极有关系。此等禁条，既非难守，利益亦多，不是理当遵守的吗?
(三)所得之平安果(30-35节)
1、书信的安慰(30-31节)   奉遣者至安提阿,即将判谕向会众解明，众人不胜欣喜，遂将以前所有的纷争辩论，立刻解决，不再搅扰了。
2、使者的安慰(32-35节)     所遣的宣抚使“犹大和西拉也是先知，就用许多话劝勉弟兄，坚固他们”(32节)。更有以劝慰著名的巴拿巴(4:36)与保罗，仍与会众同在多日，自然会众的心。以此大得快慰，而且未久彼得亦来此，与异邦弟兄同席(加2:l2)，足证彼得先时欢迎异邦信徒并在大会所言，皆非虚伪。彼得在安提阿如此行，亦特与保罗、巴拿巴表同情，因而易与会众交接。观教众彼此浃洽无问的景况，亦足为教会皆得平安的证据。
观耶路撒冷议会的手续，与我们办事上有何教训?大会所定，使信徒得何项的自由?保罗于加拉太书信，对于此事又如何发明?当时所议定的系规劝性质呢?抑含有命令性质呢?此大议会所定于教会有何重大的关系?假若保守派的法利赛辈得胜，教会有何影响?所定议案，果完善否?
讲经要题
(一)模范的会议
1、主席之特别(28节)  有圣灵与之同在，凡事以灵的训示为依归。
2、会例的坚定(15-l8节)    一切言论，必以经言为准则。
3、依据之可凭(7-12节)    且以信徒已有的经历为依据，此等依据是十分可凭的。
4、信条之单纯(11节)
5、判谕之适宜(19-21节)
6、议案之同意(22节)      是全体通过的
(二)模范的书信
1、适宜的信差(22、27、32节)
2、友爱的慰问(23节)
3、宽厚的情谊(24-26节)
4、有益的佳音(28-29节)
5、良好的果效(30-32节)

第十九章  第二雅各事迹 ——参雅各书(15:13-21)

于本书十五章所载，耶路撒冷大议会中，忽见有雅各其人者(13-21节)显然在会中为首，所发言论，最有价值亦最有效力，所言雅各为何许人呢?据新约所记之雅各有三:其一、即西庇太之子，与使徒约翰为昆仲，见杀于希律亚基帕(12章)。其二、即亚勒腓之子，亦在使徒之列，或谓圣经中所提之小雅各即其人(太27:56；可l6:1；路24:10)。所以名为小雅各，为与西庇太之子雅各有别。其三、即耶路撒冷大会中，所提之雅各，亦称雅各第二，或谓义雅各，乃于教会极有关系之人，兹特略述其事迹如下:

一、雅各之出身  

    此雅各即主之弟兄，有言其为主之表兄弟，或叔兄弟，亦或同父异母兄弟者。但细考各书所载，谅为主之同父同母弟兄无疑，其与主既系一母所生，禀赋亦自相同，其兄弟二人，所表现其母的遗传性，亦未稍异，二人自幼所受家庭教育亦相同。据福音所载，约瑟为义人(太1:19)，古教会亦均以义人称雅各，其思想言论，亦足表现其效法基督，故其书信的要义，与登山宝训适相符合，于福音书中，仅两次提及其名(太l3:55；可6:3)。惜我主在世时，迄未信主为基督，当住棚节将近，主之弟兄，劝主往犹太守节，谅雅各必在其中(约7:3-4)，当时彼亦赴节，惟尚未信主(约7:5)。当主复活后，曾特“显给雅各看”(林前l5:7)。此后即信认基督，并成为教会之中坚分子。其为人慷慨，处事果断，爱和平而不喜争论，重精神而不重律法的仪文。对于祈祷极为热诚，传言因其跪祷之时甚长，以致其膝皮厚如驼皮，终身持重旧约，爱敬新约，以旧约之精神，表现于新约丰富之结果，据大史家约瑟弗所言，终亦为道捐躯云。

二、雅各之地位  

    当主复活后，曾特向雅各显现，足见其为主心目中之人。其既有道德，且有才能，所以他的地位，未几即不在使徒以下。虽有人以加拉太l章19节，似言保罗称雅各第二为使徒．且揣情度理，以为雅各第一遇难后，余使徒即立第二雅各以继其位，但考本书l章21、22节所载，知其不能为使徒(约7:5)，然其虽无使徒之名，却有使徒之责，甚至其与教会的关系，较使徒还重呢。(一)彼得自希律狱中，由神迹被释时，即遣人报信予雅各，及诸弟兄(12:17)。可见此时雅各已在教会中掌权。(二)在大议会中，有雅各总结各种讨论，以赐定夺，且其判断足为议会的定评。(三)保罗末次赴耶路撒冷时，则报告传道工夫于雅各，及同在之诸长老(21:18)。(四)保罗尝将雅各之名，与彼得约翰并称，且提其名于彼得约翰之前(加2:9)。(五)彼得在安提阿所惧之弟兄，系自雅各而来者(加2:12)。致令彼得对于异邦人在基督内，皆立于同等地位之态度遽然改变。(六)其为耶路撒冷教会首要之监督，凡信徒莫不以耶路撒撒冷为教会中央集权之地，故耶路撒冷教会的领袖，各处信徒，自然奉为教中首要之人物。(七)写犹大书信者，欲令人知己为谁，特自称为雅各之兄弟(犹l节)。即此数端，可证明其为耶路撒冷教会中第一有声望有权势之人，所以耶路撒冷的大议会当然是推雅各为主席，其所发言论亦最有价值，一经宣告，诸事解决，有似彼得保罗皆在他以下。总言雅各之地位，系耶路撒冷总会的监督，即众长老之首，无愧为教会的柱石(加2:9)。非但为教会所依重，且为犹太人所仰望。其地位所以如此升高，不但因其才识，更是因其为人，且因时势使然，以当时十二使徒等，多遵主命远出布道，而雅各之道德，才能识见，既超人以上，自然即为耶路撒冷母会中最重要的人物了。

三、雅各之书信
(一)著书之时    教中神学士，虽有谓此书系雅各将及殉难之时所著；但多数人概以此书约著于主后50年前，系新约中之最早者，考书中所论，有似基督徒与犹太人尚无严格的区分，所指斥的罪恶，亦犹太人普通易犯之罪，且未言及主后六十余年教中有扰乱纷争等事，可知雅各书乃新约最先之书。
(二)著书之故    本书原为犹太人而写(1:1):一则为安慰遇难的门徒，即因逼迫分散各处之十二支派，信主与不信主者皆在其内(2:2-6)。二则为改正信主的犹太人之谬误。其中有训教之语，如言何为真智慧，真虔诚，当如何成全神之义等语。有责斥之言，斥其重视世物(2:l-13)，倚靠死信(2:14 26)，骄傲(3节)，纷争(4:l l2)，爱世俗(4:l3-5:8)，等等之罪。三则劝勉未信主之犹太人，当从速悔改归主。
(三)书之要义    约翰为注重爱心的使徒，保罗为注重信心的使徒，彼得为注重希望的使徒，而雅各则为注重善行的使徒，故本书要义可一言以蔽之，即“基督徒之善行”。是关于伦理上的忠告，非关于神学上的讨论，是言为道所化的信徒，在他的生活上，所表现的有信心的行为。与保罗所讲有行为的信心，似有矛盾，而实相符合，亦互为表达，而为信心生命中必有的结果；以信心与行为，非但不相背驰，且是合而不分，真信心必有善行，真善行必由信心；保罗所讲的，是有善行的信心，雅备所讲的，是有信心的善行；有善行而无信心，其行乃死行，有信心而无善行，其信乃死信；是雅各所言之行为，亦即保罗所讲的信心，真信心与真行为，是一而二二而一地，不过一乃信徒生命的根本，一乃信徒生命的效果。所以本书的要义，与信徒生活之所关者甚深，是信徒不可不特别注意的。
(四)书之特色    此书之原理，即登山宝训之要旨(太5-6章)。其文法则与旧约智慧书同，系以基督真理之精神，贯彻旧约律法之教义，乃新约书中极带犹太气味者，书中言论，适合犹太信徒之要需。且书中之名词、引证、喻言等，皆令犹太人回想祖国之景象。所言罪过，皆犹太人易犯者，例如重钱财、爱世俗、骄傲、自大、无忍耐、不慎言等。所用言词极为威权，书内多有斥责之言，于全书l08节内，有54个吩咐。亦多警戒之语，如钱财之危险，言语之危险，悖道之危险，爱世俗之危险，此不但为犹太信徒所宜谨防，亦历世教会易犯之通病。故本书虽为犹太人而写，却亦深合历代异邦信徒之灵需。
(五)书之分段
1、试炼与试探(1:1-18)
(1)试炼(1-l2节)
(2)试探(13-18节)
2、听道与行道(1:l9-2:13)
(1)听道(19-21节)
(2)行道(21-2:13)  (甲)行道之要(22-27节)。(乙)行道之表(2:1-13)。
3、信行与信言(2:14-3:12)
(1)信行(2:14-26)
(2)信言(3:1-12)  (甲)慎于施教(1-3节)。(乙)慎于发言(4-12)。
4、真智慧与假智慧(3:13-18)
(1)假智慧(13-16节)
(2)真智慧(17-18节)
5、爱世俗与胜世俗(4:1-5:19)
(1)爱世俗(4:1-5:6)
(2)胜世俗(5:7-19)胜世俗之秘诀有三:(甲)忍待主来(7-12节)。(乙)切心祈祷(13-18节)。(丙)力救亡魂(19-20节)。
总言之，虽多有人以此书内容，不过乱而无绪的劝言，但一经考索，便知于救道有密切关系，而亦极有次序，常见人每以经历试炼与试探，而生信道行道的能力，果能信行合一，自必有属天属灵的真智慧，既有真智慧，始能超胜世界，不致与世俗共沉浮呢。

第二十章  保罗二次游行布道 ——立教会于马其顿(15:36-17:16)

于耶路撒冷大议会以后，教会又兴旺，其故:一则，以大会所定条规，不限制异邦信徒，自由加入教会。二则，保罗巴拿巴等多次游行布道，使教会大加扩展。三则，使徒及信主之犹太人亦多从事四方布道之工。而犹太信徒之传道，目的不I司，其中固然有人为广布福音，亦有人为混乱福音，阻碍保罗的工夫。路加在本书后半所记，乃专论保罗之工，以其事工，异常紧要。看保罗书信亦可知其所立之各教会，不但外表发达，即信道的程度亦大有进步，可为历代教会的巩固基础。

一、与巴拿巴分工(15:36-39)
(一)与巴拿巴分工有何原因      或谓保罗巴拿巴二使徒，如此的争论，不是贻人口实吗?不是的，此争论非以有心嫉妒，乃由工作起见，其意见虽不同，其目的却无殊，此其中亦不无上主之美意。试略言其“彼此分开”的原因:l、为马可的缘故。此系本处所明言的，二人虽为马可而起争论，究之二人所见皆有是处:在保罗方面，以马可初出任事，缺少经历，不能忍苦耐劳，于保罗远方布道之举，甚不赞成带其前往，未免于前程有碍。在巴拿巴方面，则大显其“劝慰子”的宏量，极愿借此布道经历，预备马可日后为布道大家，自应趁此带其前往，不可失此良机。是其二人的意见虽异，其存心却皆为求教会的利益，岂得与平常的争论同语呢?  2、为教中犹太信徒与异邦信徒彼此的关系，二人的意见，未能尽合(加2:11-13)。3、亦为分工布道，可使教会格外扩展，以组成二班，分道扬镳，去同作主工，当然是较胜于一班的。但保罗巴拿巴虽暂时分离，日后却仍于主内同心作工(林前9:6)。马可固一时荏弱，日后亦仍为保罗的同事(西4:10；提后4:11；门24节)。可知二人虽一时有意见，但在道理上未尝不和衷共济的，同谋教会之发展。此时二人既彼此分开，巴拿巴遂偕马可，至其本省居比路布道，而保罗亦另拣西拉为同伴，又开始作二次游行布道之工。
(二)记巴拿巴事工至此而止      自巴拿巴与保罗分离后，本书不再记其事迹，保罗写哥林多前书时，曾再提其名(林前9:6)。可知此时巴拿巴尚在，以后之事即不得而知了。看本书记巴拿巴的事工。至此而止，可见此分工亦属势所必然，以保罗既出头若仍与巴拿巴同工，难免令撒但乘隙，故二人分工，亦属当然。据本书所载其平生事迹，大可以为吾人的模范:l、其籍贯。系居比路岛的利未人(4:36)。2、其热诚。乃倡首将所有家资，捐输于教会者。3、其性情。温和谦逊，善于劝慰，故获劝慰子之美称。4、其器重。一则介绍保罗与使徒相会，不以其迫害教会而拒绝之。再则寻访保罗与己同工。三则甘心退让，乐居保罗之下，甚至同行之马可，见保罗事事争先，巴拿巴处处退让，因代抱不平而去；而巴拿巴依然与保罗共事，绝无愠色。见保罗侃侃传道，多行异能，毫无嫉贤妒能之心，可见其廓然大度，善与人交。5、其品德。路加特记“巴拿巴原是个好人”(11:24)。6、其信心。又言其“大有信心”。7、其灵性。被灵充满，与主偕行，大显神能神力。8、其工作。曾建立安提阿教会，捐助耶路撒冷信徒(11:27-30)。与保罗同被差遣，往异邦传道(13:l-14:28)。于耶路撒冷大会，为信道争辩(15:12)。复于安提阿栽培信徒，本处亦言其与马可往居比路岛，作布道之工。至其后事。按圣经所载，即至此而止，有传言其不但传道于居比路，后亦传道于埃及等处。综其平生，性情温和，盛德在躬，虚怀若谷，善与人交，充满灵恩，大有灵能，无愧为“模范传道人”。虽于安提阿因与异邦人同餐，随同彼得，一时软弱，亦其性情优柔平和所致，究不失为灵德高尚的信徒。

二、拣西拉为同事
(一)西拉之为人    西拉原罗马民籍，亦系先知(15:32)。又在耶路撒冷教会有名，曾蒙耶路撒冷教会委托，同犹大偕保罗巴拿巴至安提阿会中，报告大议会所定的议案。既至安提阿，即襄理会事，助播福音，为时已久，理应告归，复命于总会；然在西拉热心布道，乐与众偕，仍愿寄留安提阿，助理会事。时保罗欲作游行布道工夫，遂任教会的发遣，随保罗的选用，踊跃遵命而不辞。观其与保罗同工时，虽受杖责系狱，不改其乐道之素怀，虽遇险阻危难，绝无畏缩不前的态状，保罗选之为同事，自是十分相宜的。
(二)教会的赞成    保罗拣西拉为侣，亦得安提阿会众的同意。当巴拿巴与马可由水路赴居比路去后，会众遂为保罗西拉开欢送会，特为二人祈祷，“把他交于主的恩中”(40节)。可见安提阿教会，虽由巴拿巴建立，此时或赞成保罗的工夫，较胜于巴拿巴，故于巴拿巴起程时，虽未言会众为之送行；于保罗西拉动身时，竟为之开会欢送，可知会众是明明承认保罗西拉为由教会正式遣派的传道士了。

三、先栽培信道友(15:41-16:5)
(一)此系教士的恒情      巡视教会，栽培信徒，非但为传道人的本分，且为传道士乐作的事工，此系情之自然，亦势所必然者。从未见有真传道士，不为其教友悬心的，正如保罗所谓:“除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。有谁软弱我不软弱呢?有谁跌倒我不焦急呢?”可见保罗于二次游行布道之始，不能不先去巡视他的信道友。遂“走遍叙利亚、基利家，坚固众教会”。又至特庇路司得等处，把耶路撒冷大议会“所定的条规交给门徒遵守。于是众教会信心越发坚固，人数天天加增”。
(二)以此而得的特效(得提摩太为同事)      于巡视教会时，即于会中觅得一位堪为教会干才的提摩太，系路司得人，其父为外邦人，其母为犹太人，其母与祖母皆虔诚信徒(提后l:5又3:15)，谅由保罗初次传道于路司得时(14:6-8)，闻道信主。此次保罗见其为众人所称许(16:2)，遂“带他同去”，为主作证。自此保罗视提摩太情同父子，传道时每同行不离(林后1:l9；罗l6:21；提前1:2；提后1:2)，此亦巡阅教会时而得的特效。

四、再开创新教会(16:6一l7:15)  (布道于马其顿)
(一)得圣示于特罗亚(16:6-10)      保罗西拉，顾训前日所立的教会以后，即欲开辟新地(6-7节)。按其原意本欲经过弗吕家、加拉太再往西行至以弗所等处去，但圣灵不许；又欲北行，至庇推尼城去，圣灵亦禁止；因而即阻留于特罗亚，不知究宜往何方布道去，此时即在夜间见一异象，请其往马其顿去布道。此番经历，是传道士应有而必有的经历:其一，即圣灵的指引。一个真传道人，圣灵每指示其应行的程途。其二，即显见的异象。大凡神的真仆人，往往对于他前面的事工，莫不是显然成了一种异象，叫他不能不作，且是不能不大胆去作。保罗自特罗亚见异象后，路加记述其事，恒用“我们”二字，可知路加自此以后，也就成为保罗的同伴了。
(二)立教会于腓立比(16:11-40)(最美的教会)      腓立比系保罗所立第一个好教会，也是欧洲的第一个教会。
1、初结的果子(11-l8节)(虔诚女徒)      马其顿系女权发达之地，保罗在此布道，亦首得二女界，以为今日欧洲三万万信徒中初熟之果。
(1)吕底亚(11-15节)      吕底亚为欧洲第一信徒，原籍属吕底亚省之推雅推喇城，于腓立比有紫色布店，有房屋能接待客旅，可知其为富妇，系敬畏主的异邦人，当安息日至河边一祈祷处敬拜上主(腓立比无犹太会堂)，保罗亦趁机前往讲道，吕底亚因闻而受感，不但个人信道，且领全家归主；遂强留使徒住在家中，聊表爱主之微忱。其如此劝家人，接待使徒，足为真信徒的实证。
(2)患鬼的使女(16-l8节)      该城有一被鬼附的使女，以鬼神的使命，妄谈未来的吉凶祸福。一见保罗等来此布道，即识其为“至高神的仆人”(参19:l5-16；太8:29)，保罗以其扰乱真道，遂奉主名将鬼赶出，谅该使女痊愈后，亦必为耶稣的门徒了。
2、最美的根据(16:l9-24)(苦难)      腓立比教会，所以为新约中最美的教会，正因其立在苦难的根基上，是难中的结果。
(1)被击下狱(19-24节)    婢主见其使女痊愈，获利的指望已失，遂至官长面前控告使徒，言这些犹太人来“骚扰我们的城，传我们罗马人所不可受不可行的规矩”等事，官长误听一面，不加审查，即吩咐以棍击之，而系于狱，此可见犹太人在骄傲的罗马人眼中看来是何等的卑贱啊。
(2)难中喜乐(25-26节)    保罗西拉被系于狱，虽身体上难免痛苦，而心灵中却满有喜乐，甚至夜半歌诗，神则显施大能以震惊众人(26节)。是此暗无天日的监狱，以有二位光明的天使在，其根基即动摇，监门即开放，歌唱赞美之声，不绝于耳，俨然自由快乐的天堂了。可见与主同在，虽在缧绁亦自由，处在难中亦快乐，所谓人问地狱，亦仅能击人之身，究不能击人之灵，所以二使徒仍能在夜半祈祷歌诗，较之夜半惊醒(可13:35)，夜半待客(路11:5)，夜半讲道(20:7)，尤其欣喜快乐，感赞上主不止呢。
(3)最大安慰(27-34节)    传道人无上的快慰，就是为主得人，任遇何等艰难，若能多救几个人的灵魂，虽苦亦乐了。二使徒此次在监中，最大的赏赐，即是在狱中引禁卒归主，并为其全家施洗。保罗曾自言，为弟兄骨肉，即自己“被咒诅与基督分离”亦愿意。哦，为救人灵魂，与“基督分离”，尚且乐而不辞，何况被击下狱呢?如能多救些人，所遇危难，何足介意呢?
(4)变通办法(35-40节)    保罗遇难，皆是甘心忍耐，何以此次官长遣人将其释放，竟趁机说明他为罗马人，使长官害怕呢?要知此中原因，非为个人，乃为教会，若果为个人，当被击时——系狱时——上木椅时，一经声明，官长必不敢妄用刑罚。但难临己身，固可为荣主之故而顺受，难在教会，未尝不可为济人之故而免避，保罗在此要长官亲临释放，谅必为其离开腓立比以后，使长官不复迫害其信徒，如此变通办法，亦传道人当有的机智。
(5)特别栽培     腓立比教会所以在保罗所立的各教会中为最美的教会，不但以其为保罗在苦难中所结的果子，且是受了特别的栽培。当保罗与西拉离腓立比时，特留路加在此牧养，四、五年后，保罗回腓立比，路加仍留此处(20:5)。其所以留路加于此作特别栽培工夫，谅以见此处教会有非常的光景，治理乏人，遂令路加暂留于此。
(三)立教会于帖撒罗尼迦(17:1-9)(希望主再来之教会)    保罗西拉离腓立比，仍顺圣灵指引，西行至帖撒罗尼迦，此城乃马其顿的省会，水陆交通、商务繁盛，犹太侨民颇多，故立有会堂。保罗乘机一连三安息日进堂讲道，犹太人信者虽少，而敬畏主的异邦人却信者甚众，其中亦多尊贵妇女信而归主。于此期间腓立比教会曾两次遣人供其用度(腓4:16)，其亦昼夜作工以自给(帖前2:9；帖后3:8)。由此而推，保罗在帖撒罗尼迦当不止三礼拜，观保罗去后数月，所寄之书信言“主的道从你们那里已经传扬出来”(帖前l:8)，可知该处教会如何进步发达。保罗在此讲道时，所遇阻难亦不少，其故以保罗所讲，多陈明耶稣如何为弥赛亚，敌之者即利用其所讲，以滋罗马长官之误会，以为另传一个新王耶稣(17:7)，这是最易令罗马官长注意的事，敌人的奸险，于此可见一班。
(四)立教会于庇哩亚(17:10-15)(乐于领受真理之教会)    以保罗于帖撒罗尼迦传道，信者日众，犹太人遂起妒心，造言生事，借端控告。信道的门徒为防后患，即送之西行，约百五十里之庇哩亚地，此为偏僻小邑，保罗来此，固为避患，亦为择静地布道。既至该地，见其居民较为良善，“甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是”，因而其中“多有相信的”，而异邦人信的更多(17:11-12)。但此风声传至帖撒罗尼迦，仇敌又循踪追来，遂蒙此处弟兄的情谊，热心相送约六百余里，直至雅典城，非有真确的信爱，何能如此呢?
由上以言，今日会中有争论，可否以保罗巴拿巴为口实呢?此争论究有何结果呢?欧洲之第一信徒品行如何?腓立比书如何提醒我们想起保罗半夜所咏的诗歌?保罗于新教会中有何榜样?在庇里亚多人信道，系为何故?
讲经要题三个悔改的罪人(16:11-44)
(一)吕底亚——亚细亚的商妇(13 15节)    其悔改于祈祷处，以听信神的救恩，是在安静虔庄之时归主。
(二)被鬼附的——希利尼的使女(16-l8节)    其悔改于广众之下，以显见特别的神权，是在喧哗疯狂之时归主。
(三)禁卒——罗马官吏(23-34节)    其悔改于苦难之地，以经历超乎自然的事迹，是在惊涛骇浪之中归主。

第二十一章  继论保罗二次布道 ——布道于亚该亚之雅典(17:16-34)

保罗至马其顿布道，既是由于圣灵的指引，谅必愿意久留该处，以尽传道之职，无奈该地犹太人多方阻碍，遂承友人的美意，送至雅典城。按雅典原为希腊的京都，文风技艺，冠绝一世。当保罗时，虽然政治的集权，移于罗马，商务的总埠，迁至哥林多，而文学的中心，却仍在雅典。其以哲学设教者，除苏格拉底与柏拉图之外，亦代不乏人，天下学子，每负心书担囊，摩肩接踵，而至雅典求学。历世所出之辩士、诗家以及哲学家、史学家，实繁有徒。因而各大学子、墨客骚人，每相与讲习哲理名学，而一般演说家、文豪，皆可任意发挥，俾众听闻。甚至迄于今日，世界各国大学，亦莫不诵习希腊文学，研求希腊哲学，非如保罗其人者，所发言论，实难得众人的欢迎。

一、保罗于雅典之辩论(16-25节)
(一)保罗起而辩论之故(16节)    保罗由庇哩亚避难至此，孑然一身，形影相吊，回忆前次之危险，未知同人之存亡，故拟暂居雅典静待西拉提摩太之消息。但目赌当时景况，确有令保罗不能不起而与辩的情势，以雅典虽是文化学术为全欧之冠，宜其有真智慧；不忆“满城都是偶像”(16节)，“凡事很敬畏鬼神”(23节)，城中庙宇，率皆巍峨宏敞，极壮观瞻，于街侧公园，亦供立大神像，计三千余，雕刻之精致，世无其匹。或谓雅典城内的偶像，多于希腊全国，亦有言“在雅典城中寻神，易于寻人”，是极言城内偶像之多，随在有，触目皆是。保罗目睹当时景况，能不忧心如焚，痛惜世人的智慧变成愚拙吗(林前1:19)?故不待同人之来，即心热如焚地起而与众人辩论。   
(二)保罗所用辩论之法(17节)     此时保罗心中虽然异常  “着急”，却未尝毁坏他们的偶像，拆毁他们的祭坛，或去斥责他们的祭司，亦或在街上大声呼喊，说明城众的无知；在那些不谨慎从事的人，或乘一时的血热，闹出种种冒昧的举动来，但保罗却是善用机智以将之。   
1、在会堂中辩论     犹太人虽不信基督，却不拜偶像，总比异邦人较易接近。所以先到会堂，与犹太人辩明耶稣为弥赛亚，其中亦有“虔敬的人”，不能不趁机先将救道传给他们。
2、在街市上辩论    雅典市场，商务繁盛，四周讲堂公园，不一而足，文人学士，每相聚讲学。保罗于进会堂辩论之余，亦“每日在市上所遇见的人辩论”，是其布道热，已达沸度，决不能闭口不言了。
(三)保罗相与辩论之人(18-21节)
1、辩道者之派别(18节)    与保罗辩论之人中，亦有最要的两派，以当时希腊哲学有二宗，各创一教，一名以彼古罗，一名斯多亚。
(1)以彼古罗派    以彼古罗派，系哲学家以彼古罗所创。此派以寻求人生之快乐为目的。所谓快乐，亦不仅属于肉体，且兼及灵性；虽信多神，但以多神超出世物，去人甚远，绝不干预人世之事；天地万有，尽出自然，非由神造，亦非由神管；人类虽有灵魂，但至死时则与身体同归于尽。是此派之学说，与自然神教无异。
(2)斯多亚派    此派以修身为急务，以耐苦为工夫，乐不为善，苦不为恶．至美之德，为苦乐皆无介于心，凡事听天由命，与孔教相若，亦言四海之内，不论是希利尼人，是化外的人，皆为兄弟。信仰泛神主义，言万物皆神，迨各物消没后，莫不返本归宗，如水之汇归于海。人类死后，灵虽不灭，却已失其觉悟之本能，入于混沌之境界。是此派之学说与万有神论无殊。
2、辩道者之观念(18节)    辩道者对于保罗的观念，亦未能一致。
(1)有视保罗为胡言乱语者    言保罗为“胡言乱语”之意，即以保罗为不学无术之辈，所言所讲不过是拾人牙慧，道听途说，并无根据，无何要理，亦仅信口胡谈而已。
(2)有视保罗为外邦神道者    此乃以保罗“传讲耶稣与复活的道”，似乎是外邦传来一种新道理，颇可令人注意。
3、辩道者之进行(19-20节)      他们以为在街上随随便便的辩论，不得要领，遂将保罗“带到亚略巴古”，给保罗一个机会，请他将所传之道，详细地说一番。(1)以他们听见保罗讲新道(19节)，保罗所讲复活之道，是他们从未听过的，以此乃基督教的特色，是世上各宗教，未曾言及的。亦人的理性未能想到的。(2)以他们只要听保罗讲新道(20节)。既有“奇怪的事传到我们耳中”，如不知其究竟，心何以安?然而他们也不过只是为听听新闻，并非有心求道啊。
4、辩道者之生活(21节)    奇怪啊，城中人士，竞以闲谈新闻为生活，如言“住在那里的客人，都不顾别的事，只将新闻说说听听”，虚耗宝贝时光，作此无谓举动，好不笑人。此亦习于宴乐，荡佚其性者之恒情，曾为使徒保罗所厉禁(提前5:13)。雅典人既以保罗所讲，不过为平常的新闻，无怪他们不能闻道而信纳，此即保罗相与辩道无结果的最大原因。

二、保罗于雅典的演讲(22-31节)