约翰福音第十三章
约翰福音13:1-20
我们现在来到这卷福音书的第三，也是最后的部分。这一部分的第一段包含五章，即第13章;14章;15章;16章和17章。对于那些諴恳读神话语的人，这一段永远令他们希奇。正如古时大祭司胸牌上的乌陵土明中光明与黑影之轮换交替，这故事之进行，除了散发着荣耀光辉之外，也因所面临之深沉的黑暗而另有可怕的一面。
在此我们看到的十三个人，不久就变成为十二个人，因为其中的一个已被摒除门外。一路上的中心人物都是耶稣。被提到名字的门徒有六个人，彼得、约翰、犹大、多马、腓力，和另一个犹大。不过这六个人很快就变成五个人。其他六个人的名字未被提及。我们看到这一群人都围绕着我们的主。我们的注意力一直都被耶稣自己所吸引住。其他的人只是陪衬的。
祂现在大约三十三岁半。祂地上的路程即将结束。祂工作的时间确是很短。在这五章中我们可以约略探索出耶稣心中的光景，这是很有启示性的。当祂说话时，我不免要想，祂是在回忆祂的孩童时期，想到祂的母亲。我想当祂在讲论下面一段话时，心中想到的是祂母亲，“妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了。既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。”当祂看到那一小群人时，祂称他们为Teknia，就是“小孩子”的意思。这是惟一记载祂用这名字称呼他们的地方。这也是祂十二岁那年，马利亚发现祂在圣殿中，称呼祂“孩子”时所用的字。现在祂称这群人“小子”或“小孩子”，可能就是应用祂母亲柔和声调中的语气。在第17章中，当祂对祂的父神说话时，我们看出祂心灵中的宁静，因为祂已经过完一个美好的一生，已经完成一个美好的服事。
这一段的钥词乃是“属自己的人”。第13章一开头就说，“衪既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”我们的主既完成了祂公开的工作，祂就把几小时的时间用在祂最贴身的使徒们身上，就是这里所说的“属自己的人”，也就是祂后来对父神所说，神从世上所赐给祂的人。“他们本是你的，你将他们赐给我。”
这一阶段按照地点可以很清楚的分成两部分：
头一部分是第13章与14章，事情发生在他们聚集的楼上，其背景是他们正在守逾越节，是关联着往日的事迹。在第14章末了祂说，“起来，我们走吧！”因此他们，必定是离开了楼上的房间。接下去就是第15章;16章和17章，其地点是在别的地方。
我们目前所思想的这一段，说到在逾越节所发生的事。约翰并没有告诉我们关于逾越节的事情，他也没有告诉我们耶稣所设立新的筵席。这是新旧交接的时候，而约翰记载了和这两个筵席有关的事情，这两个筵席就是旧筵席与新筵席，即逾越节与圣餐（即擘饼纪念主）。头一件事是启示祂的恩典，第二件事是启示祂的管理，在头一件事里我们看见祂用手中束腰，那是作奴仆的标志；在第二件事里祂摒除了出卖祂的人。在此就像每一个地方一样，祂所表现的，就是在祂身上那无限而奇妙的谦卑与威严，但是祂是与属自己的人在一起。世界已被关在门外。祂所有仇敌的吵杂声音都听不到，那些好奇又好问之群众的吵闹声也都平息。
叫我们印象深刻的头一件事，乃是耶稣知道所要发生的事，正因为祂有这样的认识，所以祂才有那个象征性的恩典举动，就是洗门徒的脚。约翰记这件事时，最吸引人注意的一点，也是耶稣知道所要发生的事。我们现在把开头几句话读一遍，并注意其中的几个字。
“逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了，衪既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。吃晚饭的时候，（魔鬼已将卖耶稣的意思放在西门的儿子加略人犹大的心里。）耶稣知道父已将万有交在衪手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去。就离席站起来……”
这段话启示出耶稣知道一切。这里“知道”乃是导致祂有那举动的原因。而这里的“爱”乃是祂由知道所产生出来的结果。
那么按约翰所记，我们的主所知道的是些什么事情呢？头一件事乃是，祂知道时候已经到了，此书最先说到“时候”，乃是祂对母亲说，“我的时候还没有到”之时。而现在祂知道祂的时候到了。祂也知道，那也是祂“离世归父”的时候。在此祂没有说话，也没有说祂要如何离开，只说到祂离开了就到父那里去。当希利尼人来到时，祂说，“人子得荣耀的时候到了。”因此这里所说的不是祂离开的方法，乃是祂离开的事实和结果。“耶稣知道自己离世归父的时候到了。”我们应该明白，圣经中所教训的有关耶稣靠近十字架时，祂心中的意念。这是极为重要的。一般人常说耶稣的死是殉道，是祂对于不能避免之环境的英雄式降服。这种对十字架的看法一点都不对。新约里面的记载所启示的，乃是祂的行动都是为要成就神的计划；祂的心虽忧伤，但祂总是透过乌云，看见荣耀。“耶稣知道自己离世归父的时候到了。”
其次是，“耶稣知道父已将万有交在衪手里。”这句话的位置意味深长。在它的前面是，“魔鬼已将卖耶稣的意思放在西门的儿子加略人犹大心里。耶稣知道父已将万有交在衪手里。”犹大定了意，魔鬼也定了意；但耶稣知道祂的事早已在父神至高权柄的掌握中。后来祂要对于同样的这一群人说，“天上地上所有的权柄都赐给我了。”祂现在就知道这件事了。
因此在他们听不见祂仇敌刺耳的声音，在群众好奇的吵闹声平静下来，在祂单独与属自己的人相处时，祂知道时候已经到了，祂知道那“时候”的结果就是到父那里去，祂知道祂的父对祂满有信心，父已将万有交在祂手中。而且祂知道祂必然得胜，“……知道自己是从神出来的，又要归到神那里去……。”
祂“知道”，祂也“爱”。“衪既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”“到底”的原文eis telos的意思是“进到完全的地步”。“到底”已经把意思表达得很清楚了。可是为了把其中的灵意更显明出来，我还是大胆的另译如下，“祂既然爱世间属自己的人，就注意使这件事贯彻到底。”时候已经到了，结果是祂要归到祂的父那里。祂的父信任祂，相信祂，已经把万有交在祂手里。祂向前迈进时知道，自己是必然得胜的。祂是从神出来的，又要回到神那里去。是的，但祂说过，“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父阿，救我脱离这时候。”虽然约翰没有告诉我们，但是，后来在客西马尼园之橄榄树阴暗的树下，祂又说，“父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我。”如今约翰在事情过后写道，“既然爱他们”，祂“就使这件事贯彻到底”。“爱是贯彻终始。”这是耶稣心意的启示！
为此祂给他们一个启示，一个用象征性举动的启示。可以用三个词来说明祂的这个举动：站起来，束腰，和洗。
站起来
“（衪）就离席站起来。”祂打断了逾越节的筵席。这里的洗脚并不是普通洗客人的脚。这是新的事，是令人希奇的事，是要引他们注意的事。祂拿了一条手巾，束了自己的腰。用手巾束腰是东方人为奴的标记。他们看见祂取得了奴仆的标记，然后祂弯下腰来，倒水在盆里，开始洗门徒的脚。
这时彼得抗议了。没有人知道祂洗他们的脚的顺序。有一种传说认为，祂先洗犹大的脚。这是没有根据的。我个人以为祂是先洗彼得的脚。我想若是祂在洗别人的话，彼得的反应大概不至于那么强烈。彼得说，“主阿，你洗我的脚么？”我们若是要了解彼得的意思，就必须特别注意两个代名词“你……我的……”。令他惊异不置的是，他的“夫子”，他的“主”，那一位教导他，使他降服的，竟然这样作！“你洗我的脚么？”
耶稣回答时，也使用了这两个代名词。“我所作的，你如今不知道，后来必明白。”在此祂使用了同样的对比。但是祂比他多说了一点，“你后来必明白。”充满“自己”的彼得当时不能明白，但是他将来会明白的。
彼得的反应还是很强烈，“你永不可洗我的脚。”但耶稣的回话同样的强烈，“我若不洗你，你就与我无分了。”注意其中的“我……你……，你……我……”。彼得立刻降服说，“主阿，不但我的脚，连手和头也要洗。”这是很大的话，表示对彼得而言，他受不了与主无分的思想。
底下主就很柔和的改正他，并加以解释。属祂自己的人己经洁净了，因为他们是属于祂的。这举动是象征性的说出他们所一直需要的，乃是洗净一路上所有的沾染。整幅图画是当时的罗马式沐浴。当时人从洗澡地方走到化妆处时，可能会沾染一些路上的灰尘。因此穿好衣服之后的最后一件事就是洗他们的脚，以便除去他们从澡池走至化妆室所沾染的尘土。
接着我们的主就用刚才所作的事教导他们。首先祂问一个有挑战性的问题。你们知道我作了什么事么？祂已经告诉彼得，他并不知道，“我所作的，你如今不知道，后来必明白。”因此祂为了要帮助彼得，就开始用问题来问他们，你们知道这件事是什么意思么？我站起来，用一条奴隶用的手巾束我自己的腰。我已经取了奴隶的地位，是服事中最低的地位。你知道我作了什么吗？然后祂再恢复祂的尊贵与权威说，“我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。”
今天有些基督的教会仍然按着字面，谨守并遵行这个规矩，像守主的晚餐和浸礼一样。我们虽然不一定和他们一样行，但至少也不该丧失这事的意义。耶稣说，我既作了，你们也该照样去行。祂作了什么呢？祂舍去自己的尊严，取得了奴隶的地位，为要服事他们，使他们得着最高的益处。因此我们也该彼此这样行，舍去我们一切尊严，取得服事的最低地位。
祂结束时说到我们的福气：“你们既知道这事，若是去行就有福了。”如果你们去行就要快乐了。事实上耶稣的意思是说，光只说到服事的理论是没有用的，实际去行才有价值。
在结束之前，我要你们翻开彼得前书5:4,5，“到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人也都要以谦卑束腰。”我想若是我们问，“彼得，你从那里学到这一点的？”他必这样回答说，“在那一个逾越节的晚上，在楼上时我看到祂那样作，我看到祂以谦卑束腰。”彼得在此所用的字“以……束腰”非常好。这个字的希腊原文动词之字根的意思是“打结”。穿衣或束腰乃是穿上衣服后再打上结。这一个字之希腊名词有两方面的意思，可以指奴隶的衣服，也可以指君王的衣服。到底是指奴隶或是君王的衣服，全在于所使用的材料是什么。
我的看法乃是，彼得起初所看到的耶稣身上打结的衣服是奴隶的衣服。他现在是写给年轻人，也给年老秩人；而这时他的话把我们都包括在里面，说，“就是你们众人，也都要穿戴谦卑，如同穿戴奴隶的衣服。”这样也就等于穿戴了真正尊贵的衣裳。我想这一点是当那天他任楼上，耶稣站起来，自已穿戴好之后，同时以仆人
约翰福音13:21-35
约翰并没有记载逾越节或者主设立祂新的筵席的事。这些方面我们可以从其他福音书读到。约翰所记载的，只是在那可记念的晚上，他按着心中的盼望──“我很愿意和你们吃这逾越节的筵席”──和他们相聚吃逾越节的筵席，以及设立教会的新筵席时，所发生的事。
在此有一个问题，我不打算详加讨论，只是简略的提一下。在这新筵席中犹大在场么？对这问题已经有许多的讨论。所得的答案也都不一致。但是我同意一般根据谨慎并学术上的意见而有的看法。他们认为犹大并没有参加这个新筵席，在它开始之前，他已经离开了。这也是我个人相信的。
在这一段经文中，记载着主如何把犹大摒除在十二使徒之外。这一段含有两小段。
１．从21-30节，记载犹大被摒除的事。
２．从31-35节记载耶稣的评论，是在摒除他以后说的。
每一个人郤能感觉到这故有的悲剧性。每一个人读这段经文，必然都会有这样的感觉。
许多人都觉得犹大的故事实在令人费解。也有不少人想要替他脱罪。这一类人中，最重要的当首推昆西（Thomas de Quincey）。后来卡瑞利安士（Marie
Corelli）根据他的说法写了一本小说，内中她试图证明犹大本是出于好意，但是没有成功。派克博士（Dr. Parker）在他的一本书中，也同意这种看法。我提这些是要让你们知道，对此有一些不同的见地。
我们要注意，在新约里面关于犹大有三个清楚的说法。其中两个是耶稣亲口说的，另一个是在使徒行传中。头一个是在约翰福音第6章，当主说到祂所拣选的门徒时，说，“你们中间有一个是魔鬼。”乃一个论到犹大的话同样清楚，是记载在第17章里面，祂称他为“灭亡之子”。在使徒行传1章中，这位得到灵感的作者说，犹大到了“自己的地方”。（请参看约6:20;17:12;徒1:25。我相信这些记载的每一句话都是真的。）我不相信犹大像其他的人一样。我相信他是魔鬼的化身，我相信他是灭亡之子，我相信他自杀死亡之后“往自己的地方去了”。我个人长久的信念乃是，犹大之被兴起，是要在人类历史中作最黑暗的工作，并且他实际上就是魔鬼的化身。
如果真是这样的话，他的故事对我们就不是没有意义了，因为呈现在我们跟前的犹大乃是一个人，按照人的方式行事，使用人类的智慧，被人类的情感所左右，以人类的意志作决定。就像耶稣是神成了肉身，没有人怀疑耶稣的人性，并且也相信祂是神的道成肉身；同样的，即使犹大是魔鬼的化身，我们仍不能怀疑犹大的人性。
犹大的被摒除（21-30）
现在我们就来看这故事。那是戏剧性的，也是悲剧性的。在本章第18节中，耶稣说，“我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁，现在要应验经上的话，说‘同我吃饭的人用脚踢我’。”我之提及这一节，乃是要说明，我们的主对犹大的情形清楚得很。
现在请注意这故事如何开始：“耶稣……心里忧愁，就明说，我实实在在的告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”祂知道，祂心里忧愁。在我们所读过的经文里已经有两次说到祂这样的感觉。在拉撒路的坟墓那里祂心里悲叹。当希利尼人来到时，祂说到将要来临的时刻，也是心里忧愁。但是彼此之间在表达的方式上还是不一样。在拉撒路的坟墓那里，约翰是这样记载，“衪自己忧愁”。在此祂第一次在死亡，以及造成人必然要死亡的罪面前感到激愤。祂先是发怒，然后自己忧愁。祂亲自承担一切忧愁。祂在第12章突然发出那个伟大的呼喊“我现在心里忧愁”时，所说的是“我的魂”，是在人的魂部分里。而此处我们的主是面对着最邪恶的一个人，他是最诡诈的，因此祂是在“灵”里忧愁。在此祂的忧愁达到最深的程度。这是我们的主行动之前灵里的光景。
然而时候来到，祂必须采取行动，因此祂就对那些坐在祂周围的人“明说”；我也相信，逾越节筵席已经结束，而新的筵席尚未设立。祂说，“你们中间有一个人要卖我了。”祂既灵里忧愁，就明说。是祂采取行动的时候了。
底下约翰极其自然的说到十二个门徒的反应，他们彼此对看。他们没有说话，他们充满着惊恐。他们知道自己常常失败，但是他们中间有一个人要卖祂？那是不可能的事。约翰靠着耶稣的胸膛，因着彼得的示意，便侧身转向耶稣，问是谁。主给他一个记号，说，“我蘸一点饼给谁，就是谁。”
蘸饼给人的举动是一种东方人的风俗，特别是在那时候。在西方国家里，人们在宴会中喝酒时，也有一种习惯，举起杯来，对别人说，我敬你。这正是东方人在筵席上蘸饼给人的意义。这是友谊的记号。我们若是不知道这背景，就不会了解这件事。耶稣所作的就是这个意思。祂灵里忧愁。祂知道事情的结局如何。但是预知并非是促成事情的原因。祂从开头就知道谁要卖祂，不过到最后一刻祂仍然给犹大回转的机会，要他脱离他的邪恶。即使他是一个魔鬼，他是魔鬼的化身，他的人性生命仍然拥有他的责任和机会。直到最后我们的主恩典的门还是向他开着。
犹大接受了那块饼。他对这友谊的表示有了反应，然后撒但就进入。他如何进入犹大心里呢？是犹大让他进入的。犹大坐在那里，而凶恶的念头就在心里，他已经下了决心。当耶稣把饼给他时，祂藉着这举动向他说：你若回转，门还是向你开着的。撒但就在身边。此时他似乎不必踌躇。但至少有一霎的时间，犹大是站在耶稣友谊的态度与撒但要求他作恶的念头之间。他降伏于后者，于是撒但进来了。从那时候起，他的命运就已注定了。那块蘸的饼是也最后的机会。
下面跟着的是耶稣的命令，“你所作的快作吧！”那是祂用权柄批准他的选择。我们的主好像在说：我已向你表达了我的友谊，你也作了你的选择，那就不要犹豫了。“你所作的快作罢！”犹大立刻就出去了。下面跟着一句引人注意的话，“那时候是夜间了。”他出去进入了黑夜。那位曾与耶稣同席吃饭的人用脚踢祂。我们的主始终把他放在身边，带他一同进出，给了他每一个机会。邪恶的化身如今显出他最坏最恶的面目。
底下跟着的是什么呢？“他既出去……”这句话的口气表示他的出去是自动的。他是自己赶除自己。我说过是我们的主在摒除他，那是真的。但是此处的方法也是神一向所用的方法。神从来不把人从天上赶走，是人把自己赶出去；神只是为了维持祂在宇宙中的秩序而准许他所作的选择。神不愿意罪人死亡，却盼望人人都归向祂而存活。我们说到神使人下地狱，在某种意义而言，那是对的；但除非人自己要这样，神从不使人下地狱。祂只是允准人自己作的决定。
但是把邪恶清除出去是必须的；因此这一群人中已经没有了犹大，也就是说，他们中间不再有不忠的人。邪恶已被摒除，已受催促去与神的目的配合，这就是我们的主对他所说，“你所作的，快作吧！”的意思。在我们的新约中被译成“出卖”的字是很重要的字眼。其希腊原文的意思是“交上去”，这个字被用来说到犹大的行为。但是过不多久，约六个礼拜之后，彼得说到犹大把祂出卖或交付给人钉十字架，说祂“既按着神的定旨先见被交与人”。邪恶会把基督交付与人，但神无限的爱仍管制着这样的“出卖”。因此它反倒成了神为人类所预备之救赎的凭藉。因此犹大，以及在犹大背后的魔鬼仍在神的管制之下。祂仍然凌驾在一切事务之上。邪恶被赶走，也因此被迫成就神的计划。
耶稣的评论（31-35）
于是耶稣说，“如今人子得了荣耀。”那是夜间了，犹大进入黑夜中去实现黑暗的目的。过不久耶稣对一群由犹大领来的人说，“现在却是你们的时候，黑暗掌权了”（路22:53）。犹大出去进入黑夜。他出去以后，耶稣说，“如今人子得了荣耀。”时候已经来到，那是一个伟大的“如今”。神的计划一步步在实现，就是连犹大的出去从事他的恶事也包括在内。
这是约翰所记载耶稣最后一次的使用“人子”这称呼。第一次是在第1章，当拿但业到祂那里时，祂对他说，“你要看见神的使者上去下来在人子身上。”这个伟大的称呼首度出现在这本福音书中。约翰总共用了十次，那是第一次，这里是最后一次。
现在祂正处于祂行程的尾声，祂曾经对那位没有诡诈的拿但业说，“你要看见……神的使者上去下来在人子身上。”如今按人类的眼光来说，祂面临着悲剧，黑暗四面围绕。奸诈追逐祂到死地，祂说，“如今人子得了荣耀。”彩虹照耀在夹有雷电的乌云之上，所有人类的奸诈邪恶，都已经进入了黑夜。祂就对那些跟随祂的小群说：不要光只看事情黑暗的一面。要知道经过那样的事情，经过这条道路，从如此黑暗所产生的结果，乃是人子得了荣耀。
而且就以同样的方式，藉着同样的过程，“神得了荣耀。”并且祂又说，“神要因自己荣耀人子，并且要快快的荣耀衪。”荣耀谁？人子！在此，和过不久在第17章里伟大的祷告一样，祂透过黑暗看见了祂所要去的地方，祂要回到祂原先所放下荣耀的地方。神要把祂带回到荣耀里去，但是跟前的这个黑暗乃是祂藉以达到荣耀，并且神也因此得荣耀的途径。
因此祂看穿了事情，祂看见祂自己被带回到祂来之前与父所有的荣耀中，不过乃是以人子的身分被带回。所以在宇宙的中心，祂代表着人类与神永远的联合。
然后祂再以极温柔的话说，“小子们！”就着本书所记载的内容而言，祂从未如此称呼他们。这是无限温柔的一句话。这是从前祂母亲找不到祂，后来在殿里找到时，对祂之昵称。她叫祂“我儿”，那是温柔的话，是长者发现有危险而必须照顾自己小孩时所用的字。祂这种称呼法暗示着祂当时心中所想到的事情。当时祂面对着奸诈而心中忧愁。当时祂满有把握按神所计划的，迈向得胜而荣耀的途径。但是当祂环顾这些跟随祂而仍留在世上的人时，祂就说，“小子们，我还有不多的时候与你们同在，后来你们要找我，但我所去的地方你们不能到。这话我曾对犹太人说过，如今也照样对你们说。”祂对犹太人说的话中，有些祂没有对这些人说。祂对犹太人说，“你们要死在罪中。”这句话祂没有对这些人说。祂只是在说明一个事实，就是祂现在去的地方，他们不能到。祂是单独去的，那时他们不能与祂同行。
但是，“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱，我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”卖主的犹大已经走了，但是那十一个人的小群仍与祂同在，祂就给他们这命令，作为一切事情的总结。“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”
当祂说到“新命令”时，祂是什么意思呢？从某一意义而言，那不是一个新命令。在摩西时代就有这样的话，“你要尽心，尽性，尽力爱主你的神”，并且“要爱人如己”。因此祂说这是一个“新”命令是什么意思？这里的“新”字是指某件事情是新鲜的，和“衰残”相对。当祂说他们要像祂那样爱人时，祂的话含有某种事情的结果的意思，因祂说过“我怎样……”。既然祂是那样的爱人，若是我们要爱人的话，我们的爱就要和祂的爱相同。那就是事情该有的顺序。但其要点乃是，耶稣说：我给你们的之所以是个新命令，是因为其灵感是新的。既然我爱你们，就要让我的爱感动你们，使你们也彼此相爱。其结果是，很自然的，你们的爱和我的爱的性质就完全相同了。祂放下了祂的尊贵，以手巾束腰，那是奴隶的标记，祂洗了他们的脚；祂也说过：我所对你作的，你们也要照样去行。因此这乃是祂给他们最终的一个概括性命令，要他们彼此相爱。
下面就是这一句引人注意的话，“众人因此就认出你们是我的门徒了。”众人认出你们是我的门徒不是藉着你所背诵的教条，不是藉着你所穿的制服，不是藉着你所唱的诗歌，也不是藉着你所遵守的礼仪，乃是藉着你们彼此相爱的事实。特土良（Tertullian）告诉我们，在早期的时候，人们对于基督徒所发出的感叹乃是，“看看这些基督徒彼此多相爱！”基督徒越是不能彼此相爱，世人越是不能信任他们或接受他们的信仰。这是耶稣所说作主门徒的最终试验。──《摩根解经丛书》