约翰福音第九章
瞎眼的见到了光（Ⅰ）（九1-5）
这是福音书所记载惟一生来就残障的事例。使徒行传记载两个人生来就残废（三2：一个生来是瘸腿的，天天被抬来圣殿的美门；十四8：路司得城里坐一个生来是瘸腿的，从来没有走过）。然而四本福音书里，只提到这个人是生来就残障的。他一定相当出名，门徒才会都认识他。
他们看到他的时候，就利用机会请教耶稣一个问题，这个问题是犹太人一直不解的，而门徒也不明白其中的道理。犹太人习惯把犯罪和受苦联在一起，当作因果关系。他们总认为一个人受苦，必然是犯罪的结果。因此，他们问耶稣：“这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪，是这人昵！是他父母呢？”
既然一个人生来是瞎眼的，怎会有可能是因为自己犯罪的结果呢？犹太神学家以两种角度来同答这个问题。
（一）部份犹太神学家有某些人能在出生前犯罪的奇怪想法。他们相信一个人在母亲的腹中就有可能犯罪。在安东尼拿斯（Antoninus）与族长拉比犹大（Rabbi Judah the Patriarch）的假设对话中，安东尼拿斯问：“邪恶对人的影向从何时开始呢？是从一个人在母亲腹里成形开始，或从一个人出生开始呢？”拉比起先同答：“从在母亲腹里成形开始。”安东尼拿斯不同意这看法，遂据理力争，来说服犹大，犹大后来才让步，说，如果一个人在成形的时候就开始受到邪恶的影向，势必在母亲腹中踢他母亲，并想办法跑出来。于是犹大找到创四章七节作为依据，把“罪就伏在门前”解释作罪在母亲的腹外等候，人一生下来就开始受到罪的感染。从这些言论，我们看出犹太人有出生前犯罪的观念。
（二）在耶稣的时代，犹太人相信灵魂在人出生前就已存在。这种观念是受到柏拉图（Plato）和希腊人的影向。他们相信灵魂在创造世界之前，既已存在于伊甸园，或在七重天，或在某处，等候住进人的身体，希腊人相信灵魂是良善的，然而在它们住进人的身体之后，才受到身体的污染。不过也有部份犹太人相信有些灵魂本来是好的，有些本来是坏的。智慧书（The Book of Wisdom）的作者说：“我作孩子时本性是良善的，上主也赐给我良善的灵魂。”（智慧书八章十九节）
在耶稣的时代，有些犹太人相信，一个人生来就残障，极可能是他在出生前犯罪所带来的结果。这是奇特的想法，对我们来说，更是不可思议。是“宇宙受罪恶感染”的这个观念，促使犹太人产生这种想法。
再不然，一个人生来就残废，必是他父母犯罪的结果。因为旧约早就有子女承袭父母的罪的思想。“因为我耶和华你的上帝是忌邪的上帝，恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代”（出廿5，参阅出卅四7，民十四18）。诗人论到坏人，说：“愿他祖宗的罪孽被耶和华记念，愿他母亲的罪过不被涂抹”（诗一○九14）。以赛亚也说：“你们的罪孽和你们列祖的罪孽……一同报应在他们后人怀中”（赛六十五6-7）。旧约圣经再三强调列祖的罪，会连累到后代的人。因此，我们必须记住：没有人为自己活；也没有人为自己死。如果一个人犯了罪，他就带来了无穷的后患。
瞎眼的见到了光（Ⅱ）（九1-5）（续）
本段指出两个永恒的大原则。
（一）耶稣不打算把犯罪和受苦连在一起讲，也不打算解释犯罪和受苦的关系。他说这人受苦，是要在他身上显出上帝的作为来。兹以两点来说明。
（1）约翰认为神迹就是上帝的荣耀和能力的记号。其他福音书的作者持不同见解，认为神迹乃是表现耶稣的怜悯。耶稣看见一大饥渴慕义的民众，就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般（可六34）。有一个长大痲疯的，来求耶稣洁净，耶稣动了慈心，就医治了他（可一41）。我们时常听说约翰福音与其他福音书对神迹的观点不同。但事实上，并不冲突。他们祗不过是从不同的角度，来看同一件事。上帝的荣耀其实是基于他的怜悯而发的。上帝在何处充分表现他的怜悯，该处就充分显出上帝的荣耀。
（2）就另一方面而论，人的受苦可以显出上帝的作为。人的受苦、忧伤.痛苦、失望、丧失常是显明上帝恩典的良机。第一，从受苦者的身上，我们看见上帝的行动。如果苦难临到不认识主的人身上，他立刻就因为打击而一蹶不振；如果苦难临到信主的人身上，他会由于与主同行而表现出能力、美德、忍耐和高尚的气质，这是因为上帝在他心里的缘故。据说老迈的圣徒在极痛苦中离世之前，常把家人招来，对他们说：“你们来看基督徒是怎样面对死亡的。”如果我们受到惨重的打击，就能趁机向世界见证基督徒怎样面对逆境，甚至怎样视死如归。那么，我们所受的每一种苦难，都是在生活上显明上帝荣耀的良机。第二，对于那些在苦难当中的人，我们能向他们显明上帝的荣耀。劳拔克（Frank Laubach）对基督就是道路，有一个新鲜的看法。他说：“基督的道路进入我们里面，我们就成为道路的一部分，因为上帝的路直达我们心里。”我们若去帮助受难、受苦、悲伤、痛苦、忧虑中的人，上帝就藉我们这条道路，把天上的帮助带给那些人。我们若表现出上帝的样式去帮助苦难中的同胞，即是显明上帝的荣耀。
耶稣接说，他和门徒必须趁有机会的时候做上帝的工作。上帝让人在白天做工，晚上休息。白天结束之际，也就是停止工作的时候。因此，耶稣赶紧趁白天的机会多做上帝的工作，因为他知道十字架的黑夜就要来临。其实，每一个人的情形也都是这样。上帝给我们的时间是有限的，因此我们必须做的事，都要在此有限的时间内完成。格拉斯哥的一个日晷仪上面刻一句格言：“充分别用时间，免得时间一去不回。”我们不宜把当做的事，留到以后才做，因为以后你可能永远没机会做它。基督徒的责任，就是充分别用时间来服事上帝和同胞，因为没有人知道他一生的岁月究竟是多少。人生最遗憾的，莫过于有些应做的事我们们没有做，到发现时已没有时间做了。
但另有一种机会可能被我们错过。耶稣说：“我在世上的时候，是世上的光。”耶稣如此说，非谓他的生命和做工的时间是有限的，而是指我们信靠他的机会并不太多。每一个人几乎都有接受基督作他们个人的救主的机会，如果忽略这个机会不予把握，机会可能不会再来。
史塔巴克（E. D. Starbuck）在其人作宗教心理学，对那一种年龄的人此较容易归主，提出有趣和令人警惕的统计数字。他说，一个人信主的最早年龄约在七、八岁左右；从那时起至十或十一岁，信主的人数逐渐增加；从十一岁至十六岁这一段期间，信主的人递增；十六岁至廿岁这段期间；信主的人数急剧下降；卅岁以后信主的，则如凤毛麟角，少而又少了。上帝时常对我们说：“把握现在。”问题不是耶稣的能力减少，或他的光减弱；如果我们忽略跟前的决志机会，年纪越来越大，就更不可能归主了。工作必须做，归主的决定也须趁早，趁白天的时候工作，因为黑夜就要来临。
一种神迹的方式（九6-12）
耶稣在这个神迹之中，用唾沫医治人；此外，还有一个神迹，耶稣也是采取同样的治疗方式。根据可七章卅三节，耶稣吐唾沫抹在人的舌头，医治一个耳聋舌结的人。对我们来说，用唾沫医病是既奇怪，又使人厌恶，而且也不生的；但在古时候，这却是十分寻常的动作。他们相信，一个人的唾沫，尤其是伟人的唾沫具有医疗的功用。据塔西特斯（Tacitus）说维斯巴先（Vespasian）前往亚历山大（Alexandria）时，有两个人来求他。这两个人，一个眼睛有毛病，一个手有毛病，经他们的神明指示，求见维斯巴先。眼睛有毛病的那人希望他“吐唾沫来抹他的眼珠”；手有毛病的人希望维斯巴先“用脚掌踩他的手。”维斯巴先很不愿意这样做，但经不起人再三怂恿，只好照做。“那人的手立刻有劲；瞎眼的人立刻恢复视力。这两件事实，迄今还有人作证。”（见塔西特斯着通史Histories四章十八节）
罗马著名的科学资料搜集家皮里纽（Pliny）曾以整章的篇幅记述唾沫的妙用。他说，唾沫是预防蛇的毒液最好的药物；此外尚可治疗癫痫，苔癣和癞病，眼炎，癌，颈部痉挛，和毒眼。唾沫既有无穷妙用，因此，在古代使用唾沫是极其寻常的事。甚至今日，假使我们烫伤了手指头，第一个自然的反应，就是把手指头含在口里；也有人相信唾沫亦可治愈赘瘤。
耶稣使用唾沫，祗是顺应当时的习俗。他是一位聪明的医生，因此治病必须先赢得病人的信心。他并不是相信唾沫的功能，用唾沫治疗既然是病人对医生的期望，他就这样做以取信病人。无论那一个时代，一个病人之能获得治愈，药物本身和病人的信心是很重要的两个因素。耶稣吐唾沫抹那人的眼睛之后，吩咐他往西罗亚池子里去洗。西罗亚池子是耶路撒冷陆标之一，它是古代世界重要的工程成就。耶路撒冷倘被围攻，给水就成为大问题，因主要水源是靠汲沦谷的处女泉和基训泉。有一个卅三级石头凿成的楼梯通往水泉；然而水泉完全曝露在外，一旦受敌军围攻，水源被切断，后果堪虞。
希西家知道西拿基立想攻打巴勒斯坦，就决定凿穿一个石头的地道，把水从水泉引入耶路撒冷城里（代下卅二2-8，30；赛廿二9-11，王下廿20）。如果工程是笔直的，则全长为
西罗亚池子位于自处女泉引水入城之处。是一个露天的水池，宽廿尺长卅尺。这个池子因其作用而得名，西罗亚一词的意思，就是“遣送”，因为池子里的水经暗渠，被送进城里。耶稣也差遣这人到西罗亚池子去洗；他洗过之后就看见了。
这人的眼开了以后，许多人不相信他就是他们素常见到的那个讨饭的人。但他坚决地见证耶稣所行的神迹。耶稣继续行许多神迹奇事，但对不信的人来说.这些事都好得令人难以置信。
成见与确信（九13-17）
不可避免的麻烦终于发生。因为耶稣和泥开瞎子的眼睛那一天，碰巧是安息日。根据文士和法利赛人的看法，耶稣至少在三方面违犯了安息日的律法。
（一）耶稣和泥巴开瞎子的眼睛，犯了安息日不可工作的规定。那怕是最小的动作，也算是工作。安息日不可作的事有如下列：“安息日不许加添灯油，或把灯芯放在油里”、“为了节省灯油或灯芯，在安息日把灯火吹媳，是有罪的”、“安息日不可穿附有钉子的草鞋行走”。（钉子被视为有重量的物品，安息日带有重量的东西是违犯传统的规定）。安息日不许剪指甲，不许拔头发或胡蒙。在这种观点之下，耶稣和泥巴就是作工，违反了安息日的律法。
（二）安息日不许治病。只有在一个人生命垂危时，始得在安息日施用药物。然而医疗的范围，也只限于勿使病情恶化，但不许把病治好。比方说，牙痛不许用醋；跌断四肢，不得接合。“人的手或脚，骨节脱位，不许把冷水倒在其上”。显然，那生来是瞎眼的人，并无生命的危险；耶稣在安息日医治他，是触犯了律法的规定。
（三）传统很清楚的规定：“安息日吐唾沫，数量不得超过敷盖眼脸的范围。”
法利赛人是典型的特殊人物，每一时代都有这一类人，他们对那些宗教观念未尽与他们相符的人一律加以攻击。认为只有他们的表现，才是服事上帝最好的方式。可是法利赛人当中也有人观点不同，他们不相信罪人能行这样的神迹。
他们把从前瞎眼的人，带到法利赛人那里查验。人家问他耶稣是怎样的人，他毫不犹豫地回答：“他是个先知。”旧约的先知，必须藉所行的奇事，作为身分的凭据。摩西藉他所行的奇事（出四1-17）向法老证明他确实是上帝所派的使者。以利亚做出巴力的先知做不到的事，证明他是真神上帝的先知（王上十八）。这个人可能是想起这些事，才断言耶稣是个先知。
再说，这个人是有道德勇气的人。因为他深知法利赛人对耶稣所采取的态度和立场。他知道，如果站到耶稣这一边，他会被赶出会堂。然而，他毫无顾忌地为耶稣作见证，像是说：“由于他在我身上所做的，我绝对相信他，绝对要站在他这一边。”这人的见证和坚定的立场，实在是我们最好的榜样。
法利赛人公然挑战（九18-34）
在所有的文学作品中，以本段经文对人性的刻绘最为生动。约翰藉熟练和清晰的笔触，使得这些人物栩栩如生，就像在我们面前一样。
（一）我们先看到瞎子。法利赛人的顽固激怒了他。他说：“你们怎样说这个人都行，他是个罪人不是，我不知道。有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”基督徒的共同经历，就是许多人不懂得怎样用正确的神学语言，来说明他所相信的耶稣到底是谁。然而瞎子见证了耶稣在他心灵和身上所成就的一切，别人虽然不明白他所想的，却体会得出他的心境。其实，我们爱耶稣，比爱关于耶稣的理论更重要。
（二）我们也看到瞎子的父母。他们在态度上很不合作，也显得很害怕。会堂当局一项有力的武器，就是把人赶出会堂，使人失去和上帝的百姓来往的机会。远在以斯拉的时代，有个训令谓凡不遵当局（即首领和长老）的，“就必抄他的家，使他离开被掳归回之人的会”（拉十8）。耶稣也警告他的门徒：“人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了。”（路六22）“人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉上帝。”（约十六2）耶路撒冷的官长中却有好些相信耶稣的，只因法利赛人的缘故，就不承认，“恐怕被赶出会堂”（约十二42）。赶出会堂有两种方式。一种是终生的（the cherem），一个人终生彼逐出会堂之外。这种人当众人的面受到咒诅，因此永远和上帝和人隔绝。另一种是短期被赶出会堂。比方说，被赶出会堂一个月，或其他的期限。犹太人也怕这种惩罚，因为他们认为此种刑罚，不但是和会堂隔绝，也和上帝隔绝。我们由此了解，何以瞎子的父母说，他们的儿子已经成了人，可当法定见证人，回答一切问题。法利赛人已经狠狠地恼怒耶稣，他们随时准备藉教会的权柄来对付他，藉教会的法律程序以遂报复的目的。
（三）我们也看到一些法利赛人。他们起初不相信那人就是瞎子。换句话说，他们以为这是耶稣和这人设好的圈套，欺骗众人说这是一个神迹。他们也相信假先知能藉假神迹来达到私人的目的（申十三1-5警告人民莫受假先知行出的假神迹迷惑，去敬拜假神）。所以，法利赛人继续威吓这个人，对他说：“你该将荣耀归给上帝，我们知道这人是个罪人。”“将荣耀归给上帝”是犹太人诘问时常用的句子，意思是“在上帝的名和在上帝面前诚实地说”。约书亚为以色列人所遭受的不幸，诘问亚干的罪状时说：“我劝你将荣耀归给耶和华以色列的上帝，在他面前认罪，将你所作的事告诉我，不要向我隐瞒”（书七19）。
由于法利赛人还无意接受那人的见证，因此甚为恼怒。其实那人说：“耶稣行了奇事；他能行出奇事，证明上帝听了他的祷告；上帝既然不听罪人的祷告，足见耶稣不是罪人。”这是圣经上的基本观念，因为旧约说，上帝不听罪人的祷告。约伯提到伪善者时说：“患难临到他，上帝岂能听他的呼求”（伯廿七9）。诗人说：“我若心里注重罪孽，主必不听”（诗六十六18）。以赛亚听见上帝对罪人说：“你们举手祷告，我必遮眼不看，就是你们多多的祈祷，我也不听，你们的手都满了杀人的血”（赛一15）。以西结提到上帝对不听从他的人说：“我眼必不顾惜，也不可怜他们，他们虽向我耳中大声呼求，我还是不听”（结八18）。相对地，犹太人相信义人的祷告必蒙主垂听。“耶和华的眼目看顾义人，他的耳朵听他们的呼求”（诗卅四15）。“敬畏他的，他必成就他们的心愿，也必听他们的呼求，拯救他们”（诗一四五19）。“耶和华远离恶人，却听义人的祷告”（箴十五29）。这人以前虽然眼瞎，但说起话来，却令法利赛人无词以对。
法利赛人既然词穷，他们怎么办呢？第一，“他们就他”；第二，他们污辱他，说：“你全然生在罪孽中”，这句话的意思是那人在出生以前既已犯罪。第三，他们诉诸暴力，“于是把他赶出去了。”
我们时常会和别人有不同的意见，这是很正常的现象。不过谩、侮辱、暴力一旦进到言谈之中，就成为了恶意的争论。如果在言谈之中，我们取剧烈手段、动怒或说不雅的话，只是证明我们理屈罢了。
启示与定罪（九35-41）
本段开头含有两个重要的属灵真理。
（一）耶稣寻找这人。屈梭多模（Chrysostom）说：“犹太人把那人赶出会堂；会堂的主却找到了他。”如果一个人所作的基督徒见证，使他受到同胞的排斥，结果反而让他更接近主。任何人只要忠实于基督，主也必以信实待他。
（二）耶稣向这人启示，他就是实于主的人，常常会得到启示；凡对主忠实的人，主必向他作彻底的启示。虽然忠实于主，往往会受到逼迫，或遭人排斥；但其报赏却是与主更为亲近，更深地认识主的奇妙。
约翰用两个他最喜欢的观念，作为这段故事的结束。
（一）耶稣为审判到这世上来。一个人遇见耶稣的时候，就等于面临审判。如果他不喜欢耶稣，不赞美他，不爱他，那么这人就为自己定了罪。如果他仰望耶稣，对耶稣的呼召有反应，并亲近他，那么这人就走在上帝所喜悦的道路。凡是自觉看不见，而希望看得更清楚更深入的，主使开他的眼睛，让他明白更多的真理。凡是自认什么都知道的人，就等于不知道自己看不见，是真正的瞎子，这样的人没有希望，也没有救药。一个人必须认清自己的弱点，才可能变为强壮。一个人必须知道自己不懂，才可能追求新的知识；一个人必须晓得自己有罪，才可能蒙主赦免。
（二）一个人懂得越多，面对面见到主时，却不认得他，就越容易受到定罪。假定法利赛人是无知的，他们则还不至于被定罪。他们之所以被定罪，是因为他们懂得多，也自认看得很清楚，事实上，他们面对面见到上帝的儿子，却又不认得他。一个人权力多，责任也大，这乃是人生的法则。
大而又大（九章）
在我们讨论下一章之前，我希望各位把这宝贵的第九章，从头到尾好好地再读一遍。如果我们很细心地读，就会注意到那个瞎眼的人，对耶稣的认识是逐渐进步的。而这三阶段的境地，又一个比一个更高。
（一）起初他称呼耶稣为一个人。“有一个人名叫耶稣，开我的眼睛”（11节）。起初他只认为耶稣是一个了不起的人。他从来没有碰到一个人能做出耶稣所做的事；因此，他认为耶稣高人一等。
有时候我们也只是想到耶稣的人性。在世界的伟人之中，耶稣占有一席之地。任何记述动人生平的文选，耶稣的生平必然会被收录在内。在任何世界文学名著里，一定也会提到耶稣的比喻。莎士比亚笔下的安东尼（Mark Antony）提到该撒（Julius Caesar）时，称道：
他一生谦和，身上具备所有优点
宇宙肃然起敬对世人说：
请看这个不凡的人！
尽管我们不敢确定别的，然而耶稣是人上人这一事实，则毫无疑问。
（二）他后来称呼耶稣为先知。法利赛人问他：“这人既然开了你的眼睛，你说他是怎样的人呢？”他回答：“他是个先知！”（17节）先知乃是代替上帝说话的人。阿摩司说：“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行”（摩三7）。先知与上帝十分亲近，对上帝了解甚深。我们若读到耶稣所说的话，不禁要说：“他是个先知！”尽管我们不敢确定别的，但我们敢说，世人若遵行耶稣的教训，则无论是个人的，社会的，国家的，国际间的问题，都可迎刃而解。若要挑还一个配称作先知的人的话，耶稣就有这项资格。
（三）最后他竟承认耶稣乃是上帝的儿子。他发现人的类属无法很适当地形容他。拿破仑（Napoleon）有一次和几位朋友在一起，其中有人评论耶稣谓他只是一个伟人罢了。拿破仑说：“诸位，我对人了解得太多了，我敢说耶稣不只是一个人。”
如果耶稣基督是人
仅是一个凡人─我宣布
在所有世人当中，我愿忠心于他
且永远忠于他。
如果耶稣基督是神
且是独一的上帝──我立誓
无论在天堂或地狱，
陆上、海洋或空中，我都要追随他！
耶稣真是奇妙，我们越认识他，他就越显得伟大。然而人际间的关系却不是这样，我们对一个人认识得越深，就越发现那人的缺点和失败；我们对主认识越深，就越发现他神奇伟大；不但在有限的时间如此，在无限的永恒里也是如此。──《每日研经丛书》