十九1-3． 这些经节组成审判剧的第四幕：彼拉多下令鞭打耶稣。当下彼拉多将耶稣鞭打了。鞭打的目的是要羞辱那人，罗马有三种鞭打法：fustes（轻轻鞭打以兹警告），flagella和verbera（重重鞭打之外，还要再加上刑罚，例：钉十字架）。很难确定作者在此所说的是哪种鞭打，也许彼拉多命令轻打（fustes）作为警诫，希望能渲泄“犹太人”的忿怒，然后可放了耶稣。路加认为这是彼拉多的本意，至少在审判的某一阶段是如此，他记载彼拉多对“犹太人”说，他会处罚耶稣，然后放了祂（路二十三16、22）。可是马太福音二十七26和马可福音十五15都说，彼拉多下令鞭打耶稣后，把祂交给兵丁去钉十字架，这显示耶稣也许受到狠狠的鞭鞑（verbera），然后被钉十字架。
彼拉多曾嘲弄“犹太人”说，耶稣是“犹太人的王”（十八39），罗马兵丁就藉题发挥一下，兵丁用荆棘编作冠冕戴在他头上，给他穿上紫袍，又挨近他，说：“恭喜，犹太人的王啊！”他们就用手掌打他。他们用这些方式羞辱耶稣，且耻笑祂说有个王国。打人耳光是另一种羞辱人的方法。
4-7． 这些经节组成审判剧的第五幕：彼拉多与“犹太人”。彼拉多又出来对众人说：“我带他出来见你们，叫你们知道我查不出他有什么罪来。”彼拉多将耶稣带出来见群众，且公开宣告说，他找不到他们告祂的罪证。耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿着紫袍。耶稣仍身着兵丁在抽了祂一顿且讥笑之后给祂戴上的荆棘冠冕和紫袍，肯定是遍体鳞伤，惨不忍睹的模样。当祂站在群众前，彼拉多对他们说：“你们看这个人！（拉丁文是Eccehomo!）”彼拉多或者想，当民众看到耶稣已受到鞭打和羞辱，气就会消，他也就可放了祂。谁知事与愿违！祭司长和差役看见他，就喊着说：“钉他十字架！钉他十字架！”彼拉多显然万分无奈，可是又不愿被祭司长和他们的官员牵着鼻子走，彼拉多说：“你们自己把他钉十字架吧！我查不出他有什么罪来。”彼拉多再次公开宣告耶稣无罪，讥刺“犹太人”说，让他们自己去钉祂十字架吧，明知他们无法那么做（参十八31)。此刻，犹太人想要照着罗马巡抚所使用的法律，定罪耶稣的企图失败了，于是，犹太人回答说：我们有律法，按那律法，他是该死的，因他以自己为神的儿子。”此话显然与耶稣在该亚法面前受审时被定的罪名相呼应（本福音书未将详情描述出来，但言下之意确有此事），耶稣在那里被指控犯了亵渎罪（可十四61-64）。从犹太人的角度来看，耶稣自称神的儿子，就相当于自称为神，这可是亵渎大罪，理当用石头砸死（参十33注释）。彼拉多虽没义务遵行犹太律法，可是耶稣自称是神的儿子这事，使他必须重新考量他的立场。
8-11． 这些经节组成审判剧的第六幕：彼拉多与耶稣。彼拉多听见这话，越发害怕，又进衙门。作者在此暗示，彼拉多是以一个害怕的心理处理耶稣的案子，听到祂自称神的儿子后，就“越发害怕”，心中估量着是否哪方神圣藉耶稣降临世间，而他刚刚才抽了祂一顿（参：徒十四11)。彼拉多将耶稣带回衙门，对耶稣说：“你是哪里来的？”一世纪时，一个人的身分与荣誉与他的出生地（和家世）有密切关联。例如使徒保罗说他自己是“犹太人，生在基利家的大数，并不是无名小城的人”（徒二十一39）。因此，彼拉多为了想认识耶稣多一点，就问道：“你是哪里来的？”心想祂自称神的儿子，会不会是从天上来的呢？第四卷福音书的读者已知道耶稣的确是从天上而来（见：三13、31,六33、38、41-42、50-51）。可是令彼拉多大惑不解的是，耶稣却不回答。通常不回答有关个人出身的挑战问题，就表示默认这羞辱。可是这不能用在耶稣身上，因为在与彼拉多的交谈中，祂一直是发号施令者。也许因为耶稣在向彼拉多作了见证后，只被他甩在一旁（十八33-38），然后交给人毒打一顿（1节），因此祂拒绝再迁就他。彼拉多将耶稣的沉默解释为对他权柄的挑战，彼拉多说：“你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？”彼拉多提醒耶稣说，他被任命为犹大巡抚，就操着犹太人的生杀大权。耶稣回答说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。”彼拉多相信他的权柄来自罗马皇帝，就人而言，这是正确的。可是耶稣告诉彼拉多，所有的权柄都“是从上头赐”的，是从神而来，祂照着自己的意思兴起人作王或皇帝，也将他们废掉（参：但二20-21，四25、32）。因此，彼拉多没权力动耶稣一根毫毛，除非神允许他如此做。耶稣晓得彼拉多是做神要他做的事（虽然他并不是以公正和勇敢的心做此事），就对他说，所以把我交给你的那人，罪更重了。是该亚法将耶稣交给彼拉多的（十八28-30），因此该亚法应当比彼拉多受到更大的谴责。没错，当耶稣被交给彼拉多时，他没有公正、有胆量地审判耶稣，可是该亚法却是陷害无辜者，并且穷追不舍的罪魁。
12． 这节经节组成审判剧的第七幕：彼拉多与“犹太人”。听到耶稣认为“犹太人”的罪比他大，从此（原文是“从此”或“因此”，指耶稣说谁的罪较大的事），彼拉多想要释放耶稣，无奈犹太人喊着说：“你若释放这个人，就不是该撒的忠臣（原文作朋友）。”这是彼拉多第二次想释放耶稣（参十八38b-40），可是再度遭到“犹太人”的激烈反对。他们大声喊叫说，他若放掉耶稣，就不是“该撒的朋友”。这头衔可反映出彼拉多与该撒提庇留（amicus Caesaris）在政治上有恩人受惠人的关系。彼拉多能当上犹大巡抚，也许是提庇留给他的恩典，因此他应当永远为他恩人的荣誉着想，任何想对他的帝位图谋不轨的事，都当立即处理。“犹太人”将一位他们认为是自称为王的人带到彼拉多面前，并且提醒彼拉多说，凡以自己为王的，就是背叛该撒了。彼拉多若不对犹太高阶层人士所相信对皇帝是个威胁的人采取行动，纸是包不住火的，生性猜忌多疑的提庇留肯定会起疑心，到时彼拉多就会吃不完兜着走了。
13-16a． 这些经节组成审判剧的第八幕也是最后一幕：彼拉多将耶稣带出来，交给兵丁去钉十字架。当“犹太人”告诉彼拉多，他若释放耶稣，就不是“该撒的朋友”时，是打出了他们的王牌，言下之意也许隐藏着一个威胁：你若放掉祂，我们一定会向该撒告密。彼拉多听见这话，就带耶稣出来，到了一个地方，名叫铺华石处，希伯来话叫厄巴大，就在那里坐堂。坐堂（bēma），表示他即将对此案发出判决。审判座位设在衙门外的一块石砖地上（lithostrotōs），亚兰文称为“厄巴大”。作者并没说，“厄巴大”是从lithostrotōs翻译而来，只是说那块石砖地亚兰文称为“厄巴大”。许多人对“厄巴大”的意思提出不同的建议（例：“高起之处”），可是我们不能确定它的意思。
作者注意到当彼拉多将耶稣带出衙门，坐着发出判决时，那日是预备逾越节的日子，约有午正。那个预备日不是预备逾越节，而是预备逾越节期间的安息日（参：太二十七62；可十五42；路二十三54），那是个特殊的安息日，因为刚好落在逾越节那周的当中。彼拉多对犹太人说：“看哪，这是你们的王。”彼拉多想要羞辱“犹太人”，就第二次说到耶稣是他们的王（参十八39）。他们喊着说：“除掉他！除掉他！钉他在十字架上。”耶稣当众受到极大的羞辱，因为当祂自己的同胞与彼拉多以挑战和反驳做唇枪舌战时，公然被他们唾弃。彼拉多说：“我可以把你们的王钉十字架吗？”他再次向“犹太人”展示，耶稣是他们的王（参十八39，十九14），可是祭司长忝不知耻地回答说：“除了该撒，我们没有王。”在旧约圣经中，耶和华神是以色列人的真王：
耶和华我们的神啊，在你以外曾有别的主管辖我们，
但我们专要倚靠你，提你的名。（赛二十六13）
犹太人在伟大的赞美诗（Hallel：背诵诗篇一一三-一一八篇）最后，用一个祷告作结尾，“从永远到永远你是神，除你以外我们没有王、救赎主或民族救星，没有解放者、拯救者和供应者，在每次患难和痛苦中，没有人怜恤我们。除你以外，我们没有王”。当神照着以色列人的要求给他们国王时，这些王被视为是靠着耶和华神的名使用王权（参：代上二十九23）。因此当大祭司说：“除了该撒，我们没有王”，是曲解犹太信仰，并且不认他们的真弥赛亚耶稣。一点都没错，“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他”（一11）。
面对祭司长们强硬的态度，于是彼拉多将耶稣交给他们去钉十字架。彼拉多并不是将耶稣交给祭司长去钉十字架，而是让罗马兵丁去做（23-24节）。可是从某方面来说，他是将耶稣交给祭司长，因为他屈服在他们的压力之下，将耶稣钉十字架，正如路加福音二十三24所说：“彼拉多这才照他们所求的定案”。
16b-18． 当彼拉多将耶稣交给“他们”后，他们就把耶稣带了去。四名罗马士兵被派去执行十字架的刑罚（23节）。耶稣背着自己的十字架出来，到了一个地方，名叫髑髅地，希伯来话叫各各他。被定罪的犯人需自己背着十字架上刑场。耶稣至少将十字架背到了城门口，根据对观福音的记载，古利奈人西门刚好来到耶路撒冷城，就被迫替祂背最后一程（太二十七32/可十五21/路二十三26）。这就引起一种传说，耶稣因所受的鞭伤失血过多，软弱到无法承担十字架的重量。执行刑罚的队伍浩浩荡荡走向“髑髅地”（希腊文叫kranion，相对的亚兰文是gulgoltâ，即各各他）。各各他现今位于圣墓教堂中，哥登（Gordon）所说的靠近汽车总站的各各他118，虽然外貌比现今在圣墓教堂里的那地看起来比较像一世纪钉十字架之处，可是位置不对119。他们就在那里钉他在十字架上，还有两个人和他一同钉着，一边一个，耶稣在中间。由于作者主要将镜头集中在耶稣身上，所以没对其他两个犯人提到什么。对观福音则形容他们是强盗和犯人（太二十七38/可十五27/路二十三32），他们被钉十字架是罪有应得（路二十三39-41）。
19-20． 为了表示他与祭司长处于敌对的立场，彼拉多又用牌子写了一个名号，安在十字架上，写的是：犹太人的王，拿撒勒人耶稣。彼拉多觉得他是在祭司长暗示要向该撒告发他的威胁下，才被迫将一位他认为没犯死罪的无辜者定罪。现在看来，他将一块告示牌钉在被冤枉之人的十字架上，主要是想激怒祭司长。有两个因素可确定他们肯定会被激怒。第一，有许多犹太人念这名号，因为耶稣被钉十字架的地方，与城相近。耶稣就在耶路撒冷城门外被钉十字架，有许多路人来往经过，并且可看到告示牌（虽然在圣墓教堂里的髑髅地，现在位于耶路撒冷城墙之内，但在一世纪时的耶路撒冷城墙之外）。第二，并且是用希伯来（原文是亚兰文）、罗马（原文是拉丁文）、希利尼，三样文字写的。于是可以让所有人都看得懂——包括犹大地的犹太人、罗马人、外地来的犹太侨胞和敬畏神的外邦人，以及改信犹太教的人。
21-22． 彼拉多以写出耶稣是“犹太人的王”这方法来激怒祭司长，他们的反应一刻也不迟延。犹太人的祭司长就对彼拉多说：“不要写‘犹太人的王’，要写他自己说‘我是犹太人的王’。”祭司长早已拒绝承认耶稣是他们的王，宣称：“除了该撒，我们没有王”（15节），可是彼拉多却宣告这位被钉十字架的人，是他们的王。他在祭司长暗示要向该撒告发他的威胁下，被迫让步将耶稣钉在十字架上（参十九13-16a注释），现在已没心情听他们抗议。彼拉多说：“我所写的，我已经写上了。”他已下定决心，得罪就得罪吧！
23-24． 根据古时的习俗，刽子手可将被处死刑囚犯的衣物拿来作为犒赏。兵丁既然将耶稣钉在十字架上，就拿他的衣服分为四分，每兵一分；又拿他的里衣。显然耶稣的外衣被沿着接缝处撕成四份，可是他们没将内衣（chitōn——是贴身穿的长内衣）撕开，因为这件里衣原来没有缝儿，是上下一片织成的120。兵丁看到这内衣没有接缝，就彼此说道，我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。士兵完全是以实用的态度处理此事，可是作者却相信，这要应验经上的话说：“他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。”
这句话的出处是诗篇二十二18（耶稣被父神遗弃时的呼喊也出自此篇；参：太二十七46；可十五34），作者将它引用在此，为的是说明耶稣的受苦受难，完全是照着神的旨意而行，这是他在本福音书一直强调的事（二19-22，十三18，十九24、28、36、37）。兵丁果然做了这事。耶稣的衣服被士兵们瓜分的事，意味着祂一丝不挂地钉在十字架上，这更加剧了祂在钉十字架时，所受的极大羞辱。
25． 四本福音书都提到有妇女站在耶稣的十字架旁（25-27节；参：太二十七55-56；可十五40-41；路二十三49），可是只有第四卷福音书提到耶稣的母亲，站在耶稣十字架旁边的，有他母亲与他母亲的姊妹，并革罗罢的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚。NIV版和中文圣经在“革罗罢的妻子马利亚”这片语中自行加上“妻子”这字，原文只是“革罗罢的马利亚”，可指革罗罢的妻子或女儿。这个妇女名单可作三种解释，分别指两位、三位或四位妇人：（1)两位妇女，即耶稣的母亲（革罗罢的女儿）和她的姊妹（抹大拉的马利亚）——不太可能，因为通常姊妹不会同名（马利亚）；（2）三位妇女，即耶稣的母亲、祂母亲的姊妹（革罗罢的妻子马利亚）和抹大拉的马利亚——也不太可能，因为通常姊妹不会同名；最有可能的是（3）四位妇女，由两对组成，一对没说出名字（耶稣的母亲和她的姊妹），另一对则说出姓名（革罗罢的妻子马利亚和抹大拉的马利亚）。革罗罢的妻子马利亚只在新约圣经此处出现一次，抹大拉的马利亚则在所有福音书中占着醒目的地位，不仅站在耶稣的十字架旁，在复活的故事中也同样显眼（二十1、18；参：太二十八1；可十六1、9；路二十四10），被描述为耶稣从她身上赶出七个鬼之人（可十六9；路八2）。
26-27． 接下来的情节真是扣人心弦。耶稣虽身受钉十字架的锥心刺骨之痛，耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说：“母亲，看，你的儿子。”又对那门徒说：“看，你的母亲。”耶稣的母亲只出现在本卷福音书中两次：二章1-11节的迦拿婚宴，和此处十九章25-27节在十字架旁。她在迦拿时表现出对耶稣的模范信心，吩咐仆人要完全照着耶稣的话去做。此处我们看见耶稣在祂穷困潦倒时，仍作个模范儿子，将母亲交托给祂最爱的门徒，照顾她以后的生活。从此以后，祂的母亲就视这位门徒为儿子，这位门徒也将祂的母亲奉为自己的母亲，接下耶稣在世时为人子的责任。耶稣为何将母亲交给所爱的门徒，而不是祂自己的弟弟呢？或许因为当时他们对祂还没有像母亲一样的信心（七2-5），并且当祂被钉十字架时，弟弟们并不在场。耶稣所爱的门徒以行动证明他是一位模范门徒：从此那门徒就接他到自己家里去了。教会传统的说法是，所爱的门徒是使徒约翰，后来他去以弗所定居，而按照传统的说法，马利亚和约翰的坟墓都在以弗所。
有些人认为耶稣对所爱门徒所说的：“看你的母亲”这话，是将马利亚高举成所有门徒的母亲，可是这显然超出作者写书的本意，且忽略了作者最后所说的话的重要性：“从此那门徒就接他到自己家里去了”，这表示耶稣的母亲受到这位门徒的照顾，而不是倒过来的情形。
28． 耶稣交代好母亲的生活，这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为要使经上的话应验，就说：“我渴了。”现在当耶稣挂在十字架上时，知道祂已完成父神交代祂到世间来的任务（参四34，五36，十七4）。
作者认为耶稣说：“我渴了”，是应验旧约圣经所预表的事。它的出处也许是诗篇二十二15，那位受苦者说道：“我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上。”作者早先在描写罗马士兵瓜分耶稣的衣服时，已引用了这篇诗篇（23-24节）。作者让读者注意到，耶稣被钉十字架时所发生的一些事，是应验旧约圣经的记载，这再次显示，一切都是按照神的计划进行。
29-30． 作者描绘当时对耶稣口渴这事的回应：有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绒蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到他口。这事的出处也许是诗篇六十九21：“他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。”醋是士兵喝的劣酒，也许还掺了水在内。最可能的是一位士兵把这醋酒给耶稣喝，这是异乎常情的仁慈举动，暗示他或许就是后来说耶稣是神的儿子的那位士兵（可十五39）。沾了醋的海绵是用牛膝草（hyssōpō）送到耶稣嘴边的。罗马人所用的十字架不太高，牛膝草虽很软，但不需太长就可达成这任务。只有第四卷福音书指出是牛膝草，其他福音书只说是萎子（kalamos）121。此处也许暗指古时以色列人在逃离埃及前夕，为了让死亡天使“逾越”过自家门口，不遭杀长子之祸，必须用牛膝草沾了羊血涂在门框和门楣上，因而将主耶稣的受死与逾越节羔羊的死连在一起。
耶稣在被钉十字架的前一刻，兵丁拿苦胆调和的酒给祂喝（太二十七34/可十五23，它可帮助减轻一点钉十字架的痛苦），但被祂回绝了。可是现在祂却接受送给祂喝的醋，耶稣尝了那醋，就说：“成了！”早先当耶稣知道祂的任务已完成时，祂说：“我渴了”（28节），现在祂说：“成了”。若想了解这些话语的意义，就需记得马太和马可福音记录到，耶稣是在发出被遗弃的呼喊声说：“我的神！我的神！为什么离弃我？”（太二十七46-49；可十五33-37）之后，才喝醋的。这显示祂独自一人背负人类罪恶所带来的悲惨后果。在第四卷福音书中，当祂说：“成了”，不仅是指透过祂的话语和神迹所显出的启示性的圣工，并且也指伟大的救赎大工。之后便低下头，将灵魂交付神了。耶稣在十章18节坚持说到，没人能夺去祂的生命，祂是自愿舍去的，现在祂就如此做了——低下头，将灵魂交付神。祂完成了来人间的任务，为世人的生命捐躯（六51），像好牧人一般，为祂的羊群舍命（十11、14），成为那位一人死使全国得救的人（十一50），祂是落在土里死了的种子，然后结出许多子粒来（十二24），并且表现出世上最可贵的爱——为祂的朋友舍命（十五13）。
31． 耶稣被钉十字架之后所发生的事是可理喻的，但深具讽刺意味。作者先解释说，犹太人因这日是预备日，又因那安息日是个大日。如前所述，那个预备日不是预备过逾越节的日子，而是夹在逾越节那周当中的安息日（参：太二十七62；可十五42；路二十三54），是个特殊的安息日，因为刚好是在庆祝逾越节七天中的一天。作者继续说到，犹太人说求彼拉多叫人打断他们的腿，把他们拿去，免得尸首当安息日留在十字架上。根据申命记二十一22-23，让被行刑犯人的尸体留在树上过夜，会污染大地。由于日落时安息日就会来临，“犹太人”就要求将耶稣和与祂一起钉十字架的犯人尸体，在日落前从十架上取下。把十字架犯人的脚打断，将使他们无法用腿支撑身体，单靠双臂无法承担自己的体重太久，犯人就会因缺氧而毙命，如此可加速他们的死亡。深具讽刺的是，“犹太人”理当尽量不让大地被污染，可是在那同时，他们却想方设法逼死一位无辜者，他们的真弥赛亚，因而污染他们自己。
32-34． 彼拉多发出命令，于是兵丁来，把头一个人的腿，并与耶稣同钉第二个人的腿，都打断了。只是来到耶稣那里，见他已经死了，就不打断他的腿。耶稣已经断气（30节），因此当兵丁预备来打断耶稣的腿时，发现祂已死了，所以没打断祂的腿，惟有一个兵拿枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来。医学报导对这现象做了两种解释，一种是刺刀穿过耶稣的心脏，这流出来的液体是由心囊的血浆（像水一样）和心脏里的血液组成。另一种解释是，当一个人的胸腔受到严重伤害时，会从胸腔和肺部流出血，这液体可分为血清和红色液体，当胸腔被刺伤时，就会流出这两种液体122。
35． 无论我们对流出血和水这事在医学上的解释有何看法，这现象本身可是被认为十分重要：看见这事的那人就作见证，他的见证也是真的，并且他知道自己所说的是真的，叫你们也可以信。我们在此节看到的，或是一位目击证人的真实见证，或是编者对此事见证人的真实见证所写的批注。他作见证的目的，像这整本福音书一样（二十31)，为要激励读者产生信心。流出来的血和水似乎被视为耶稣确实断气的证据，因为不久之后，此事就会遭到质疑（参：约壹五6-8）123。
有些人认为从耶稣肋旁流出的血和水，是指圣餐（血）和洗礼（水）这两个圣礼。我们很容易了解后代基督徒为何会作此联想，可是作者提到血和水，较可能的是要强调耶稣确实已死，因为当时有人怀疑此事的真实性。
36-37． 当作者回想耶稣的腿没被打断，可是肋旁却被刺伤所具的意义时，他说，这些事成了，为要应验经上的话说：“他的骨头一根也不可折断。”经上又有一句说：“他们要仰望自己所扎的人。”第一节圣经的出处是诗篇三十四20，也许是指逾越节羔羊的典故，羔羊的骨头一根也不断（出十二46；民九12）。第二节圣经则取自撒迦利亚书十二10，是说到以色列人在复兴之前遭遇伤痛的那段。作者或许想到末世时，世上万族都会仰望被刺的那位并且哀伤（启一7）。对作者而言，耶稣所受的苦难旧约圣经全都先预表过了，表示这些都是按照神的计划而行，不只是一件不公道的审判而已。
38． 根据罗马习俗，被钉十字架犯人的尸体是不被埋葬的，要丢在野外被野兽吞吃。犹太拉比律法则显示，犹太习俗应将犯人的尸体葬在犹太公会提供的公墓里（Sanhedrin 6:5）。可是耶稣的尸体没落到这两种下场。这些事以后，有亚利马太人约瑟，是耶稣的门徒，只因怕犹太人，就暗暗的作门徒。他来求彼拉多，要把耶稣的身体领去。彼拉多允准，他就把耶稣的身体领去了。别处描写亚利马太人约瑟是个“财主”（太二十七57），“是尊贵的议士”“也是等候神国的”（可十五43），只有第四卷福音书说他是耶稣的秘密门徒，是许多首领中信耶稣但因怕被赶出会堂而不敢公开承认的信徒之一（十二42），可是这事立即会改观。当他去向彼拉多要求取走耶稣的尸体，且给予厚葬时，这事肯定会传到公会其他议员的耳中，他也就会背起耶稣门徒的罪名。我们不清楚彼拉多为何会答应他的要求，或许因为约瑟是公会中出名的议员，也或许因为彼拉多仍然觉得耶稣不应当以犯人的名义被处死，因此祂的尸体应当得到较犯人好些的待遇。
39． 只有第四卷福音书提到约瑟在此事上得到别人的协助：又有尼哥底母，就是先前夜里去见耶稣的，带着没药和沉香约有一百斤前来。尼哥底母也是公会的一员（三1，十二42），秘密跟随耶稣，最初，他在夜晚来见耶稣（三1-15），后来勇敢地在公会前为耶稣辩护（七50-51)。现在他与约瑟一同将自己门徒的身分公诸于世，且同心协力地确保耶稣得到尊荣的葬礼。随着第四卷福音书情节的发展，我们看到这位深具影响力的以色列教师尼哥底母，从慕道友渐渐变成怯怯地支持耶稣，最后坚定地公开承认他信耶稣。他可作为信徒的另一表率，第四卷福音书的作者希望他的读者也成为同样的人。
尼哥底母带来大量的“没药和沉香”，在旧约圣经中，没药用来做香膏（诗四十五8；歌三6，四6、14，五1、5、13），是研制会幕的膏油时所用的一种成分（出三十23），这字在新约圣经中另外只出现过一次，是东方博士带来献给婴儿耶稣的礼物之一（太二11）。圣经虽然没说没药是埋葬时所用的香膏，可是圣经之外的文献却有此说法（例：Herodotus，History ii.86）。沉香只在新约圣经中此处出现一次，在旧约圣经中像没药一样，用做香膏（诗四十五8；箴七17；歌四14），可是没说它用在葬礼上。一百斤的没药和沉香，是个很大的数量，足够皇家葬礼所用。
40-42． 把耶稣的身体用细麻布加上香料裹好了。约瑟和尼哥底母一边用细麻布包裹耶稣的身体，一边用香膏抹祂。作者为了使非犹太籍读者了解起见，就解释说，他们这是照犹太人殡葬的规矩做。然后又加上一句说，在耶稣钉十字架的地方有一个园子，园子里有一座新坟墓，是从来没有葬过人的。像所用的大量香膏一样，提到“新坟墓”是为了强调他们对耶稣尸体的尊重。这一切都为要洗刷耶稣被钉十字架时所受的羞辱。
使用这坟墓的原因也是为了实用的缘故，只因是犹太人的预备日，又因那坟墓近，他们就把耶稣安放在那里。必须急忙将耶稣埋在坟墓里，因为当天傍晚安息日就要开始了，所以用了一个附近的坟墓。马太福音二十七60解释道，耶稣被埋的坟墓，是约瑟自己的新坟墓。