第一章 书之引端(1:1-18)
第一章一至十八节，是著者所写的引端，此引端已将全书的计划与宗旨，表显出来，与他在本书二十章三十一节之结语，是很相合的。在此引端内已将基督之本源、之作为、之救世工夫，以及信徒所得的权利、生命等，言简意赅地说得极清楚。假如著者不再说明他写书的宗旨，我们也可由此推测出来。历来神学家，每称此引端为圣经中最高尚的一段，我们如果深明此段要义，必如看见天开了，可以看到神的隐密处；而且对于救道的要领，足可以恍悟于心了。此引端内的要旨，即“道成了肉身”，其讲明道成肉身的经过，用三个字说明，即:
一、是道就“是”神(1节)，言道未成人身之前。
二、成道“成”了肉身(14节)，言道成人身之时。
三、表明道将神“表明”出来(18节)，言道成人身之后。
此三字是论道的三个过程:
一、道未成人身以前本有的性功(1-5节)
道之一字(或日言)，其意义即指上帝的理智，思想，心意的表现；因上帝所有的智慧、知识，都隐藏在基督里(西2:3)，今藉基督表显出来(林前l:24；弗3:11)。故在本书即用为耶稣的代名词。以明耶稣与上帝的相关。
(一)道之性体(1节)
第一章一节，乃圣经中意义最高深，最紧要的一节。
1、道之永在(首句) “太初有道”:是言道于无始之始已存在。——于创立世界以先，已与父同享荣耀(17:5)。“他在万有之先，万有也靠他而立”(西1:17)。
2、道之品位(次句) “道与神同在”:乃言道是有位格的，是与神联合，并与神同在。此同在之意，也是说上帝并非孤独寂寞，乃是父子相联相属而同德同工的。
3、道之神格(三句) “道就是神”:是说道不是被造的天使，或是被赎的人类，乃是与上帝同尊同荣的。道就是神。
(二)道之功能(2-4节)
1、对于神——是从太初与神同在的(2节)
本节似重复上节次句，其实不然，以此节说明道不但是与神同在，也是永远与神同在；从未有一时不与神同在。并非与亚来玉党所言，道是神在万物以先，首称创造的；果如此，如何能言太初与神同在呢?我们参箴言八章二十二至三十一节可证明“太初有道”，于撒迦利亚书十三章七节。可证明“道与神同在”，而为神的同伴。
2、对于物——是万物的创造者(3节)
“万物都是藉着他造的”:是说创造之工，概由于耶稣基督，耶稣并非次于天父。圣经言，“你起初立了地的根基”(来1:10)，曾藉着他创造诸世界(来1:2)；万有都是他造的，也是为他造的(西1:16)。而且“凡被造的，没有一样不是藉着他造的”；此言若是没有他。就没有造物；却也显出不是他单独创造的，创造是三位一体的同工。子凭着自己不能作什么，父所作的事，子也照样作(5:19)。
3、对于人——是人生命的来源(4节)
耶稣基督是生命的根源，他就是我们的生命，在基督以外无生命，所以说生命在他里头。这生命对于人的关系，正如太阳与万物的关系，万物非阳光不能生活，人无耶稣的生命亦不能生活；惟有蒙主恩光的煦育，灵光的启导，真光的照临，方可有分子主的灵性生命呢。
4、对于罪——为黑暗中的亮光。凡黑暗中的事，皆是罪，此生命光，正是把一切暗昧罪孽皆显出来；所以说，“光照在黑暗里”，但是“黑暗却不接受光”。按“光照在黑暗里”一句，是用现在的语气，指明这光现在仍继续的照在黑暗里；而“黑暗却不接受光”一句，是用已过的语气，显出黑暗不接受光，是从历古以来的常事；所幸黑暗从来不接受光，而光却还是照常的照在黑暗里。
二、道既成人身时世人的对待(6-11节)
本段与上段是一气的，上段论道原有的性功，与神与人的关系，本段则论道入世以后的情形。但上段是以“道”字表明耶稣，本段是用“光”字表明耶稣。
(一)忠仆作证(6-8节)
著者在此只言约翰而不言施冼的约翰，是自谦之意；以为当时教中只有一个约翰，是出名之人，无须以“施洗”二字区别之。约翰的职务是专为光作见证，他不是那光，乃是要为光作见证，且只是要为光作见证，他的本分就是见证耶稣，并非是为见证自己。正如彼得在五旬节，“用许多话作见证”(徒2:40)；使徒保罗的职务，也是为对犹太人与希利尼人作见证(徒20:21)。其如此作证，无非是为叫“众人因着他可以信”。凡基督的真见证人，亦皆是由“神差来的”若不由神所差，必不能为主的善证(加1:1；来l:4)。
(二)真光普照(9节)耶稣是真光，是普照世界的真光，不论是犹太希利尼，是为奴自主，是男是女，莫不同被主的真光照临。正如太阳的普照大地，其不见太阳亮光的，只因他个人闭眼不看；人虽闭眼不看，而太阳的光，亦未尝不依然照亮他。人不得见基督恩光，亦莫非是因为“无知的心就昏暗了”(罗1:21；约3:19)；但不问人看与不看，基督仍然是真光，是照亮世蜀的真光，除基督以外，再无照亮罪人心眼的真光。真光之意:一则表明耶稣不是旧约礼律豫表之光，叫人有些模糊不清，他是那美事的实体，他是真光。二则表明耶稣不是异教虚假之光，领人走往错路，他是真光。三则表明耶稣不是假借或反照之光(如月之反照日光)，各国圣贤及基督信徒，莫不显有一线之光，其光之来源，皆是受自耶稣，而反照于世；耶稣乃是众光之源，他是真光。
(三)人世否认(10-11节)基督未降世之先，从太初的时候，他就是创造并护理世界的，可惜世界不认识他，“将神的荣耀变为偶像”(罗1:21-23)。他已临世，由童女生而为人，以验旧约圣经所言，那些熟读旧约的人，竟厌弃他，将他钉在十字架上；而且他的真理救恩，无论传至何方何地，按国家民族而论，总是不肯接受他。“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他”。不论是他自己所造的世界，他自己特别教训的子民；他自己的圣殿；他自己在人心中所甄别的灵府，皆是不接待他。按人业已败坏的本性，是绝对地不接受他，且是对于他，有种种无理的，怀疑的，厌弃的，迫害的举动。
(四)信者得生(12-13节)
按世界，或按种族国家而论，固不接受基督，但此世界当中，未尝无一部分人接纳信从他，而得成为神的儿子。l、接待他的方法，即信他的名(12节)。得救生活，即信心生活，信心的实际，不是徒然信服或信从，乃是的确接纳耶稣而靠托他为个人的救主。2、信纳的成效，即有权柄作神的儿子(12节)，按“权柄”二字。或译权利，或利益，乃言人因信耶稣即有作神儿女的权利。人作神的儿子，自然必靠主，因有信而有权柄胜罪欲，敌恶魔；且受了印记，为得基业的凭据(弗1:l3-l4)；但是最大的权利，即因成为神的儿子(加3:26)。3、得作神儿子的实际，是因从神而生(13节)；作神儿子，并非名义上的事，乃是实际上的事，是因从神而生，而有的生命，即新生命。这等人不是从血气生的，生在教会中，未必是真有生命的人。“不是从情欲生的”，假若人从主，无非为随其情欲，决不能得新生命。也“不是从人意生的”，凡只随人意的规定，而为教徒的，多是表面的教徒。惟有从神而生的，才是神的儿女，因父子的关系，就是生命的关系。
三、道已成人身后特殊的表现(14-l8节)
道成肉身，乃基督教最深奥，亦最重要的道理，人非领受此道，不能进入恩典真理之门。“道成肉身”，即说耶稣“是神是人”，是神而人，亦人而神。
1、耶稣具完全的神性道虽成为人身，将他的神荣，暂时舍去，取了奴仆的形状，成为人的样子；但他仍然具有神的完全德性，与权能，他虽然自天而降，却仍旧在天，他仍是上帝。
2、耶稣具完全的人性“众子既有血肉之体，他降世也有血肉之体”，“他诸事与众弟兄相同”，他确实是人。
3、耶稣具神人二性耶稣有完全神性，也有完全人性，此二性未相混相化，或相疏而不相凭，耶稣虽具二性，却是一位。
4、耶稣具人性而无罪 耶稣虽诸事受试探和我们一样，只是他没有犯罪--他是完人之范。
耶稣所以成为人身，据圣经所言其原因不一:
1、为生在律法下(加4:4)，他非生在律法下，不能代我们守律法，而为人完全律法的义。
2、为人灭除罪身(罗8:3)。
3、要为人制胜死权(来2:14)，非耶稣受死，不能将死权取消。
4、得有人的经历，而为人的大祭司(来2:17-18)。非诸事受试探，不能善于体恤我们的软弱。
5、为人立完美标准(腓3:14；弗4:l3)，耶稣的真人格，即人类完美标准。
6、使人为道所化(罗13:14)，道成人身，而后人始成道，而为基督化。
7、使人复回原尊(来2:11)，道成人，表明人与道是“出于一”的。在本处所言是论耶稣为以马内利，住在我们中间的关系:
(一)为神本体荣耀的真像本处一而再地说，“我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光(14节)，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”(18节)，神不是高高在上与人不接近的，乃是住在我们中间的，他的性德与功能，完全显给我们看；若非道成人身，那神乎其神的上帝，人如何得见他的真像呢?他就是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像(来1:3)。将父活现出来。
(二)为人灵需丰富的供给
以上既言我们因信耶稣得灵性生命；一个得了生命的人，他的生命，需要什么供给呢?
1、恩典丰富
因耶稣基督成为人身，作了人的救主，使我们从他得着属灵的生命，无量的慈爱，完全的救赎，随时的帮助，真是足乐我心。凡在主慈爱恩惠中工作生活的，莫不深深觉得，“我们从他丰满的恩典里，都领受了，而且恩上加恩”。“他的恩典真是够我们用的”。
2、真理充满耶稣基督就是真理，他的言语是真理，行事是真理，他所讲的是真理，从他而来的救恩是真理，他证上帝如何爱罪人是真理。“神丰富的智慧知识，都隐藏在他里面”。现在藉着道成人身，向我们显明出来的，莫非是真理。此真理，此充满的真理，真是我们灵命生活所急需的。
从摩西而来的律法，不能满足人灵性的欲望，以律法是使人知罪，是定人的罪，是叫人在神前战兢恐惧，不敢就近神的座前；所谓礼仪之律，亦仅为美事的影像，终不能使人靠此而得以完全；耶稣基督的恩典真理，却是丰丰富富，充充满满的，饱足我们的心灵，使我们得有极满意、最快乐的生活。
耶稣何以称为道或为言呢?什么是言语的起源?此一章一节与创世纪一章一节有何同与不同之处?道成人身是否为神救世的妙法呢?假若能有他法救世更妙，神还用此救法否?耶稣所表显之上帝，是否我们所需要的上帝呢?读者是否已为神所生呢?是否已经充满了基督的充满呢?
第二章 约翰作证(1:19-36)
著者原系施洗约翰的门徒，当约翰作证时，谅著者亦在场，后因其见证跟从基督。书中极注重施洗约翰的见证，故言及其名十有九次。看其所论，可知施洗约翰所受唯一的使命，即为主作证；其所传信息，即“天国近了:你们应当悔改”。当时犹太受制于外族之日已久，因而希望弥赛亚来拯救之心日切；且已历数百年无先知兴起，故约翰一出世，其见证极令人注意。
约翰作证之法，亦不一等:一则普通宣传，并为人施行水礼，藉此使人悔改，以便为主预备道路，即将高高低低弯弯曲曲的路，皆填平修直，以备基督来临。二则特别教训门徒，不但助其宣道与施洗，更为启其信仰与灵慧，以备迎接弥赛亚。如圣经所载，可知其曾教训门徒祷告(路11:1)；与门徒举行禁食(太9:14)；其门徒对于他颇有忠心(3:26)。其工作亦极有效力，非但当时领多人归主，迨日后保罗传道时，以弗所城中尚有约翰的门徒不少(徒19:1-7)。
约翰的见证所以最有价值:一则因为他是神所特遣，为主的先导(玛4:5；太l7:11-13；路l:15-17)。二则因他与耶稣关系最易与主相识。以其为耶稣的亲属，谅自幼小即与耶稣相识，对于他个人与耶稣降生事，皆系弥赛亚之朕兆，其于家庭中，必豫闻知。三则因他的声誉，当时人皆承认他是先知(太21:26)。四则蒙神特别赐一证据，使其开放灵眼，明认耶稣确为要来的弥赛亚(1:31
34；太3:16-l7)。他本是“点着的明灯”(5:35)，使人从他的见证，对于基督有一种新观念。
约翰对于耶稣所作的见证可分两个时期:
1、即主受洗以前的时期——于首三福音中详载其事。
2、即主受洗以后的时期——于本福音内，详载其事。于
主受洗以前所作，多系预备人心为初步的见证，于主受洗以后所作，乃直接将耶稣介绍于人，为进步的见证。试言约翰于基督受洗后所作之证:
一、对于耶路撒冷的委员(19-28节)
犹太议会原是对于宗教信仰负责任的，他们听见施洗约翰出而宣道，即派人去调查；所派委员。遂往问约翰说:“你是谁?”“你是以利亚吗?”“是那先知么?”“你到底是谁?”“你自己说你是谁?”约翰的答辞是说:我不是基督；也不是以利亚，也不是那先知；我不过是旷野的人声。我来是为修直主的道路，是为弥赛亚作见证，我给他解鞋带也不配。约翰在此段内一方面显明他是谁；一方面显明他所见证的是谁。
(一)他自己是谁
先答复耶路撒冷的委员的问言，用消极的说法说，“我不是”，一则明说他不是基督。二则说他不是以利亚，虽按天使的报告(路1:19)，并耶稣的见证(太17:ll-13)，约翰就是以利亚，但约翰不过是以利亚的预表，究竟他不是以利亚。三则说他也不是“那先知”，犹太人所希望的“那先知”是谁呢?解经家多指摩西所预言的那位先知，“你们中间要兴起一位先知像我”(申18:15)。此言那位先知，即指耶稣基督。但上文已明言不是基督，何以又重复地说不是那先知呢?所以解经家，也有以“那先知”指以诺言，以犹太人每希望未尝死味而升天的以诺，还必要再来。既用消极的说法“我不是”，以后又用积极的说法“我是……”我不过是“旷野”的“人声”——即奉神使命所传之声，是极关重要，乃人不得不听的。但人可只闻此声，而不必知其人，从来传道人的失败处，即表扬自己，遮蔽了耶稣；自己愈隐没，耶稣愈彰显；故言我是旷野的人声。当时约翰固然是在犹太旷野传此佳音，却更以犹太人的心田已荒芜如旷野，不论此呼声多大，听者仅属藐藐。其所以用水施行悔改的洗礼，无非为预备人心，自远不如
圣灵的洗。
(二)耶稣是谁
l、言耶稣即先知以赛亚所预言的(23节)
他自己既是作耶稣先导，为耶稣修路，自然所见证的，就是先知所预言的弥赛亚了。
2、言耶稣不是俗眼所能认识的(26节) “有一位站在你们中间，是你们不认识的”；议会所派委员，对于旧约所论耶稣的事，当然是很熟悉的；他们对于弥赛亚的盼望，也是极热切的；当日谅已见过耶稣的面；何以说“你们不认识的”呢?“道成人身”，作了“拿撒勒的木匠”，正是神智慧中的智慧；非用灵智慧眼，决不能认识耶稣之所以为耶稣。耶稣曾为此感谢天父说:“天地的主，我感谢你!因你将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”(太11:25)
3、言耶稣是极尊贵的 我所见证的那位，“虽是比我后来，却是在我以前，我给他解鞋带也不配”。此大先知为耶稣仆役尚不配，也是真不配；如此可见耶稣的尊贵，此不配为主解鞋带的心，乃主真仆必有的存心。此次约翰施洗作证之处，是在约但河外的伯大尼(非靠橄榄山的伯大尼)。
二、对于当时的群众(29-34节)
施洗约翰可谓真确认识耶稣的，不论他的人格、他的地位以及他对于耶稣知识，皆有为耶稣善证的资格。
(一)证耶稣为上帝羔羊(29节)
说耶稣为羔羊:固然指其温柔、善良、忍耐的性格与态度，却更是指其除去人的罪孽；是“神的羔羊”。耶稣基督真是神的羔羊，当日亚伯拉罕献子为祭时，曾言“献祭之羔，神必自备”(创22:8)；耶稣基督正是神自备的羔羊。以色列人出埃及时，以羔羊血涂门楣，即免长子死亡，耶稣基督乃神自备的逾越节羔羊。圣殿中常献羔羊为祭，以除人罪，耶稣基督正是美事的实体。先知以赛亚曾清楚说明，上帝羔羊的牺牲(赛53章)，更是在大赎罪节所备之那只羔羊，一被杀代赎人罪，一归亚撒泻勒以除去人罪，耶稣基督对于我们罪孽的关系，正是这两只羔羊合一的表示，他不但是代赎人罪，也是背负人罪，除去人罪。他不但是为人死，也是替人死；他是将我们的罪完全代赎，非仅代赎一半，他是“除去”我们的罪。他也是为世界人类赎罪。不仅为一族一国人类，在他的救赎之下，是无分别无限制的，他是除去“世人”罪孽的。
(二)证耶稣为人灵命起源(31-33)
约翰对耶稣为弥赛亚，谅早有定见，自从见圣灵降在耶稣身上，即对耶稣更有一种新观念。起先未尝不认识他，此时因为“看见了”就见证耶稣“用圣灵施洗”。所言圣灵的洗，不是外表的，礼仪的；乃是心灵中，关乎里面的人，或是真人的灵性生活中，至要至大的恩赐。惟耶稣能用圣灵给人施洗，人若仅受水洗，未受灵洗，他的灵性生命，决不会健全有力，表彰神荣的。上段言耶稣为羔羊除去人罪，本段言耶稣用圣灵为人施洗，若是人能实验这两样，耶稣在他身上的救恩，就完全了。读者须确知耶稣不但是背负人罪，他也是施人灵洗，人若仅蒙耶稣赎罪，尚未受灵洗，不过得了救恩的一半。圣殿外院有两件圣器，即祭坛与铜盆，一表赎罪，一表灵洗。祭司为人行洁净礼，先抹血，后抹油，也是表明吾人得成圣洁，不但洗在主的宝血内，还须洗在圣灵里。当日以色列人归了摩西，是“在海中与云下受洗”；我们要完全归主，亦非在海中云下受洗不可。
(三)证耶稣为神圣子(34节)
约翰既知耶稣为上帝羔羊，除去人罪，为人的救主；又知耶稣以圣灵施洗；因而对于耶稣有最清楚的眼光，说:“我看见了就证明这是神的儿子，”他就是上帝。
约翰在此见证耶稣是除去人罪的羔羊；是以圣灵为人施洗的牧师；是神的儿子；我们今日如何能有这样为主作证的资格呢?传道士在他个人的生活上，未实验耶稣为赎罪之羔羊，尚未身受圣灵施洗，如何能证耶稣之所以为耶稣呢?
三、对于自己的门徒(35-36)
施洗约翰自知其事工无非为主作证，引领人归向基督，连他自己的门徒，亦愿介绍与耶稣门下，其介绍之方法:
(一)高举上帝羔羊 “看哪!这是神的羔羊”，此一言，即历来为主作证者，引人归主的秘诀。人若未将耶稣高举人前，未叫人看见基督，未叫人看见被杀的羔羊，决无感人悔改归主的能力。传道人无论讲何奥义深理，而且他所讲的无论如何动人听闻；若是未将基督高举人前，叫人举起信心的眼，仰望被杀的羔羊，他的见证皆是空的。当时约翰与两个门徒，一同站立，适见耶稣于荒野大获捷胜，后重返受洗处，更于众人中间行走，却无人认识他为要求的弥赛亚，人虽未见，神的仆人却看得明白，遂对两个门徒见证耶稣说:“看哪!神的羔羊。”
(二)绝无为我观念
传道人最大的目的，是介绍人归主，不是引人归己；是领人作主的门徒，不是领人作自己的门徒。常见教会中每有挂名教友，可称为某牧师的门徒，究不可称为基督的门徒；以传道士所作布道工夫，无非领人归己门下，究未将上帝羔羊指给人看，使他归从基督。施洗约翰则不然，当他与二徒同在时，一见耶稣来，就把他们介绍给耶稣说，“看哪!神的羔羊”。可见其召徒目的，非为己乃为主，其平时与主相处，朝斯夕斯，训以悔改福晋，亦无非为预备其心，终归耶稣门下，以实行其“他必兴旺，我必衰微”的志愿。此亦引人归主之秘诀。
约翰果有为主作证的资格么?读者果有何法可以驳倒约翰的见证?约翰为主作证，仅寥寥数语，是否足以领人得救呢?到底何为耶稣之善证?未亲见基督，未实验基督救恩的见证，你想是否基督的假见证呢?
第三章 首次召徒（1:37-51）
耶稣基督来世的最大目的，乃救人脱罪得生，创立天国于世。其宣传工夫，多在造就使徒，加以特别训练，以备承当宣教大业。本章所论，即其选召首六使徒之事，与马太四章十八至二十二节所论不同，以本处所言，乃初次召之，马太所言，乃二次召之。其初次召收六徒一事，可为个人传道的好模范。
一、首先归主的约翰安得烈(37-40节)
首先归主之二徒其一乃西门彼得的兄弟安得烈；其余一位未言姓名，但观全书，可知即著者约翰，以其屡次说到本身而不言姓氏(13:25，19:26、35，20:2，21:7、20、24)，系自谦之意，亦循当代著作通例。
(一)约翰之介绍(37节)
约翰既对众人见证耶稣为真理，为救主，为弥赛亚，为神子；其门徒心中所受感力，自比常人尤深。当他对议会委员作见证之次日，于群众中为主作证时，尝言“看哪!神的羔羊”，不以当时未见成效而灰心。于再次日，见耶稣来，仍用此言对门徒作证说，“看哪!神的羔羊”，那两个门徒即“听见”了他的话。可见此紧要证言，不但是当一而再地讲，亦当随地随时随人而讲；虽未必每次言讲皆生效力，但终必有好收成，如二使徒既“听见”了约翰的见证，不但二人即时归了基督，并且各自出去引其兄归主，一言的感力，岂有限量呢?
(二)个人之寻求(37-38节)
二徒一“看见”并“听见”耶稣是神的羔羊，有若病人见了医生，亡羊见了牧人，从他们那切慕痛楚，急待医愈的心灵中，表示一种诚恳归服的欢迎，随即“跟从”耶稣而去。耶稣一转身看见他们跟从，即深明他们的心意，因而问他们说，“你们要什么”?不问他们何所往?也不问他们何所为?而竟用慈爱的声音问他们“何所要”?意即你们跟从我，有何目的?他们随即应声说，“拉比在哪里住?”是不仅愿意看见耶稣的面，听见他的话，并愿与主同住，而深蒙主的教训与拯救呢?
(三)耶稣之接纳(39节)
二徒跟从主的来意，不过为求耶稣指明他的住所，好趁机会去谒见，或与耶稣约定时间，以便叙谈；不意耶稣竟开言允许说，“你们来看”(现在语气)!即现在来，无须迟延时日。假若他们不即时去，待次日耶稣即往加利利(43节)，未必不失掉得识耶稣的机会。耶稣所许既过于所求，他们那一天“便与他同住”，作密切的谈话，自是异常荣幸，人得与耶稣同住，真是福乐中的福乐。二徒因那一天与主同住，遂成为他们灵性生活的诞辰，真是可记念的；著者写此书时，已逾六十载，仍记得是何日何时，如“再次日”，“时约申正”等语；可知他以会见耶稣的日期，与时刻，实为其灵命之伊始，是不能遗忘的。
二、继续归主之彼得雅各(40-42节)
约翰安得烈既已认识基督，遂各自出去寻觅其兄。
（一）安德烈引彼德
1、归主者之第一事
凡事归主者，其第一事，即为主找人，即为人找主，即引自己的亲友，去归耶稣。不尽此份者，皆以其尚未真切认识耶稣。所以安得烈等，既已与主同住，亲见主面，亲闻主声，而信纳他为当来的弥赛亚，自不能不去寻觅其兄。同归耶稣门下。按安得烈之为人。乃善于作个人布道工夫者，本书仅言其名三次，每次皆载其领一人见主(1:41，6:8-9，12:22)。故教会中尝立个人传道会，日安得烈会，意即取法安得烈之引人归主。
2、见主者之新改变 彼得为人性情急躁，作事冒失，其一见耶稣，耶稣即洞悉其心性，即“看着他说:你是约翰的儿子西门，你要称为矶法”。矶法译即磐石，其意，彼得此后不但得一新名、，并要有新心、新性、新能力，可以为教会之磐石。(但按原文引磐石非一大磐石，乃磐石之一块或一份，那为教会根基的般石，究非彼得。”彼得此次见主，有此奇异改变，也是生命改变的表现。
(二)约翰引雅各 按“安得烈先找着他哥哥”一语，系著书者之谦词，是以同时蒙召之徒，推安得烈为第一，故言安得烈“先”找着他哥哥，言外之意，指未详姓氏的一位，亦后找着他的哥哥雅各。首先归主之二徒，皆急于引兄归主，实为吾人的好模范，此亦施洗约翰所说，“看哪!神的羔羊”一语之效力。
三、再次归主之腓力拿但业(43-51节)
(一)凭圣经预言归主的腓力(43-45节)
腓力是伯赛大人，是彼得、安得烈的同乡，谅亦同到约翰施洗处。以上言约翰、安得烈归主，是由于施洗约翰的介绍；而彼得、雅各以及拿但业归主，皆是由于亲友的介绍；独腓力归主是由主自己招呼。
1、主遇见他 如言次日耶稣想往加利利去“遇见”腓力，就对他说你跟从我来。从来有多少人归主，本无心寻求主，竟偶然为主所遇。因耶稣来世，为的是“寻找人”；他今日虽不在世间，但他的灵，仍然是继续地“寻找人”。尝见有未经人介绍遽然归主的，多半是以为主所遇的缘故。
2、他遇见主
耶稣固已遇见腓力，若是腓力不亲自遇见主，亦决不能作主门徒。我们凭他自己的话，说:摩西在律法上所说的，和众先知所记的那一位，我们“遇见”了；可知他于平日必是在律法书与众先知书上，去尽力寻找当来的基督。今见基督果如律法书与众先知书所说的相同，于是就以神学家的实验方法，而承认耶稣为当来的弥赛亚。
(二)为真以色列人的拿但业(43-51节)
拿但业即其他福音书所说的巴多罗买:
1、在四个使徒名单内，皆无拿但业之名，却将巴多罗买之名与腓力同列(太10:3；可3:18；路6:14；徒l:l3)。
2、约翰福音未一次言及巴多罗买之名，而前三福音无一次言及拿但业之名。据本处所言拿但业归主，系因其友人腓力的介绍，其归主原因，也是很可注意的:
(1)以主的眼光见了自己 拿但业对于耶稣，原是很怀疑的，以为拿撒勒还能出什么好的呢?耶稣遂给他一个凭据，叫他深觉耶稣已洞悉他个人的真相，因而也就以主的眼光见了他自我之所以为我。如言“看哪!这是真以色列人，他心里是没有诡诈的”，腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就“看见你”了。耶稣一说在无花果树底下看见他，他的心灵遽然开放，以为耶稣何以知其秘事。按以色列本是与神角力，而获胜的意思，拿但业此次适在无花果树底下，与神角力。堪称真以色列人。似此秘事，竟为耶稣洞悉，则不能不恍悟耶稣的灵眼，已看到他心灵的深处，而于主前显见其真相了。
(2)以灵的眼光见了耶稣
拿但业初以拿撒勒不能出什么好的，今见耶稣知其秘事，明其真相，则觉耶稣不仅为“约瑟的儿子拿撒勒人”；竟以属灵的眼光认识了耶稣说:“拉比你是神的儿子，是以色列的王。”即彼得于三年以后对于耶稣的眼光，亦不过如是(太16:16)。其既如此认识耶稣，遂蒙耶稣许以“将见更大之事”说，你们将要以灵眼看见天开了，神的使者上去下来在人子身上，此言以灵眼见己见主以后，即有灵眼见灵世界了。耶稣说的这话，适与雅各作梦处相近(创28:12)，是雅各之梦，此时即在耶稣身上应验了。于今日时代，固必用灵眼方能见到此言的实验；于将来千禧年中，即必显见此言的实际了。看本段内门徒对于耶稣的眼光，明认耶稣为神的羔羊，为拉比，为弥赛亚，为律法与先知书所记的那一位。为耶稣，为神的儿子，为以色列的王，真可说是用灵眼认识了耶稣。在这一章书内，论耶稣的名称不一，如:l、道，2、神，3、生命，4、真光，5、神的独生子，6、充满的恩典与真理，7、耶稣基督，8、主，9、神的羔羊；l0、一个人；11、神子；l2、拉比；l3、弥赛亚；l4、约瑟之子；l5、拿撒勒人，l6、以色列的王，l7、人子等等，读者亦是用此灵眼看耶稣吗?
按此六徒归主，内有二位，系由传道士约翰的指引，有一位是由耶稣自己的招呼；有三位系亲友的介绍；可见引人归主，以教徒最得力。不论是由传道士，是由信徒，或由耶稣自己，皆是由个人的招呼；有三位系亲人传道而归主，可见个人传道，为得人的妙法。此个人传道，其所以最得力，系以:
1、人人能传——不论那位信徒，皆能作此工。
2、事事能传——不论作何事业，皆能作此工。
3、时时能传——不论在何时，皆能作此工。
4、处处能传——不论在何地，皆能作此工。
5人人能听——不论何人，皆可有听道的机会。
6、语语有效——因为是直接对个人传讲，自然是句句话不至落空。如此说来，此个人传道工夫，不正是得力的布道方法吗?