路加福音第十三章
苦难与罪（十三1-5）
这里所提及到的两个灾难，并无翔实的资料可资说明，他们只能予以臆度。
第一，经文提到加利利人，他们在献祭时给彼拉多杀掉。正如眼前所见，加利利人常常卷入政治争的漩涡，他们性子暴烈，易于冲动。大约在这个时候，彼拉多遭遇到极大的麻烦。他作出了一个正确的决定，要为耶路撒冷重新设计一个经过改良的供水系统。为了推行这个计划，他提议征用圣殿中部分的金钱。无论从目的和开支来说，俱是至堪赞美和合理的。但对于为此而挪用圣殿的金钱，犹太人却表示强烈的抗议。当众结集起来的时候，彼拉多指示部下混杂在众中间，并且以斗篷遮蔽战衣以作掩饰。兵士不得带兵刃，只可以短棒代替；当讯号一起，他们便冲向众，把他们驱散。时间一到，兵士们便依令而行；但他们对待众的方式，却远较他们所得的指示残暴。结果，不少人因此而丧命。差不多可以肯定的，加利利人必牵涉其中。我们知道彼拉多跟希律，是互相仇视的，只是在彼拉多把耶稣送到希律处受审后，彼此才得和解（路廿三6-12）。而二人间的嫌隙，极可能是因这次的暴乱而起。
至于在西罗亚楼倒塌事件中丧生的十八个人，我们对他们的了解仍然是十分含糊。钦定本同样的称他们为罪人，但从注解显示，这个字应是债务人而不是罪人。从这个字的身上，我们或可看出一些端倪。有人认为，这十八个人曾经在彼拉多所厌恶的输水道工作。如果这是属实的话，他们每一分所赚取的钱银，都是从上帝而来，理应自动的交还上帝；因为他所得的乃是从上帝处偷来。有可能当时正盛传这班人给压死，原因是因为他们竟答应这样的工程。
这段经文的重心，并不单在论说历史问题。犹太人把罪与苦难硬性的连在一起。许久以前以利法便曾经跟约伯说过：‘无辜的人有谁灭亡呢！’（伯四7）。这是个残忍而使人心碎的教条，约伯知之甚详。而从个人的层面而言，耶稣断然的推翻这样的教条。正如我们所熟知的，通常要经历最大苦难的，倒是那些伟大的圣徒。
耶稣继续的说下去，祂的听众若不加悔改，他们也要灭亡。祂这话是什么意思呢？有一事是清楚的──祂预见和预言耶路撒冷的被毁，此事发生于主后七十年（参路廿一21-24）。祂清楚知道，犹太人若是继续他们的阴谋、暴乱、密计，和他们的政治野心，他们只会引导国家走上自杀之途？祂深悉在终局罗马人便会长驱而至，夷平他们的国家。事实上，历史确属如此。因此，耶稣的意思乃是要说明，犹太人如果仍然不断的寻索地上的王国，而弃绝上帝国的话，他们只有走上毁灭的一途。
乍看之下，这样子诠释问题，似乎会使我们陷于模棱两可的状况之中。问题实质是，我们不能随意把个人的苦难与罪拉在一起，但从国家的层面而言，这样的看法却是正确的。一个国家若选择了一个错误的方向，最后必会为此而遍尝苦果。但个人方面来说，情形则大为不同。他并不是孤立的个体，他是与无数的生命有密切的联系。通常一个人是可以对国家所采取的路向表示反对，并且可以激烈的反对；但当国家要吞下恶果的时候，他无法避免牵涉其中。人往往被卷入一些处境，而这些处境却不是他自己造成的；而他所受的苦难亦非出于一己的过失。但国家民族是一个整体，政策一经选定，那就要种瓜得瓜、种豆得豆了。把人的苦难归咎于人所犯的罪，经常是相当危险的；至于说一个国家为背叛了上帝，即走向灾难之途，则是个稳当的说法。
予人机会的福音与最后的警告（十三6-9）
这个比喻同时间既满有恩典又富于警告。
（一）无花果树的地位可说是得天独厚。在葡萄园里，经常都可以见到无花果树、荆棘树和苹果树。由于土浅而贫瘠，种树便得种在任何有泥土的地方；但无花果树生长率较一般的为高，而价值方面则较次。无论是直接的或是间接的，耶稣一再的提醒世人，他们是以他们所得机会的多少而接受审判。祖逖（C. E. M. Joad）曾经说过：‘我们拥有诸神的能力，但我们都像不负责任的学童般滥用一切。’从来没有一个世代像我们的有这样百般的恩惠，因此，我们对上帝所应负的责任，亦非任何时代所能企及。
（二）这则比喻是要说明无用招灾。有一个说法，宣称在这世界中，整个进化的程序是为要衍生一些有用的东西，这些有用之物将会日增月盛；至于无用之物；则会遭受排除的命运。今日最值得我们探究的问题就是，‘你在这世上有什么用处呢？’
（三）再者，这则比喻教导我们，只取不予是无法生存的。无花果树不断的从土壤中汲取养料，却没有结出果子来；它的罪正在于此。概括来说，这世上有两类人──一类人是取多于予，一类人是施多于受。
从某种意义说，我们对生命俱是有所亏欠的。我们是在别人冒生命危险的情况下而来到世间；若不是爱护我们的人的悉心照顾，我们早就无法生存。我们继承了基督教的文明和自由，而这些也不是我们所创造的。我们有责任把这些东西变得更好，并且要相传下去。
林肯说：‘当我死的时候，我希望别人会说，在所有应该种上鲜花的地上，我曾经拔除莠草，种上鲜花。’有一次，有一位学生有机会观看显微镜下细菌的生长过程。他看这些微小的生物一代一代的生长，一代一代的死去。他如梦初醒的体验到新的一代如何取替旧的一代，他说：‘经过这一次之后，我发誓不要作脆弱的一环。’
如果我们能够有同样的感受，我们便可以履行当尽的责任，至低限度，我们对生命所投入的可以与所取得的相称。
（四）这则比喻表明了福音予人以第二次机会。无花果树的成长，通常要花三年的时间。这个时候若不结果，那么以后也不见得会结出果子。但是这棵无花果树，却获得第二次机会。
耶稣往往一次复一次的予人机会。彼得、马可和保罗，便是最佳的明证。上帝对于跌倒而又能爬起来的人，充满无限的慈爱。
（五）而且这个比喻亦清楚的说明这将是最后一次的机会。如果我们屡次拒绝这些机会，叫上帝的呼唤和邀请一再的落空，那么那一天使会来到，并不是上帝拒绝了我们，而是我们故意的丢弃上帝。但愿上帝拯救我们免于此苦。
怜悯胜于律法（十三10-17）
这是耶稣最后一次出现在会堂之中。很明显的，在这时候掌权者一直留意祂的一举一动，等待一有机会便要抓住祂的错处。耶稣治好了一个女人，她十八年来一直不能把腰直起来；跟管会堂的便出面干涉。但他却没有直接面对耶稣的勇气，他只是对那些站的众说话，虽然这些话是指耶稣来说的。耶稣在安息日治病；在技术而言，治病是一种工作；因此祂亦破坏了安息日的规矩。但祂以他们的律法来回答他们。拉比们一向不喜欢虐待愚笨的动物，因此虽然是安息日，解开槽上的牲畜，牵去饮水是绝对合乎律法的。耶稣的要求是，‘如果在安息日可以解开牛驴，牵去饮水，那么叫这妇人从她的软弱中解脱出来，在上帝的眼中那肯定是对的。’
（一）管会堂的以及和跟他相类的人，都是重视制度而轻看人。他们认为持守那些琐碎细微的律法，比较救助那妇人来得重要。
在文明世界中，个人与制度间的关系是一大问题。战争的时候，个体便不复存在。人不再视为一个人，他只是某某团体中的一份子。无数的人被堆在一起，再没有个人的存在；如果用一个可怕的字眼来形容，他们只是活像一些可消耗用尽的活生生的弹药。人只不过是统计系列里头其中一个项目而已。薛特耐（Sidney）和韦勃（Beatrice Webb）夫妇，是继巴斯飞勋爵夫妇之后（Lord and Lady Passfield），两位伟大的经济学和统计学家；但是威尔斯（H. G. Wells）批评韦勃，说她的缺点在于‘她把人看为会走路的样品’。
在基督教里头，个人是要比制度来得重要。我们可以这样说，没有基督教便没有民主这一回事，因为唯独基督教保证和护任何一个平凡的个人价值。任何时候，如果把基督教的精神原则，从政治和经济中挪去，那么便没法有什么可以阻止极权政治的抬头。在当中，个体会泯灭在制度之中，人不再为自己而生存，只是为制度而活。
奇怪得很，这种对制度的崇拜，竟普遍地侵入教会里。有许多教会人士──如果称他们是基督徒，那是一大错误──他们对管治教会的方法所有的关怀，远远超过他们对上帝的敬拜和对人的服事。这是一个可悲的事实，教会里头的纷乱倾轧，不是基于别的。乃是出于法则程序的细微末节的分歧。
无论是在这个世界，或是在教会也好，我们恒处于一种危机，那就是爱制度胜于爱上帝和爱人。
（二）耶稣在这次事件中的行动，表明任何人所抵受的痛苦，若超过他所当受的，即使是多一分一刻，也决非是上帝的意旨。按犹太人的律法，在安息日救助有生命危险的人，那是绝对合乎法则的。耶稣若是延迟至明天才救治这妇人，没有人会批评她的；但祂坚持痛苦若是可以在今天除去，那决不可以等待明天。一而再，再而三的，在我们生命当中，有好些良善而又慈惠的计划都给担搁下来，为的是要等待合乎某一种的规则，或是等候某一种技术上的细节得到检定。拉丁谚语有云，快给等于多给。今天我们所当做的事，没有一样是可以留待明天的。
基督的国度（十三18-19）
耶稣不止一次的使用这个例子，每一次都有不同的目的。在东方，芥菜不是种在园中，而是种在田野。芥菜可以长大成树，是毫不夸张的。芥树通常有七八尺高，有一位旅客便曾经见过一棵芥树高达十二尺，人马皆在它的枝叶底下。在这种树的四周，常常可以见到一的飞鸟，因为他们极爱吃那黑的小芥籽。
马太福音十三章三十一、三十二节亦有引述这则比喻，只是重点不同。马太的经文是这样的：
祂又设个比喻对他们说：‘天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。’
马太和路加对这则比喻的看法颇有不同。马太强调芥子是‘百种里最小的’，而路加则连提也不提。马太是要说明最大的东西可以从最小的开始，路加则强调天上的飞鸟栖宿在芥树的枝上。在东方大树是常用来象征大国的；枝上的雀鸟则是比喻在大国里头托庇和受保护的小国（参结三十一6；十七23）。我们已不止一次的提过，路加是个普世主义者，他常梦想一个属于基督的世界；而他认为上帝的国必蔚为大国，在当中人无分种族国家，融合一起，在上帝里头得荫庇和保护。路加的观念里有许多东西是值得我们仔细学习的。
（一）在上帝的国度里，可以包容各种不同的信仰。没有一个人或是一个教会可以垄断全部真理。如果认为只有自己是对的，而别人是错的，这只会带来纷乱、痛苦和争执。只要人的信仰是植根于基督，这些便是上帝真理的各面。
（二）在上帝的国度里，可以容纳各种极不同的经检。当我们试圆把基督徒的经验划一起来，同时坚持所有人必须以同一的途径，同一的态度才可以达于基督面前，这样简直是遗害至烈，创钜痛深。一个人可比有突然而来的幻灭的体验，并且能够确切地指出上帝是在那一天，那一个钟点，以至那一分钟进入他底生命之中。另外一个人的心可以在毫无危机中，自然的向基督敞开，就如同向日葵向太阳般的自在。这两种经验皆源于上帝，而二人亦同属于上帝。
（三）在上帝的国度里，可以容纳各种不同的敬拜方式。一个人在庄严的仪式，壮丽的礼拜中与上帝契合；另一人却在简朴中与祂相交。这并无正误之别。在教会的团契里头，一个人发觉其中的崇拜可以带领他与上帝接近，这就是教会的荣耀了。就让他循此而往，但别叫他以为这就是唯一的方法而批评别人。
（四）在上帝的国度里可以容纳各色人等。这个世界有它自己的标记，畛域和藩篱。但是在上帝的国度里，却不分贫富，大小和名声的高低。教会是世界上唯一不分畛域的地方。
（五）在上帝的国度里，可以包容所有的国家。今日的世界到处都是国与国的藩篱；但在上帝眼中，这些区别是不存在的。启示录廿一章十六节提到圣城的大小尺度。圣城是正方形的，每一面是一万二干化郎（furlong，长八分之一英哩）。一万二千化郎是一千五百哩；每一面是一千五百哩的正方形的面积是二百二十五万平方哩！在上帝之城里，有足够的空间可以容纳所有的国族。
天国的酵（十三20-21）
这是耶稣从自己家里取来的例子。在那些日子，饼是在家里做的。面酵是一小团的生面团，这生面团是从上一次制饼中留下来的，到用的时候已经发了酵。面酵在犹太人的观念，通常都是用来表示影响，并且是坏的影响，因为犹太人把发酵视同腐败。耶稣曾经看见马利亚把少许的面酵放进生面团里，并且留意到在面酵放进去后面团所起的变化。祂说：‘我的国度就是这样子的来到。’
这则比喻有两个解释。第一个解释包含了以下数点：
（一）天国的酵乃是从最小的开端而来。酵虽然很少，却可使整个面团产生变化。一个人如何的在法院、委员会或是董事会中，成为问题的焦点，或是和睦的中心，我们对此皆非常熟悉。上帝国的酵乃是始于个别的男女生命的奉献。在我们工作或是生活的地方，我们可能是唯一表白信仰的基督徒；那么，这就是我们的使命去作成上帝国的酵的场所。
（二）天国的酵的工作是眼不能见的。凭肉眼我们无法见到面酵的作为，但无时无刻它不是在完成它的使命。天国已在形成中。任何稍懂历史的人，便会明白这个道理。辛尼加（Seneca），罗马最伟大的恩想家，这样写道：‘我们把疯狗绞死，把凶猛的牛犊屠宰，把刀子插进染病的牛只免得其他的受到感染，淹死生下来孱弱和畸型的婴孩。’在主后六十年，这些事都是正常的。而今日再不可能会发生这样的事，因为上帝的国，正慢慢地、却无可避免地降临在我们当中。
（三）天国的酵是从里头工作起的。只要面酵一刻放在面团外边，一刻它也无法发生作用；酵一定要放进里头。只改变外观，决计改变不了人。新房子、新环境、物质上的改善，这一切只能改变表面。基督教的使命便是制造新人；一旦人更新了，一个新的世界便肯定地会随之而来。这说明为什么教会是世上最重要的机构；教会是制造人的工厂。
（四）天国的能力是从外而至的。面团本身无力改变自己。我们也不能；我们曾经尝试过，但失败了。要改变生命，我们需要自外而来的能力，而这能力是超越我们所有的。我们需要生命的主，祂一直在等待我们，要给我们得胜生命的秘诀。
这则比喻的第二个解释，坚决认为面酵的作用并非是眼不能见；相反的，酵的工作正要在世人面前彰显，因为它把面团都发大起来了。据此，酵要代表基督教在世上干扰的能力。在帖撒罗尼迦，人们对基督教的印象是，‘那搅乱天下的，也到这里来了。’（徒十七6）。真正的宗教永远不是麻醉剂；永远不会使人安然入梦；永远不会叫人若无其事的接受那应予驱除的恶事。真正的基督教是世上最富革命性的东西；它在人个别的生命和社会进行革命。伟大的西班牙神秘主义者悠那慕诺（Unamuno）说：‘让上帝不给你平安而给你荣耀。’天国的酵，要叫人在同一时间内，既感到上帝的平安，亦感受到属灵的不安；而这种不安要在上帝变更的革命的大能把地上一切的恶事扫除之后，才可以得到宁静。
当心被拒（十三22-30）
当这人问这问题时，必定以为上帝的国只有犹太人才有份儿，而外邦人得留在外面。耶稣的答案肯定对他是个打击。
（一）耶稣宣告进入天国决不是件自然而然的事；相反的，乃是努力挣扎的奖赏和结果。耶稣说：‘你们要努力进窄门。’原文努力（striving）一辞，便是英文痛苦（agony）一辞之所从出。由于奋进窄门是需要这样的努力，因此可以以灵魂和精神上的痛苦来形容。
我们是在冒某种程度的险。我们很容易有这样想法。一旦我们把自己交托予耶稣基督，便已走毕全程，大可安坐下来，就好像目标已达一般。在基督徒的生命中，并没有这样的终点。一个人得不断的向前迈进，或是在需要底下而往后退。
基督徒的道路像一条攀登山的小径，这巅是在世时永不能抵达的，有人这样描述两位死在额非尔士的勇敢爬山家：‘最后一刻见到他们的时候，他们正坚强地爬向山巅。’有一位死在山边的阿尔卑斯山的登山向导，墓碑上刻：‘至死而登山未已。’对基督徒而言，生命是无休止的向上和向前的路向。
（二）这些人的辩辞是：‘我们在你面前吃过唱过，你也在我们的街上教训过人。’有些人会作这么想，正因为他们是基督教文明的一员，便可安然无事。在他们的无知和盲目里，他们妄自把自己和异教徒区分。事实上，生活在基督教圈子里，并不一定便是基督徒。他可能正在享受其中的好处；固然他居住在一前人所建的基督徒的大城，但他也没有理由宽舒地休息，满足于一切经已弄妥。正好相反，这一切乃是对我们的挑战，‘你曾经做些什么来传递这一切呢？’‘你做了些什么来保持并发展基督教的文明呢？’我们不能生活在借来的好处中。
（三）在上帝的国里，有使人惊异之事。那些在今生声名显赫的，可能在来世要非常谦卑。在这世界没有人注意，在来世却可能是王子。有一则故事是讲述一个素来习于奢侈和各样的尊崇的妇人。她死了，当她抵达天国时，有一位天使奉派到来引领她到她的房子。他们经过无数美轮美奂的大楼；每当经过时，妇人总是以为那就是分配给她的。当他们穿越大街。他们便到了市郊，这里的房子都细小得多；就在市郊的边缘，他们来到一所比茅屋大一点点的房子。引路的天使说：‘这便是你的房子。’‘什么’，妇人说：‘那样的房子！我不能住进去。’天使说：‘很对不起，但以你所送上来的材料，我们只能为你建造这样的房舍。’
天国的标准跟地上的截然不同。在地上居首位的，往往要排在后面；而在后的却往往在前。
勇气与温情（十三31-35）
由于路加在幕后的洞察力，使我们得以深入的了解耶稣的生活，这是路加的福音书中最为有趣的一段经文。
（一）从第一眼看来，这段经文提供我们一个令人惊异的资料，那就是并非所有法利赛人都与耶稣敌对的。这里我们见到他们警告耶稣，叫祂明白自己的处境危险，并且提议祂离去以策安全。事实上，从福音书中，我们对法利赛人所得的印象是有所偏蔽的。犹太人自己便知之甚详，他们有好的法利赛人，也有坏的法利赛人。他们把法利赛人分成七种不同的类别。
（甲）肩膊型的法利赛人。他们把好行为挂在肩膊上，在人前表现，好叫人人得见。
（乙）拖延型的法利赛人。他们经常可以找到绝妙的藉口，把当做的好事拖延下去。
（丙）碰伤或流血的法利赛人。犹太人的拉比是不可以在街上与妇女谈话的，这规矩包括了他的妻子、母亲和姊妹。但某些法利赛人则过犹不及，他们甚至禁止自己在街上看女人一眼。为了这缘故，他们闭上眼睛以避免看见任何妇女；因此，他们便撞墙碰壁，擦伤了自己。然后，找机会展示他们的伤处，作为特别敬虔的象征。
（丁）杵臼型或是驼背型的法利赛人。他们曲身子走路，显示出一派过份和虚假的谦卑；他们是犹太宗教中的‘伪君子’（Uriah
Heeps。佯装‘谦谦君子，卑以自牧’──，编者。）
（戊）不停计算的法利赛人。他们不断的计算自己的好行为，好像要和上帝在资产负债表上结算账目似的。
（己）怯懦型式恐惧的法利赛人。他们无一刻不是生活在对上帝的恐惧底下。正如勃恩斯（Burns）所说的，他们不但没有从宗教中得帮助，反而困扰不安。
（庚）爱上帝的法利赛人。他们是亚伯拉罕的效法者，生活在信心与恩慈当中。
有一个好的法利赛人，可能便有六个坏的法利赛人。而这段经文表示出，在法利赛人中间，也有些是仰慕和尊敬耶稣的。
（二）这段经文记述了耶稣要对加利利王希律安提帕（Herod Antipas）所说的一番话，后者正要追杀祂。在犹太人，狐狸代表三件事。首先，狐狸被视为动物中最狡猾的。第二，狐狸是最具破坏性的动物。第三，狐狸是象征人的无用与平凡。
只有勇气过人的人，才胆敢称呼在位的君王为狐狸。拉提麦（Latimer）有一次在西敏寺大教堂讲道，当时英王亨利亦在座中。在讲台上，他自言自语地说：‘拉提麦！拉提麦！拉提麦！要当心所说的。英国的国王在此！’然后他又说：‘拉提麦！拉提麦！拉提麦！当心你所说的，万王之王在此。’
耶稣受命于上帝，祂不会缩减祂一天的工作，去讨好或是逃避地上的君王。
（三）耶稣对耶路撒冷所发的哀歌是至为重要的，因为这是另外的一处经文，显出我们对耶稣生平所知的有限。显而易见，除非耶稣曾多次的带爱的献祭前赴耶路撒冷，祂是不可能说出这些话的。然而在头三卷福音书中，并没有记载到这样的旅程。这段经文再次的显明，在福音中我们所有的，仅仅是耶稣生平一个简单概括的勾勒而已。
没有一种伤害此以爱示人却遭摈弃那样的叫人神伤。把心献给人，却徒教心破碎，这是人生最痛苦的悲剧。在耶路撒冷，耶稣的遭遇却正是如此；但祂仍然俯就人前，而人们却仍是拒祂于千里之外。但是，人若拒绝上帝的爱，他的终局便是要面对上帝的义怒，而这个事实却是永不改变的。──《每日研经丛书》