路加福音第六章
反对日增（六1-5）
在反对耶稣的两个事件中，这是头一件。这些事件表明反对者已迅速的公开表明态度，并且清楚显示出他们指斥耶稣为安息日律法的破坏者。耶稣和祂的门徒正穿过麦田中的小径。事实上，们徒掐了麦穗，本身并非罪过。旧约中有一条仁慈的律法注明，任何人走过麦田，是可以摘掐麦穗，但是不可使用镰刀（申廿三25）。这件事情若是发生在其他日子，将会是无可指责；但这一天却是安息日。安息日有四类工作是禁止的，这包括了收割、打榖、扇簸谷物和预备食物；在技术上来说，耶稣的门徒把这四项禁戒破坏无遗。掐摘麦穗是犯了收割之罪；手搓麦穗即是打；谷吹掉穗糠便是扇簸谷物；最后吃下麦子更表明他他们在安息日预备食物。对我们来说，整件事看来确属有点滑稽；但我们不要忘记，这在严谨的法利赛人看来，却是死罪；规矩仪文既被破坏，这样则是生死攸关的大事了。
法利赛人指控耶稣，而耶稣则引述旧约经文来回应他们。祂引用了撒母耳记上廿一章一至六节，当时大和他的跟从者非常饥饿，于是吃了会幕的陈设饼，更好的名称是临在的饼。每一个安息日的早晨，在上帝面前，陈设十二个麦饼；这些饼是用筛过不少于十一次的细面粉烤成的。每一块饼代表一支派。在耶稣的时代，这些饼是陈设在一张黄金制成的子上。这张台有三尺长，尺半阔和九吋高。台子横置于至圣所之北边。这些陈设饼代表上帝的临在，除了祭司以外，任何人不得吃这饼（利廿四5-9）。然而，大的需要比规则和法制来得重要。
拉比们自己说：‘安息日是为你们而设，而你们并非为安息日而生。’这就是说，按他们最高最完美的准则而言，拉比们承认为了人的需要应废除礼仪的律法。依此，作为安息日之主的人子，以祂的慈爱和怜悯，祂应当比他们高出多少？为了爱的缘故，祂可以怎样使用安息日？但是，法利赛人因为沉浸在规则条文当中，忘记了爱心的要求。显而易见的，在耶稣和祂的门徒经过麦田的时候，他们一直在注视。很清楚的，他们是在窥伺，自此以往，耶稣的一举一动，都在他们敌视、挑剔的眼光监察底下。
这段经文蕴含一个重要的普遍真理。耶稣对法利赛人说：‘你们没有念过大所作的事么？’他们的回答当然是‘有’，但他们却从来不懂得其中的真义。人可以把圣经读得异常仔细，滚瓜烂熟，甚至乎可以引经据典，或是应付任何困难──但却完全把握不到其中真正的意思，法利赛人为什么会摸不中要点？而我们又为何常常忽略当中的真理？
（一）他们读经缺乏开放的心灵。他们阅读圣经并非是为了寻找上帝的旨意，而是在寻章摘句来支持自己本有的观点。太多时候人都是把自己的神学带进圣经里头，而不是从圣经中探寻神学。在读经的时候，我们千万不要说：‘主啊？请听，因为你的仆人正在说话。’而当说：‘主啊！请说，因为你的仆人正在倾听。’
（二）他们缺少一分迫切的心意。无所求的态度可以致使我们失去圣经中最深远的含意。当我们感到有所需之际，圣经便会焕然一新。蒲脱勒主教（Bishop J. Butler）在弥留痛苦之际，牧师对他说：‘主教大人，你忘记耶稣基督是救主吗？’主教说：我从何得知祂便是我的救主？’牧师说：‘经上记说，来跟从我的，我永不丢弃他。’蒲脱勒回答说：‘这句话我已念了千百次，至今我才了解其中意义。现在，我可以平安的离去了。’迫切的需求，为他打开了圣经中的宝库。
我们诵读上帝话语的时候，我们要有开放的心智和迫切的心灵──这样，在我们中心，圣经便会成为世上最伟大的书。
耶稣的挑战（六6-11）
到了这时，反对耶稣的，已颇为公开。在安息日耶稣在会堂里教训人，而文士和法利赛人已在此窥伺。一旦耶稣医治病人，他们便可控告祂破坏了安息日的律法。经文中有一处地方是非常有趣的。只要我们把马太福音十二章十至十三节和马可福音三章一至六节与路加福音作一比较，我们便会发觉，只有路加告诉我们是那人的右手枯干了。这里显示出作为医生的路加，对病案细节的关注。
在这件事上，耶稣公开的破坏了律法。治病是工作，工作在安息日是被禁止的。当然，如果病情严重到足以影响生命，那么是可以采取适当的步骤救治病人。举个例来说，眼喉之疾便不在禁制之列。而此刻这个人并没有生命的危险，多等一天，对他来说，根本没有什么关系。但耶稣却就此事，订下了一个重要的原则。无论法则和律列怎样说，在安息日行善那总是没有错的。耶稣提出一个很尖锐的问题：‘在安息日救命害命，那样是可以的呢？’这个问题可谓正中要害，因为正当耶稣设法救治这人的时候，他们却竭尽所能的毁灭他，耶稣是要来拯救世人，而他们却要去毁灭。
故事里头有三个角色。
（一）首先是有一个人右手枯干了。在他身上，有两件事是值得我们注意的。
（甲）有一卷次经，那即是不在新约圣经收录之列的次经的福音书，记载他是个石匠。他来到耶稣跟前，祈求祂的帮助，说：‘我是个石匠，我要靠双手生活；耶稣，我求你治好我的手，好叫我不用蒙羞讨饭。’他是个渴望工作的人。上帝常常眷顾那些诚恳工作的人。
（乙）他是个知其不可为而为之的人。耶稣吩咐他把枯干的手伸出来，他并没有争辩；相反的，他真的听从吩咐，并且在耶稣赐给他的能力中，成功的伸直了枯干的手。基督徒的字典里，应该没有不可能这个字。一位著名的科学家说：‘困难与不可能之别，只在于“不可能”是需要较长的时间来对付而已。’
（二）第二是耶稣。故事里头焕发一种敢于争战的光彩。虽然耶稣晓得祂是在监视底下，但祂毫不犹疑的给那人医治。祂吩咐那人站在众人当中。这种光明正大的事不用偷偷摸摸。有一个故事是关于斯理的一个布道员。这布道员准备在一充满敌意的市镇里宣讲福音，他雇用了城中的传布者为他宣布此事，而这传布者的声音简直小得惊人。布道员从他手中抢过铜铃，一边摇铃一边如雷贯耳的大声喊说：‘某某先生今晚将会在何时何地宣讲福音──而我就是那讲者。’真正的基督徒会傲然的高举信仰的旗帜，令反对者无地自容。
（三）第三是法利赛人。这里的法利赛人以异乎寻常的憎恨，对待刚刚援手救治病人的耶稣。这是个突出的例子，显示出世人爱律例法则，过于爱上帝。在教会中，这类的事情可谓屡见不鲜。争端并不在乎有关信仰的大事，而在于教会的体制等支节。李顿（Leghton）曾经说过：‘教会的管理模式并非是一成不变的，但和平与调协，仁爱与善意，却是不可或缺的。’然而重视制度胜于上帝，却是层出不穷的危机。
耶稣的选召（六12-19）
这里我们看见耶稣选召祂的们徒。能够明白到耶稣为什么要拣选这十二门徒，不单止有趣，并且对我们是非常有益的，因为今天祂仍然以同样理由，招聚我们来跟从祂。
（一）马可三章十四节告诉我们，祂选召门徒为要叫他们常和自己同在。这里有两个意思。
（甲）祂拣选他们作为祂的朋友。耶稣需要人类的友谊，这多么的令人讶异！然而从基督徒信仰的本质出发，我们可以以至诚至敬的心说，没了人，上帝便会不快乐。正由于上帝是我们众人之父，除非最后一人能够回转归家，否则祂的心不会满足。
（乙）耶稣知道自己在世的日子无多。假若祂生活在晚一点的世代，祂大可以著书立说，把自己的言行教训宣扬于世。而耶稣既然生活在所属的时代，祂于是选召了这些人，把要宣讲的讯息写在他们的身上。他们便是祂的活书。他们要与祂在一起，好叫在后来的日子里，他们能够遍传这福音。
（二）耶稣从门徒中选召他们出来。门徒的意思是指学习的人。他们便是那些不断的从耶稣身上学习，以求了解祂更多的人。基督徒整个的生命，便是学习主的生命；有一天要与主面对面，要明白主的一切，正如主知道我们一样。
（三）耶稣选召他们作为祂的使徒。使徒在希腊文的意思，是指奉派出去的。这个名辞可用在使节和大使身上。使徒便是耶稣遣派出去的大使。有一个小女孩在主日学，学了一个功课。由于她年纪太轻，她对这个名辞了解得不大清楚。当她回到家里，她告诉她父母说，她学习过了耶稣的样子（Ssmples）。大使在外地便是个代表自己国家的人。他是自己国人的模范。同样道理，基督徒就是作基督奉派的大使，不单只在言语上，更要在行为上、生活上作模范。
在十二使徒当中，有两件事是可注意的。
（一）他们都是非常平凡的人。他们当中并没有富豪，名人或是有权势的；他们并没有受特殊的教育；他们只是些普通的百姓。耶稣好像在说：‘给我十二个普通的百姓，而我便要改变这个世界。’耶稣的工作并不是落在一些被世界认为伟大的人的手上，而是交放在像我们一般平凡的人手里。
（二）他们是奇异的混合体。就以其中二人为例──马太是税吏，自是叛徒和卖国贼。西门属奋锐党，奋锐党人是狂热的民族主义者，他们发誓尽可能要杀死所有的卖国贼和罗马人。作税吏的马太和奋锐党的西门，能够在使徒的圈子里和睦相处，实在是彰显出基督的能力的一个神迹。真正的基督徒相遇，即使是分歧最大、矛盾最深的，也能和洽相处。有人谈及哲斯脱敦（Gilbert Chesterton）和他兄弟施素（Cecil）说：‘他们常在争辩，却永不争吵。’只有在基督里，我们才可以把彼此相处的难题解决；由于对基督的爱，互相敌对的人也可以联结在一起。我们若真的爱主，我们便会彼此相爱。
世界价值的丧钟（六20-26）
路加的‘平原论福’和马太的‘登山宝训’（太5-7）都极为调协一致。两者皆以论述一连串的‘福’为开端，然而当中的经节，间亦互有差异；在同异之中，有一点至为明显──他们乃是一系列的炮弹。由于我们对这些经文甚为稔熟，因此，我们已渐渐的忽略了他们的革命性。这些教训显然不是普通一个哲学家或是一个典型的智者所能制定；内中每句话都是一个挑战。
正如戴斯曼（Deissmann）所说：‘这些话是在电光四射的环境下说的，它们并不是安静的星星，而是闪电和行雷。’它们把既定的标准颠倒过来。在耶稣称那人为有福的时候，世人便会称他为不幸，在耶稣称那人为不幸，世人便称他为有福。试想像一下，有人这么说：‘贫穷的人有福了，富足的人有祸了！’这样的说法，简直是要给现成的世界价值观敲起丧钟。
这段经文的钥匙又在那里呢？就在第廿四节。耶稣说：‘你们富足的人有祸了，因为你们受过你们的安慰。’（新译本作：‘因为你们已经得了你们的安慰’）耶稣所用‘受过’的‘受’字，是用来表示接受付款的全部分。耶稣在这里要说的是：‘如果你以全副心力去谋取世人皆以为美的东西，你是可以得到的──但是你所能取得的亦只是止于此而已。’以现代人的口吻说来：你想得到的，已经得了！反之，把全副心力都付予上帝和基督，那么你便会碰到无限的麻烦；以世界的角度来说，你是不快乐的，但你要得的赏赐是大的；因为那将是永远的喜乐。
自孩提开始，终此一生，我们都要面对一个不可逃避的抉择。你愿意走那一条带给你即时的享乐和盈利的大路？或是选上那条艰辛，甚至有时会带给你痛苦的窄路呢？你愿意耽溺于目前短暂的享乐和好处？或是你要往前观看，为了将来更大的赏赐而牺牲这一些呢？你只是关注世上的报酬？或是你只注目于基督呢？你要是选择了世界，则要放弃一切在基督里看为宝贵的。你要是跟从基督，你便必须放弃属世的价值。
耶稣清楚知道那一个抉择会带来最终的喜乐。马尔培（F. R. Maltby）说：‘耶稣给门徒许诺了三件事──他们会一无恐惧，世人认为不合情理的快乐和层出不穷的困扰。’哲斯脱敦由于坚守原则，故常遭遇麻烦，有一次他说：‘我喜欢泡热水，这会使你洁净！’耶稣教导我们，属天的喜乐将会完全的弥补我们在地上所受的困苦。正如保罗所谓：‘我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。’（林后四17）。‘八福’的挑战是：‘你愿在世界当中，或是在基督里头，感受到真正的喜乐呢？’
金科玉律（六27-38）
在耶稣的诫命中，没有比‘爱我们的仇敌’更能引起讨论和争议，在我们能够遵守以以先，得要明白当中的意义。‘爱’在希腊文来说，有三个不同的用字。伊蓝（cran）是用来描述男女之间的热爱。非莲（philein）是描述对至近至亲，从心底流露出的爱意。然而这里所用的并不是这两个字，而是阿佳磐（agapan）；让我们在下文里，把这个字的意思详细的翻译出来。
亚佳磐（Agapan）是指对别人的慈爱，一种活泼的感情。意思是说无论别人怎样待我们，我们却待之以至善；而且我们要刻意的撇下成见，以慈爱之心去实行。这种爱心，至为发人深省。我们不能够以爱至亲至近的人的爱去爱我们的仇敌。这样做只会显得矫饰，乖乎常理，甚至是一种错误。但我们可以察觉到，无论别人怎样对待我们，甚至羞辱、凌虐和伤害我们，我们所看重的，只是他至善至美的一面。
由此触发起一个想法；我们对所痛爱的人的爱意是不能自主的。我们常说堕入情网；而这种情意亦是我们所体验过的。但是对仇敌的爱，并不纯是关乎一心，而是有关意愿。只有藉基督的恩典，我们才可以鞭策自己，去爱我们的仇敌。
有关基督教伦理方面，这段经文蕴藏两大要点。
（一）基督教的伦理是积极的。它的内容并非是一些不可做的教条；反之，却是指一引我们去做的原则。耶稣给我们的‘金科玉律’，吩咐我们待人如己。这一条律例，在许多人的手中，却是以消极的姿态在信条中出现。希列（Hillel）是一位伟大的犹太拉比，有一次，有一个人以单足地，要求希列在他能够支撑的时间内，把整个律法的内容告诉他。希列回答说：‘己所不欲，勿施于人。这就是律法的全部，其他皆为注脚。’斐罗（Philo），亚历山大的一位伟大犹太人说：‘自己不愿承受的痛苦，勿妄施诸人。’伊索克拉底（Isocrates），希腊著名的演说家道：‘别人所作的，使你痛苦愤怒不已；这样的事情，不可作在他人身上。’斯多亚派（Stoics）的一个基本律例就是：‘你们不愿意别人这样待你，你也不要这样待人。’孔子被问及：‘有一言可终身行之者乎？’他回答说：‘反求诸己，庶几近之！己所不欲，勿施于人。’
以上的教训都是落在消极的形态之中。要遵行这些教训，倒不是极端困难。但是，能够敞开心田，以盼望别人对待自己的态度来待人，这样则是另外一回事了。基督徒操守的精义，并不是以禁戒恶事为鹄的，而是以积极进取行善为终极。
（二）基督教的伦理是建基于比好还要多一点上。耶稣首先叙述日常生活中所认为良好的操守，随即提出：‘有什么可酬谢的呢？’，便把这一切摒诸脑后。许多时候，人们声称他们可以和邻人媲美；大部分人的心态都是如此。但是，耶稣的问题却是：‘你比一般的人能好多少呢？’我们要比较的对象并不是我们的邻舍；这样的比较我们可以应付得绰有余裕；我们所要比较的对象乃是上帝；在这比照之下，便会发觉自己的一无是处。
（三）基督徒为什么要有这样的品德？答案是这样会使我们肖似上帝，因为祂是这样行的。上帝降雨给义人，也给不义的人。使祂快乐的，祂给他们慈爱；使祂伤心的，祂同样怜悯他们。圣人与罪人，皆在祂慈爱拥抱底下。而我们所要效法的，就是这样子的爱；如果我们能够处处为我们的敌人想，那么我们就真是祂的儿女了。
第三十八节有一句奇怪的说话：‘倒在你的怀里。’原来犹太人所穿的长袍长达脚部，腰间束一带子。有需要的时候，可以拉起袍子，袍子的胸前成一兜囊，以盛接东西。以今日的用语来说，这句话便变成：‘人们装满你的口袋。’
生命与生活的准则（六39-45）
这段经文念起来有点像零篇散句，其中有两个可能。这里路加所收录的，是耶稣在不同时地所发表的说话，以作为我们生活准则的大要。又或是路加在这里采取了犹太人传道的方法。犹太人称传道为卡拉兹（Charaz），意即串珠。拉比们认为传道者不宜在任何话题上耽搁太久，为了保持兴味，故应该常换话题。因此，犹太人的讲道，常常给予我们一个零碎的印象。这段经文可分为四部分。
（一）卅九至四十节。耶稣警告谓，没有老师可以带引学生逾越他自己所未能达到的境界。对我们来说，这个警告是有双重意义。首先我们选择老师一定要取法乎上；其次，作为一个老师，我们所教的不能超乎我们所知。
（二）四十至四十二节。这是耶稣富有幽默感的一例。在耶稣描述一个人眼中有梁木，却尝试去掉别人眼中的刺，祂的脸上一定展露微笑。祂教导我们，除非我们一无罪咎，否则无权批判别人。简单来说，我们根本无权批评别人，因为‘我们当中最好的，却有这么多的坏处；我们当中最坏的，却又具有这么多的好处，因此，如有任何人要找别人的错处，那倒是不适当的。’
（三）四十三至四十四节提醒我们，不是以别的，乃是以人的行为来进行论断。曾经有人对一位老师说：‘在了解你的为人之后，你的话我一句也听不入耳。’教学与传道，两者皆是‘身教重于言教’甘言美语绝不能取代良好的行为。这个教训在今日来说，可谓切中时弊。我们惧怕共产党和其他世俗运动的势力，但我们绝不能以著书，派小册子或举行讨论会，便可以击败它们。唯一能够证明基督教超越的地方，就是以我们的生命来表明我们胜于常人之处。
（四）四十五节。在这节经文耶稣提醒我们，分析到底，言语最足以代表个人的心声。没有人可以讲述上帝，除非有圣灵在他心中动工。没有比漫不经心的说话，更能彰显人的心态。在他天花乱坠之际，他所说的话最能反映出他脑海中第一个印象。假如你向人问路，有人会对你说，就在某教堂的附近；另外一个人则谓是在某电影院附近；另外的一个则会说是在某某足球场附近，还有人会说是在某某公寓的附近。同一个问题的不同答案。正好反映出个人心意的自然流露，和他个人兴趣所在。我们的说话许多时候都不自觉的泄漏了我们的心声。
唯一的根基（六46-49）
为了更好的掌握这段比喻背后的意义，我们有需要参照马太福音的有关经节。（太七24-27）在路加里头，河水并不显示什么意义；原因是因为路加并不是巴勒斯坦的土著，对当地的情形缺乏了解。而马太则是土生土长的巴勒斯坦人，对比喻中所用的喻象可谓了如指掌。夏天一到，河水都干涸起来，展露出布满砂石的河床。冬天的时候，九月之后，雨季来临，干涸的河床顿时间变成汹涌的急流。有不少人在寻找盖房子的基址时，会贪图沙地平阔之便，便把房子盖在那里。冬天一到，河水把房子冲走，然后才察觉到他的房子原来是盖在湍急的河水之中。聪明人则会选择磐石为基址；在磐石建屋，自然要多费气力，特别是在挖掘根基。当严冬骤至，河水暴涨，而房子总不摇动。无论是正面或是负面，这个比喻教导我们建立正确的生命根基的重要；而遵从耶稣的教训乃是唯一真正的根基。
是什么道理使到这个愚昧的建造者作出这样不智的选择？
（一）他希望节省劳动。他讨厌凿石的劳动。相对来说，沙地便要来得诱人，省掉不少麻烦。走自己要走的路，自然比跟随耶稣来得轻易，但结果却是自取灭亡。耶稣的道路乃是平安稳妥的道路，从今时直到永远。
（二）他的眼光短浅。他从不费神思想六个月后，他的房址会变成什么模样。生命的每一个快抉择。都可分成短视的和远见的。不以目前短暂的享乐而牺牲将来的好处的人有福了；看事情能不囿于目前，而能放眼于永恒的人是有福的。当我们明白到难走的路往往就是最佳的途径，长远的眼光往往是正确的眼光，这样我们便是以耶稣的教训作为我们生命的磐石，再没有任何风暴可以摇撼我们。──《每日研经丛书》