路加叙述了三个一组的神迹：自然的神迹，然后是两件医病的神迹。这些神迹强调的是耶稣征服了环境。在这些环境中，祂知道自己的本分，并且显出祂的怜悯。
有些学者主张这是约翰福音二十一章，耶稣复活后一次显现故事的变体。但差异之处太多也太大了：在路加福音中，有一大群人拥挤耶稣；但在约翰福音中只有七个门徒，其中有五个具名的。在路加福音中，有两艘船；在约翰福音中却只有一艘。在两本福音书中，渔夫们都结束了一场毫无所获的夜间捕鱼；但在路加福音中，耶稣提议再出航一次；而在约翰福音中，那奇妙的捕鱼却是在彼得提议、而其他人附议的出航结束时临到的。在路加福音中，耶稣上到船上去（特别指名是西门的船），但在约翰福音中，祂则是从头到尾都留在岸上，并且也没有指出船主的名字。在路加福音中，祂一直都被人们认识；但在约翰福音中，在祂所爱的那门徒认出祂以前，祂都不被人所认识。路加告诉我们耶稣教训百姓，在约翰福音中却没有同样的记载（也没有百姓可教）。在路加福音中，耶稣吩咐彼得把船开到水深之处，下网打鱼，而彼得则回答说他和他的同伴们已经劳力了一整夜，却一无所获，但他却愿意顺服；在约翰福音中，门徒们已经终夜无所得，他们的出航不是耶稣所指示的。约翰的记载，包括耶稣教他们把网撒在船的右边，而路加却没有说哪一边。在约翰福音中毫无异议，没有任何与彼得告诉主说他们终夜劳力有关的话。在路加福音中，耶稣是在船上；在约翰福音中，祂是在岸上。在路加福音中，网破了，渔夫们必须招呼他们的同伴来帮忙，结果则是他们把鱼装满了两条船，甚至船都快沉下去了；在约翰福音中，网并没有裂开，渔夫们把它拖到岸上。两者都清楚说明有许多鱼，约翰把总数告诉我们（153条），路加却没有说到底有多少鱼。路加告诉我们：彼得感触良深，说自己是个罪人，求耶稣离开他；但在约翰福音中却没有这些记载。雅各和约翰都是在路加故事的末了才提名的；而彼得、多马、拿但业、西庇太的儿子们则是在约翰的故事一开头就记名了（也有两个不知名的人）。这些差异很明显地是那么多、那么大，以致我们不易认为这两位作者所谈论的是同一件事情。
我们也必须看路加的事件与马可福音一13-20中门徒蒙召的故事是不同的。有可能是，马可说的是同一件事，但却不提神迹（虽然没有琐碎的不同）。但较有可能的是，路加所提的是不同的事件。
1-3． 路加说明了当时的情景。群众热切盼望要听神的道（这句话的意思可以是“从神而来的话”，或“论到神的话”），当耶稣站在革尼撒勒湖边的时候，他们拥挤着祂。路加总是称这一片汪洋为湖，其他福音书则是根据旧约圣经称之为海。粗略估计一下，它约有十三哩长，七哩宽，低于海平面约七百尺。只有这节经文才称之为革尼撒勒，常用的名字是加利利（在旧约圣经中称为基尼烈，约翰福音中有两次称之为提比哩亚）。耶稣看见有两条船，船上的渔夫却离开船洗网去了。每次出海捕鱼之后，都必须清点并清洗装备，以备下次出海之用。耶稣上到其中一只船去，这只船是属于西门的，耶稣请他把船撑开，稍微离岸；然后耶稣就坐下（习惯上教训的地位），从船上教训众人。
4-5． 教训完毕后，耶稣建议彼得去打鱼。彼得回答时称耶稣为夫子（Epistata），这个字在新约圣经中只有出现在这本福音书中，总共出现七次，全是用来称呼耶稣的；这个字不像“拉比”（路加从未使用此字）一样指特定的对象，而是泛指任何一个有权柄的人。彼得继续说：我们整夜劳力，并没有打着什么。这句话可能带有责备的口吻。夜间是打鱼的最佳时候；而彼得可能是在说：打鱼老手在最适合捕鱼的时候尚且一无所获，更别提在一个木匠要求的时候打鱼了。如果这就是彼得的意思，那么彼得甘心照着耶稣的提议去做，证明彼得体认到：在任何方面，都不该忽略耶稣的话。彼得可以不同意，但他却能顺服。
6-7． 顺服带来果效！彼得和他的同伴们下了网，就圈住许多鱼，鱼的数量太多，甚至过于网所能负荷的。甚至当渔夫招呼另一条船上的同伴，而他们也立刻来了之后，仍然没有足够容纳之处，他们把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。这里没有告诉我们鱼的数量（像约翰福音中的故事一样），但鱼获量显然是非比寻常的，根本不能用一般常用的捕鱼术语来解释。
8． 路加在他的福音书中，只有在这里才用复名西门彼得。在六14以前，他总是称这个人为西门（本节除外）；六14以后，除了在引述其他人的话以外，路加总是称他为彼得。彼得竟然没有对这么庞大的鱼获量表示欢迎，可能有点令人讶异。他认出这个神迹，他的反应就像一个在神面前的人一样。我们不易了解俯伏在耶稣膝前的意义；但我们可能要把’lēsou当作间接受格，接受腓利浦的译法“在耶稣面前屈膝”（参，现中）。彼得的下一句话：主啊！离开我！我是个罪人！使我们回想起伟大的圣徒直接与神面对面时的经历，诸如：亚伯拉罕（创十八27）、约伯（伯四十二6）或以赛亚（赛六5）。亦参以色列人所说的“不要神和我们说话，恐怕我们死亡”（出二十19）。彼得已经经历到“神那想象不到的恩典”（Schweizer），这迫使他体认出他自己的罪恶。也用主啊这个称呼取代了第5节的“夫子”，可能与他这时的认识已经增加有关。这字尽管可以当作只是一种礼貌上的称呼来使用（就像我们的“先生”）；但在七十士译本中，却也一贯用来指神，在许多宗教中也都是指神祗说的。蒲隆模解释称呼的改变时说：“‘夫子’的命令必须要顺服；‘主’的圣洁却导致罪人道德上的痛苦（但十16）。”在早期的神迹发生之后，并没有记载有这种反应；有些人认为是路加把这个神迹的次序记错了，这是不可能的；宁可说是因为这个神迹是发生在彼得自己专精的领域内，他熟悉打鱼的事，所以他知道这一网渔获的意义。
9-11． 这个鱼获量不寻常的性质令渔夫们震惊，包括彼得、那些与他同在的人，以及彼得的伙伴（这个字和第7节的同伴不同，摩法特分别译成“搭档”和“伙伴”）。然后路加继续记载这件重要的事：神迹的后续事件。首先，耶稣安慰彼得：不要怕！意思是“停止惧怕”，而不是“别吃惊”。它平息了已经出现的恐惧。从今以后引入了一系列的新环境。转捩点已经到了。从现在开始，彼得的人生有了改变。最后一句话：你要得人了，说出了耶稣呼召他来得的这新生命的性质。动词的时态是继续进行的用法，说明一个习惯性的行为。彼得所关注的不再是鱼，而是人了。得（吕译：“活捉得”；思高：“捕”）当然是用在不同的意义上，捕捉的是生命，不是死亡（zōgreō的意义是“活捉”、“捕捉生命”）。当捕鱼的行列回到岸上，他们就撇下所有的（参十八28-30）。他们撇下一生中所见过最大的渔获。这些渔获较之它向他们所显示之关于耶稣的事，可就无关紧要了，所以他们就跟从了耶稣。他们在最丰富的意义上成为主的门徒了。
在圣经的时代，大麻疯是指许多不同的疾病，有些是可以治愈的，有些却是不能。在最严重的情况下，它是非常可怕、非常令人讨厌的疾病；既会损坏人的外貌，也会致人于死，古代的世界只能采取隔离措施来保护自己（利十三46）。得病之人被禁止接近其他人，为免不期而遇的情形发生，他们必须喊着说：“不洁净了！”（利十三45）。他们没办法赚钱，必须靠人的怜悯施舍维生。这个疾病对整个心理层面的影响，和身体上的一样严重。人们对待麻疯病患的态度，总是和对待其他任何疾病的不同。它是不洁的，人们以之为耻，虽然这不是病患本身的错。耶稣医治了长大麻疯的，视之为祂弥赛亚身分的记号之一（七22）。
12． 路加并未说明这件事的准确地点，只说在一个城里，有人满身长了大麻疯。只有路加用了满身，这显然是个医学术语，指恶化了的病情说的，虽然柯力注意到没有完全正确的类比。长大麻疯的人进到城里是违反律法的（利十三46）。路加的意思可能是指这次相遇是发生在郊外。或者，这个人对他悲惨的遭遇已经绝望了，可能因此忽略了这个规定。无论如何，他靠近了耶稣，足以俯伏在耶稣脚前，对祂说话。他并不怀疑耶稣医治的能力，只是不知道祂到底肯不肯医治他，注意他所说的并不是得医治；他乃是说：必能叫我洁净了。大麻疯是个污秽的疾病，得医治就是得洁净的意思。
13． 耶稣的怜悯表现在祂伸手（是这个人保持距离吗？）摸他。人们将麻疯病人隔离开来，我们可以肯定地说：除了其他的麻疯病人以外，这个人有多年没有被人触摸过。这一摸所蕴含的意义非常深远。然后耶稣就说出医治的话：我肯！你洁净了吧！结果这个人立刻就得痊愈了。
14． 耶稣曾经禁止鬼魔谈论祂（四35、41），祂现在照样命令这个原来长大麻疯的人保持沉默。祂并没有说明是为什么缘故，可能是要避免群众的狂热，将祂当作爱国份子所想的那种征服者弥赛亚。耶稣反倒告诉他安静地遵守宗教上的仪式。凡是长大麻疯的宣称自己得了痊愈，就要到祭司那里去，祭司扮演健康检查者的角色；如果祭司满意了，他就要献上祭物，然后得医治的人可以恢复他在群体中的地位（见利十四）。对众人作证据，这句话的希腊文背后的意思是“向他们作见证”，一切都有赖于“他们”的意义。腓利浦译作“对当权者作证据”，这译法可能是对的，但是RSV与和合本的译法似乎较准确。这些话可能是要保护得医治的人。人们一定知道他曾经是个麻疯病患，也一定犹豫不决、不肯接纳他。但如果一个祭司检查过他，接纳他所献的祭，就证明他已经得医治了。它也证明耶稣支持律法。它也可以向一般人见证神的大能正运行在耶稣身上。
15-16． 他并没有留心到耶稣要求他沉默：耶稣的名声越发传扬出去（马可说这个得医治的人率先张扬开来）。不可避免的结果是：群众蜂拥而来，到耶稣这里；但这不在祂的计划之中。祂曾经拒绝魔鬼的试探，不肯成为受人欢迎的行神迹者，所以祂就离开这些城市，退到旷野去。路加告诉我们说祂在那里祷告（退与祷告都是指继续进行的动作），这显出祂的特色来，在急迫的责任中，祂觉得需要安静、祷告。
由屋顶上缒下来这个瘫子得医治的迷人故事，三本对观福音书全都有记载。耶稣行了一个神迹，明白表示“要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄”（24节），藉以回答文士和法利赛人对祂赦罪的抗议；众人的反应，和那些见了神的面的人一样。
17． 路加没有说明这件事的地点（马可告诉我们说它发生在迦百农）。在此之前，耶稣已经有了相当的名声，因此甚至有法利赛人从犹太并耶路撒冷而来，再加上来自当地的法利赛人。法利赛人对他们的宗教非常认真，他们对不违反神的诫命非常热心，甚至“用栅栏把律法围住”。举例来说，律法说：“不可妄称耶和华你神的名”，他们就根本不肯发出神名字的音，以确保自己不会干犯这条诫命。这种死守律法规定（“祖宗的遗传”）的作法，导致了表面宗教的不幸后果。人们因此对外在的事尽了许多的努力，但在他们内心中却没有继续不断地爱神（这乃是不可少的）。法利赛人的数目不详（约瑟夫说他们大约超过六千人，《犹太古史》xvii. 42），但他们却具有非常大的影响力。他们是当日非正式的宗教领袖，他们率先反对、攻击耶稣。译成教法师的这个字，似乎是由基督徒所造的新词，表明犹太人的文士们专心在律法上的特色。路加继续说：主（就是神）的能力与耶稣同在，使祂能医治病人。
18-19． 有人（马可告诉我们说有四个人）用褥子抬来一个瘫痪的人。因为人多，他们无法抬进去放在耶稣面前，所以他们就把他抬到屋顶上去。房子经常有平坦的屋顶，屋外通常设有梯子可以通到屋顶上去。所以群众无法拦阻这些人上到屋顶去。在那里，他们从瓦间把他连褥子缒到当中。马可丝毫没有提到瓦（他没有说屋顶是用什么材料盖的），却说他们“拆了房顶”，并且“拆通了”。大多数解经家都说巴勒斯坦的房子没有瓦做的屋顶，路加所描述的房子是他在别的地方所看见的，不是巴勒斯坦的房子；但根据《新圣经辞典》（NBD）153，“瓦造的屋顶……出现在新约时代之前”。
20． 很显然地，没有说什么话，但这行动却是无言的吁求。它显出他们的信心，这是很重要的（为了别人而运用信心的例子，另参七9-10；林前七14）。这里所蕴含的，似乎不只是抬褥子之人的信心。首先，未加限定的复数他们似乎意味着包括全体——病人和他的朋友们——说的。其次，如果病人自己没有信心，那他的罪得赦免就根本不可能。耶稣的头一句话必须先对付罪，而不是疾病。祂用带着权柄的语气说：“人哪（吕译、思高）！你的罪赦了。”这是非常重要的。曼松解释说：“这件事首要的目的，是要说明耶稣在宗教上的权柄是从赦罪开始的。祂来了，为要拯救灵魂脱离道德和属灵能力上的瘫痪病。”他拒绝了布特曼的论点，布特曼主张赦罪是后来所附加的教义；他认为这是“原来故事的核心”（根据我的判断，这是对的）。耶稣所带来的，不是局部的救恩：它既是属灵的，也是身体上的。
21． 这些话激起了来自文士和法利赛人的反应。文士是熟悉律法的人（参17节“教法师”），可以是法利赛人或撒都该人（路加有五次将他们与法利赛人连在一起，有七次与祭司长连在一起）。这个反对的族群正确地认识到只有神才能够赦罪，但却错误地假定耶稣犯了亵渎罪。他们没有停下来问问：耶稣与父神是不是有何关系，祂竟然可以赦免人的罪？附带提一下，路加比较喜爱用“谁？”开头的问句，并且用来指耶稣（七49，八25，九9、18、20，十九3）。
22-23． 耶稣知道他们所议论的，这似乎意味着祂知道他们的想法，而不是说祂听见了他们正在议论的话（参，你们心里，亦参，可二8）。耶稣也提出一些问题来回答他们的议论。表面上，说你的罪赦了要比说你起来行走容易，因后者可能面临一个直接的、明显的试验，而旁观者却无从得知罪究竟赦免了没有。这可能是它的意思。但耶稣这样说也可能是指：说赦罪这两个字实际上要比说医治这两个字困难多了。祂正在做的，是远超过当日的医生所能做的。
24． 耶稣施行医治，为要叫他们知道人子在地上有赦罪的权柄。祂有关赦罪与医病的话语是一起发出的，祂既能做其中一件，就能做另一件。当日的犹太人认为所有的疾病都是因着罪的缘故（参，约九2）。“亚历山垂拉比（R. Alexandri )托喜雅拉比（R. Hiyya b. Abba）的名说：病人的病情无法康复，直到他所有的罪都得了赦免”（Nedarim 41a）。他们既然如此主张，就必须因此而接受这人蒙赦免的事实。
这是路加头一次使用人子这称呼，他将会使用二十六次。它是耶稣最喜爱的自称，在福音书中出现超过八十次之多，也出现在批判学者在四福音书所辨认出的所有层面上。只有耶稣用这个名称（司提反例外，徒七56）。这似乎是祂用来提及祂弥赛亚身分的方法，用这个称呼不会在众人心中引起错误的联想154。然后，人子说出医治的话，吩咐瘫子拿起他的褥子回家去。
25-26． 这瘫子立刻就痊愈了。他就照着耶稣吩咐他的去做。本革尔解释拿起他所躺卧的褥子时说：“一个快乐的措辞。褥子曾抬着这个人，现在则是这个人拿着褥子。”只有路加告诉我们说，他回家时归荣耀与神。医治不是以耶稣这人为中心的，那人所尊崇的乃是神。路加继续说到旁观者的反应。他们也看见了神的手，因为他们也归荣耀与神；并且满心惧怕（在神面前的适当情绪）。他们的解释是：我们今日看见非常的事了，非常的意指“不可思议的”，参摩法特的译法：“我们今日看见不可思议的事了。”人的成就无法解释所发生的事。
27-28． 耶稣出去，可能是从房子里出去，虽然有人主张是从城里出去，因为他们认为税关一定是在城外。祂看见利未坐在税关上，这句话的意思可能是指他坐在税关前面；他若是在办公室里面，耶稣就不容易看见他、呼召他了。在第一本福音书中说他的名字叫马太（在马可福音与路加福音的使徒名单中也是如此）。关于税吏（telōnēs），见三12-13的注释。罗马的包税制度一定正在实施中，虽然罗马人把这个区域的税收交给希律安提帕（约瑟夫，《犹太古史》xvii. 318）。利未所收的税好像是通行税或关税，而不是人头税等类的。人们由衷地不喜欢税吏，他们是与敌人勾结者或敲诈勒索者，这一类被人视为是不诚实的，他勒目将他们与强盗归在同一类别里（Sanhedrin 25b）。耶稣看见了利未，只对他说你跟从我来。利未就撇下所有的（这细节只有路加说到），跟从了耶稣。这一定意味着要作相当可观的牺牲，因为税吏通常都是富有之人。马太一定是使徒当中最富有的。我们不应忽略在这件事上安静的英勇行为。如果渔夫们感觉跟从耶稣不划算，他们大可毫无困难地回去从事本行。但利未一旦离开他的工作，可就是彻底离开了。他们当然绝不可能重新接受一个离开税务工作的人。他的跟从耶稣，是决定性的委身。
29． 但很显然地，他不是用很严峻的辞呈来踏出这一步，而是以得胜的姿态来进行，他没有后悔，相反地，他为“一大群的”（吕译）人大摆筵席，以资庆祝（关于路加福音中筵席的景象，见七36，九12及下，十38及下，十一37，十四1，十九7，二十二14，二十四30、41及下）。利未显然发现为基督抛弃财富是件令人愉快的事。他可能也想要把他的一些同事介绍给他新跟从的主。“一个归正的人不会愿意单独上天堂”（Ryle）。
30． 法利赛人可能没有受到邀请；可能这房子是开放式的，而他们知道正在进行的事；或者路加所给我们的，可能是他们后来听见所发生之事后的反应。他们和“他们的”（吕译）文士（有些文士是撒都该人；但有许多是属于法利赛党）向门徒们发怨言（也就是“抱怨”）。根据他们礼仪上严格的洁净规矩，这些人与诸如利未和他同事这一类的人一起用餐，是无法想象的事。这一伙儿人中有些成员在礼仪上是不洁净的，再没有比和罪人结交更容易沾染污秽的了。此外，与一个人一起吃饭意味着彼此的友谊、完全的接纳。所以他们批评门徒们，自认虔诚的人怎能鼓励这样的罪人呢？
31-32． 他们埋怨的对象是门徒们，但回答他们的却是耶稣。祂用无懈可击的逻辑指出，需要医生的是病人，而不是健康的人；祂的工作是针对罪人的〔陶柏特引用闵格（Robert Munger）的话说：“教会是世上唯一以‘不配’作会员资格的团体”〕。然而，祂却不让他们留在罪恶中，祂呼召他们悔改。耶稣提及义人当然是讽刺的语气。但法利赛人的确自视为义人。根据他们的前提，耶稣的行为是正当的。他们没有成为门徒，可能与这个事实有关：对于受人尊敬和自义的人来说，悔改是不容易的。路加对悔改主题非常感兴趣，也比马太或马可都更充分地发挥这个主题（见三3、8，十13，十一32，十三3、5，十五7、10，十六30，十七3-4，二十四47）。
33． 耶稣的门徒太高兴了。他们没有实行悲哀的禁食；这一点令一些人很困惑。虽然在律法中只记载一次的禁食，就是在赎罪日的时候；施洗约翰的门徒和法利赛人的门徒却都力行禁食。所以他们问耶稣：祂的门徒们为何不遵行这个普及的习俗？这里提及祈祷，可能是指在固定的时候祷告。路加很清楚地记载耶稣和祂的门徒经常祷告。而且在这里，虽然耶稣的确同意说祂的门徒们不禁食；但对于祈祷，祂却没这么说。
34-35． 耶稣答复的要旨是“婚礼的客人是不禁食的”。祂的同在带来喜乐，就跟结婚派对一样。真正跟从祂的，就进入快乐的经历中。当祂与门徒们同在的时候，他们不能禁食；但祂的确正视到：祂有一天要“从他们中间被取去”（吕译）。这当然是指十字架说的（在动词aparthē里可能有暴力的概念）。当这件事发生的时候，他们就要禁食了。耶稣不是说“就要叫他们禁食了”（参34节的问句），祂似乎是指心甘情愿的禁食。
36． 祂加上了一个比喻（这个字可以指一句短而有力的话和故事），是从缝补衣服的居家生活中取材的。用新衣上的一块布补在旧衣服上，会把两件都弄坏了；新衣服撕破了，旧衣服所补上的也不相称。马可的经文有些微的差异。他说用来当补绽用的是“未漂过的”（吕译），较易缩水，会将它从旧衣服上撕开，那么所造成的破洞就比原来的更大了。这个例证显然曾经用了超过一次，带有些微不同的形式。
37-39． 另一个例证是取自皮袋。动物（通常是山羊）的肉和骨头取出后，皮则完整地留下。这样，它们就可以当作盛装液体的容器来使用。刚开始的时候，它们十分有弹性，但旧了以后，就缺乏这种弹性，在压力下容易裂开。耶稣说新酒装在旧皮袋里，皮袋就会裂开，酒就流出来了。新酒必须装在新皮袋里。这个和上一个例证极力指出：耶稣不是只在修补犹太教，祂的教训在本质上是全新的。若要把这教训压缩在犹太教这个老旧的皮袋里面（如：强迫禁食），结果一定会损失惨重。祂知道这个教训一定会让有些人不愉快。喝惯了陈酒的人，甚至连尝一口新酒也不肯。他说：陈的好（不是像RSV边注所译的“较好”）。他甚至不将这两种酒放在一起来比较；他对陈酒非常满意，甚至对新酒不屑一顾。“酒是陈的好！”