1． 由于我们对当时的认识极不完全，而路加所说的事也不易配合我们已知的，这些事实遂产生了一些困难。在亚古士督时代，没有举行全国性人口普查的法律记录；但他的确重新组织了罗马帝国的行政部门，并且也有记录证明，在许多地方举行人口调查。在埃及，这习惯和邻近的叙利亚好像没有什么重要的不同（犹太地是叙利亚省的一部分），每十四年举行一次人口调查。事实上，残存的文件列举了从主后二十年至二七○年的每一次人口调查（Barclay）。但亚古士督去世后，在他的手稿中遗留了许多的资料，例如：直接税和间接税的统计数值，最自然的解释是根据人口调查而来的136。如果我们将路加所写的旨意不是解作正规的法律，而是一个行政命令，让整个过程付诸行动，其果效甚至达到遥远的犹太地，那么这就可算是最佳的证据了。
路加当然不必提及这一点（其他福音书作者都未提及）。但这似乎是他计划的一部分，要把他的故事放在世俗的背景中（参，三1）。他认为神是历史的主，而远方之罗马皇帝的行动只是为神的计划和旨意而效力（Fitzmyer：“直译作‘事就成了’”正是暗示这一点）。
2． 居里扭的部分有更进一步的困难。他在主后第六年作叙利亚巡抚时举行过人口普查（约瑟夫，《犹太古史》XViii.26；徒五37也有提及），引起强烈的反对，加马拉的犹大（Judas of Gamala）领导百姓叛变（《犹太古史》XViii.3及下）。这次的人口普查要比这段经文所提的晚，但有些碑文证实，居里扭于主前十年到七年在叙利亚省担任罗马帝国的军职。如果人口普查的间隔是十四年，那他的官方资格就与此段经文所提的时间范围吻合。这一次的人口普查，除了路加福音之外没有任何记录，但这一点却也未必尽然。约瑟夫告诉我们：大约在这个时间，“全体犹太人”起誓效忠该撒（《犹太古史》XVii.42），这可能是反映一次人口普查。另外值得注意的是：特土良（Tertullian）说人口普查是在撒土尼努（Saturninus）治下举行的，他是主前九至六年的叙利亚巡抚（Adversus Marcionem iv.19）。这不在圣经的记载中，所以，如果这个说法可靠的话（有许多学者怀疑137），特土良必定是依靠其他的证据。在第二世纪中叶，游斯丁（Justin）向罗马人保证，他们可以看见居里扭的人口普查记录（I Apology 34）。有些人主张主后六年的人口普查一定是第一次的，因为百姓们是因不熟悉而背叛；反之，若曾举行过一次，第二次一定可以被人接受。但有一适当的主张是：在路加所写的这时间，希律必定安排了所有的细节，而且，“希律好像在治理犹太人方面非常娴熟，擅长托辞种族的爱国心，来隐藏命令的外国特性”〔Easton，引用于曼松（W. Manson）的书中〕。在路加福音的人口普查中，百姓回到他们的家乡，而罗马的人口普查一定是在居住地登记，这事实也可支持这个主张。杜纳（N.Turner）根据文法上的理由，主张我们应该将路加的话解为：“这次人口普查是在叙利亚巡抚的人口普查之前所举行的。”138。
3． 命令每个人返回自己的家乡，对我们而言，这种人口普查方式似乎很令人好奇；但至少有一个古代的这种命令保存下来，是主后一○四年埃及巡抚的布告，命令每一个人返家记入名簿139。
4-5． 既然约瑟是属大卫家的人，他就必须回伯利恒去报到，这城称为大卫的城（虽然在大卫离开这城后，再没有与这城接触的记录；同样的，耶稣在那里降生后，圣经也从未说到祂曾访问过这城）。马利亚可能没有必要陪同前往，但也没有明文规定这种特殊情况；即使她有什么资产，约瑟处理也就可以了。这是有可能的。也可能是约瑟不愿把她留在拿撒勒。从马利亚怀孕开始，她有三个月时间与以利沙伯在一起（一56），而我们也无法知道多久之后举行婚礼，但若太晚举行，就可能要冒被人毁谤的危险。路加称马利亚为他所聘之妻，可能是因为：虽然他们已经结婚（太一24），但还未圆房（太一25）。
6-7． 神儿子的降生，描述得非常简略。布是长布条，可以将孩子层层包裹起来。马利亚亲自将孩子包裹起来，可见生产的过程很孤单。把孩子放在马槽里，传统上都被解释成耶稣是生在马厩里，可能是如此；但耶稣也可能是在非常贫苦的家庭中出生的，牲畜和家人同在一个屋檐之下居住。有个传统可以回溯到游斯丁，说这事是发生在山洞中（Dialogue with Trypho 78），这可能是对的。有些人认为是在露天下出生的（可能是在客店的中庭里），那里可能有个马槽。事实如何，我们不知道。我们只知道每一件事都显出贫穷、卑微，甚至被弃绝的。客店里没有地方，可能是约瑟太晚出发，或者是客店的主人不愿让他们入内。另一个可能是这里所用的字，可能不是客店的意思，而是屋子里的一个房间（如：二十二11）；可能是为约瑟和马利亚预留的，但在他们抵达之前被别人占用了。
我们可能应该思想：这件事结合了遥远之罗马皇帝的谕旨，以及拿撒勒人的闲言闲语，使马利亚在这时来到伯利恒，正好应验了基督降生地点的预言（弥五2）。神藉着所有的人来作工，好成就祂的旨意。
8． 牧羊的人所牧养的羊群，不无可能是为圣殿献祭用的。犹太人认为羊群只能留在旷野里（米示拿，Baba Kamma 7：7；他勒目（Talmud）， Baba Kamma 79b-80a〕，拉比规定：在耶路撒冷和伯利恒附近之间所发现的动物，都必须用来作献祭的牺牲（米示拿，Shekalim 7：4）。同一条规定也说到，逾越节的祭物必须在节期三十天内（即在二月份）找到。既然羊群可以这样牧放在冬天的田野中，就不能排除耶稣降生的传统日期。真正的日期，路加丝毫没有提及，仍是相当难以确知。牧羊人是声望很差的一班人，他们工作的性质使他们无法遵守律法上的礼仪，而这些礼仪对敬虔之人是极其重要的。更可惜的是：当他们在乡村附近过着游牧生活时，有易于混淆“我的”和“你的”这种不宜的习惯。他们被人认为是不可靠的，不许在法庭上作见证（他勒目，Sanhedrin 25b）。我们毫无理由认为，路加福音中的牧羊人不是虔诚的人，不然神为什么要把这种特权赐给他们呢？但他们的确是出身于受人蔑视的阶级。
9． 使者的身分不详。但因他的显现，“主的光辉在他们周围闪烁着”（Phillips），使牧羊人们极为震惊。
10-11． 天使首先叫他的听众们安心（参一13、30）。他继续解释说，他是带着好而喜乐的信息而来的（译作报……大喜的信息这个动词，后来特别用来指福音的好消息，在七十士译本中用来指神百姓的得蒙拯救，如：赛四十9，五十二7；亦参，赛六十一1）。大喜的音调那么早响起，是极令人震惊的。民（Laos）正常的意思是指“以色列民”，而不是指一般的人。救主的信息对每个地方的人都极为重要，但它最先临到的，是神古老的百姓。救主（对观福音中只有这里才用这称号来指耶稣，约翰福音中也有一次）称为主基督，希腊文的表达方式在新约圣经其他地方找不到，其字面意义为“基督主”，我们可能应该将之解为“基督和主”（参，徒二36；林后四5；腓二11）。基督是希腊文的“受膏者”，类似的意义在希伯来文的音译则是弥赛亚。受膏是为了祭司或君王的特别服事，但犹太人都期望神有一天会打发一个非常特别的拯救者前来；祂不只是“一位”受膏的，而是“那”受膏者——弥赛亚。天使所传扬的正是这一位。主在七十士译本中是用来指神的（它也用在别的方面，但这就是耶和华这个名字的希腊文译法）。这样，主基督是所能用来形容这孩子的最崇高的词句。
12． 天使赐给牧羊人一个记号，藉以结束他的信息。这可以帮助他们认出那个婴孩，但也可以验证天使话语的真实性。那个晚上在伯利恒城里，可能有一个或两个婴孩包着布，但当然只有一个会卧在马槽里。
13-14． 信息结束了，忽然有一大队别的天使显现，赞美神。这里称他们为天兵，即“军队”，正如本革尔（John Albert Bengel）所指出的，一队军队传和平的消息，这是矛盾的。他们首先说到荣耀归与神，这是地上要有真正平安的先决条件。祂所喜悦的人，这句话在经文及翻译上都有问题，RSV与和合本的译法要比“平安、喜悦归与人”（AV、和合本小字）正确，后者是许多晚期抄本所支持。天使们正在说的，是神将要带来平安“给祂的恩宠所临及之人”（NEB）。这里所强调的是神，而不是人。天使所说的是神所拣选的人，不是拣选神的人。当然了，平安是指神与人之间的平安；是因人类罪恶而造成之疏离的医治。
15-18． 牧羊人急急忙忙地亲自去探个究竟。在中英文里很难传达语助词dē的急促感，但林尼（A. R. C. Leaney）试着译为“来罢！我们赶快去……”。他们发现一切都是像天使所说的：有个婴孩卧在马槽里（这是第三次提及这个卑微的物品）。路加记载了每一个听见这消息之人的诧异。
19． “但是”（中文只作却）将马利亚与牧羊人作一对比（深层的理解？）。他们把消息传开来，她却把这一切的事存在心里，反复思想（参，创三十七11）。她把这一切珍藏起来，把它保存在她心灵深处。
20． 路加完成了这个故事，记载牧羊人回去，“为着他们所听见的信息和所看见已经证实的事”（吕译）满心赞美神。
路加对与婴孩耶稣有关的资料保留得比其他福音书多得多。
耶稣是根据犹太人的律法，在第八天接受割礼（创十七12）。祂是“生在律法以下，要把律法以下的人赎出来”（加四4-5），所以就顺服律法的要求。路加并未强调割礼，事实上，他甚至没有清楚说明割礼的举行。他所强调的是照着天使所起的名来为孩子命名。神的旨意要在这名中显明出来。
这里包括两个相当个别的礼仪：奉献孩子、母亲的洁净。孩子未必要在场，但他们如此接近耶路撒冷，所以这也是很自然的。奉献婴孩所根据的事实是：凡头生的男子（这是指母亲头胎的儿子，但不一定是父亲的）必称圣归主（路加的引文不是逐字引用，而是把几处经文的意义表达出来：出十三2、12、15；民十八15）。虽然路加没有提起，但毫无疑问的，一般付五舍客勒银子赎回头生儿子的规定必然也有遵守（民十八15-16）。
利未记的律法规定：在生下一个儿子之后，妇女要不洁净七天，另外再加上三十三天要远离一切神圣的事（若是生女儿，则时间要加倍；利十二1-5）。然后她必须奉献一只羊羔，和一只雏鸽或斑鸠；如果她太穷，献不起一只羊羔，可以按她的财力用第二只雏鸽或斑鸠来代替（利十二6-13）。所以马利亚所献的是贫穷人的祭物。这里提及“他们”（思高、吕译）洁净的日子，相当奇怪；有些人认为耶稣也包括在其中，但较有可能的是：这里的“他们”所指的和下面所提的他们是同一班人，即约瑟和马利亚。马利亚在礼仪上既然是不洁净的，那么，约瑟会沾染污秽也几乎是可以确定的，所以他们两个人都需要洁净。
路加记录了西面受了感动，对把耶稣带进圣殿中这件事所作的反应。我们似乎总是把这个人想成一个老人，虽然没有证据，除了他欣然预备面对死亡之外（29节，参26节）。尝试要确认他的身分是个祭司或重要的市民，是毫无必要的。这个名字相当普遍；除了这个故事外，我们对他一无所知。
25-26． 西面是个公义之人。公义说明他对人的行为是合宜的，而虔诚（eulabēs；在新约圣经中只有路加用过这个字）的意义则是“挂念宗教上的责任”（它在古典作品中的意义是“慎重的”）。他所盼望之以色列的安慰者，是那要来之弥赛亚的另一个名字（参SB）。在预期中，祂来临之前有段受苦的时间（“弥赛亚之祸”），所以祂当然要带来安慰。在国家受到压迫的日子中，忠心之人更热切仰望拯救者来到，解决他们的问题。圣灵在他身上，这似乎意味着继续不断在他身上。在旧约圣经中，我们谈到圣灵在特殊时机降在人身上，但很少有持续不断地同在。西面的经历可能是特别的恩赐。圣灵用某种未特别指明的方式指示西面，在他未死之前，将要看见弥赛亚——主所立的基督（参二11）。
27-28． 在应验神的应许中，圣灵带领西面，与约瑟和马利亚同时进入圣殿。西面是“在灵里”（参，启一10等），这包括和合本所译的受了圣灵的感动，但所指的似乎还有更多、更特别的感受。这里称约瑟和马利亚为父母，这并非说路加已经忘了他刚刚告诉我们童女生子的事，也并非他在此用的是一个不知道这件事的来源。“父母这字只是用来指约瑟和马利亚在此时出现的身分”（Godet)。律法的规矩所指的，是为孩子的缘故奉献五舍客勒银子，而不是指为母亲献祭，因为路加说他们如此做是办理“祂的事”（吕译）。西面称颂神，即献上感恩的祷告（这通常是以“主啊！祢是可称颂的”来开始的）。
29-32． 就像第一章中的诗歌一样，这首短歌也是以它拉丁文开头的字而知名——西面颂（Nunc Dimittis）。西面所说的如今是很重要的。如今，他既已看见了神的救恩，即神要藉着祂及时带来救恩的这个婴孩，所以他已预备好要安然去世了。他所用的词句，是指释放奴隶的，他可能认为死亡是“他从长期工作中得了释放”（Plummer）。西面继续说明这救恩不是给任何一个国家的，而是给所有国家的，这从万民已足以清楚看出，但西面更清楚说明是指外邦人和祢民以色列。将照亮……的光与前者联在一起，荣耀与后者联在一起，可能只是诗歌的结构，因为祂的启示也要临到以色列人，像临到其他人一样。但将荣耀与以色列人联在一起则是合适的。在旧约圣经中有许多论及荣耀的地方，尤其是与神向祂的百姓彰显祂自己有关之处。但以色列人看见神的儿子时，将会看见真正的、丰满的荣耀（参，约一14）。祂是外邦人的光，意思并不是减低以色列的荣耀，而是它更丰满的实现。
根据约瑟和马利亚希奇这个事实，有些人主张路加在此是引用了一个没有先前来源的故事，因为他们在牧羊人来访之后一定不会再感惊奇。但这说法毫无根据。对于西面知道这一切的事，确有可以诧异之处，无论如何，他所说的远超过牧羊人所说的。我们现在发现这整个故事并非甜美而光明的。救恩必须付上极重代价才能得着，西面忧郁地说出这一点。他为耶稣的“父亲和母亲”（吕译；和合本仅作父母；见第27节之“父母”的注释）祝福。然后他继续用如谜的语句说到耶稣被立，是要叫以色列中许多人跌倒、许多人兴起（在新约圣经其他地方，译成兴起的这个字经常用来指复活）。我们无法确定西面所说的究竟是一群人或两群人。若是一群，他就是在说：除非人们失去他们自己属灵成就上所有的骄傲，就毫无他们的地位，他们必要跌倒，落于卑微之地；然后他们才能兴起（参，弥七8；亦参，比喻中的税吏，十八9-14）。若是两群，他的意思是说：耶稣要把人们分开来；那些拒绝祂的人最后一定会跌倒（参，赛八14-15），而那些接受祂的人必要兴起，进入救恩之中。祂要被人毁谤，这是不足为奇的。但祂也要成为“记号”（思高；和合：话柄），这意义就不是那么清楚了。这语句的意思是：祂要显出神的作为来。西面继续说到马利亚的代价。刀（rhomphaia，指一把大型的刀，不是二十二36、38、49、52之小型的machaira）要刺透马利亚的心，是指着耶稣的死说的。祂的受苦不能让她无动于衷。西面最后的话语说出耶稣工作的启示性功能。人们藉着对祂的态度来表白自己。我们至终不能是中立的。当人们看见基督受苦时，他们的反应就显出他们是站在那一边。
路加在西面的预言之外，又加上另一个人的感恩，这个人代表的是有组织的宗教，一个名叫亚拿（这名字的意义是“恩典”）的女先知。虽然有许多宗教人士不接受耶稣，但这个最早期的承认，却是出自那些忠心遵守他们宗教之要求的人。除了我们在这里所谈到的以外，对亚拿没有进一步的认识。
36-37． 已有数百年之久，没有出现过先知，所以神兴起这位女先知来是很值得注意的。他勒目只承认有七个女先知（Megillah 14a），所以这不是普通的荣誉。亚设是失落的十个支派之一，但它的一些成员显然仍旧活着，并且保存着他们的家谱。亚拿曾经结婚，七年之后，就寡居了。她究竟是八十四岁，或是守寡八十四年之久，并不清楚。如果是后者，那她一定是年纪非常老迈的妇人，但许多人比较偏好前者。她并不离开圣殿，这可能是指她在圣殿范围内有其应守的岗位，或者较有可能的是指她继续不断的敬拜（“她从不忽略一次的事奉！”参二十四53）。禁食祈求，是个人在团体敬拜之外可以进行的礼仪，指一个很有纪律的生活。
38． 亚拿在这重要时刻进前来称谢神，主要是为着祂差遣祂的弥赛亚来。然而，路加并未详加叙述感恩的内容，或亚拿自己进一步的解释。耶路撒冷得救赎，是用来指弥赛亚完成拯救的另一个方式。所以，在古老的宗教里面，有一群人盼望弥赛亚的来临。
路加用约瑟和马利亚回到拿撒勒来结束他的这段故事。他没有提及逃往埃及之事（太二13及下），也无法得知他究竟晓不晓得这件事，或者这件事究竟是在访问耶路撒冷之前或以后。他说到满足了律法的要求，然后就回加利利去了。耶稣的童年，用简略的话语一笔带过祂的成长：身体的、心智的和属灵的成长。
除了路加所记载的这个意外事件之外，我们对耶稣的童年一无所知。
41． 关于祂父母，请见第27节的注释。犹太人所有的男性，都必须一年三次前往圣殿：在逾越节、五旬节和住棚节时（出二十三14-17）。米示拿清楚免除了女人在这方面的义务（Hagigah 1：1），但有些拉比似乎认为她们也应该上去过节，而且有些妇女也的确这么做。对于分散在整个罗马世界或者甚至更远的犹太人来说，三次节期都要全部参加是有困难的，但有许多人尽自己所能地一年参加一次。约瑟和马利亚的习惯是上去过逾越节，这节期是要纪念国家得拯救，脱离埃及（出十二）。
42-45． 当耶稣十二岁的时候，他们照着他们的习惯在这时上去过节。在十三岁那年，犹太男孩就成为“诫命之子”，或成为会堂的正式成员（参，米示拿，Aboth 5：21；Niddah 5：6）。然后，他必须尽他受割礼所代表的一切义务。至少，为了某些该遵守的事，米示拿规定男孩在十三岁前的一两年就该遵守，以致他们可以预备妥当（Yoma 8：4），现在所提的可能就是这时候所发生的事（虽然也可能是耶稣每年都上去，但我们无从得知）。这一次，当祂父母动身回家时，耶稣却仍旧留在那里。在一大群的“旅行队伍”（Rieu）中，父母不易知道一个男孩在哪里。如果是照着后来的作法，妇女和较小的孩子走在前头，男人和大男孩们则跟随在后。约瑟和马利亚可能各自认为耶稣是跟对方在一起。在旅行了一整天之后，他们在旅行队伍中到处找祂，最后想祂一定还在耶路撒冷，所以又重返该处。这里称耶稣为孩童（pais），可能是刻意要与婴孩（brephos, 16）和孩子（paidion, 40）成对比的，这在记载上是有其进展的。
46-67． 过了三天，可能是指从他们开始找不到耶稣起的三天。在一座像耶路撒冷这样的小城，不需花费三天来找祂，更何况祂是在一个显眼的地方，并没有藏起来。他们在圣殿里面，发现祂在教师中间。这是习惯上进行教导的所在，一个不知名的小孩喜欢这个圈子，显然是毫无问题的。祂一面听、一面问，说明祂渴慕要得知识。在拿撒勒一定缺乏好的老师，所以当耶稣置身在首都中，就善用一切的机会来学习。当日的教育体系似乎很强调问题的讨论（SB）。这给活泼的学生有机会自由地发问并回答问题。教师们都希奇祂的聪明和祂的应对。
48． 约瑟和马利亚就很希奇。他们显然没有想到会发生这类的事。在马利亚质问：我儿！为什么向我们这样行呢？以及提及他们伤心地来找祂时，有着责备的口吻。
49-50． 耶稣实在没有想到，这件事竟然会这么难以理解。对祂来说：最自然的地方是“在我父亲的家里”（现中、和合本小字；参，吕译、思高）。这是耶稣在这本福音书中所说的第一句话。希腊文也可以译成以我父的事为念（AV）。但RSV及现中、和合、吕振中、思高等译本的译法可能是对的，因为父亲的事在很多地方都可以做，而祂父母的问题是祂在哪里，而不是祂正在做什么。祂的回答证实了，耶稣很早就对服事神的重要性有清楚的概念，可能也显示出祂与神有特殊的关系。我父这词句是值得注意的，似乎没有类似的经文可引用（犹太人加上“在天上的”，或用“我们的父”或类似的用法）140。这样，有记录可循之弥赛亚最早的话语，是承认祂与神那独一无二的关系，以及祂在天父家中的必要性（应当）。有个犹太人的教训，说到弥赛亚是直接认识神的，不需要人类的帮助，共享这份殊荣的只有亚伯拉罕、约伯和希西家（Midrash Rabbah, Numbers xiv.2）。但路加所说的不止这个。耶稣与神的关系是没有人可以共享的。约瑟和马利亚不了解这一点。他们是一点一滴地认识耶稣的弥赛亚身分。
51． 耶稣是个孝顺的孩子，所以祂就回到拿撒勒，并且顺从他们（这是路加最后一次提起约瑟；他是否在耶稣开始服事之前就已过世了呢？）。这还不是祂完成使命的时候，所以祂自然留在家中。至于从前牧羊人所说的（19节），马利亚并未忘记。她可能并不了解，但她记得。
52． 耶稣继续在心智上和身体上成长。神和人喜爱祂的心（参，撒上二26；箴三4）指出属灵上和社会上的进程。类似的说辞也用在施洗约翰身上（一80），但却没有神和人喜爱他的心这句话。在性格上可能有早期的差异，约翰严肃的性格使他缺乏吸引力。