马可福音第三章
九 在安息日行善 三1～6
在上一段的经文中耶稣对安息日的解释，并没有平息法利赛人在这问题上对他的批判。相反地，这段经文所记载的争论比前者显得更加激烈，最终导致了法利赛人要除灭耶稣的意念。从结构上来说，这两段有关安息日的经文应该是属于一个单位的。
三1
犹太人的会堂仍然是耶稣工作的主要场所之一。聚集在会堂里的人，除了参加安息日的崇拜及其他活动之外，有不少是为了要解决病痛以及其他切身问题而来的。这一个枯干了一只手的人便是其中一位。
三2
众人窥探耶稣 众人这个中文翻译在这里很可能引起读者的误会，以为窥探耶稣的，是那些围观的群众。比较正确的翻译，应该是“他们在窥探耶稣”。同样的，第四节的“众人”也应该翻成“他们”才不致引起误会。然而，他们究竟是指谁呢？第六节很清楚地显示他们是法利赛人，或是他们圈子里面敌对耶稣的人。其实，到这个阶段为止，众人或一般的群众都一直在跟随耶稣和拥护他。这些人因此不太可能在这个时候恶意地在窥探耶稣的行动。
在安息日医治不医治，意思是要控告耶稣 这就是整个问题的关键所在。耶稣明知敌对者的动机是要控告他。但是，这种不良的动机并不能阻挠他的行动。
三3
耶稣在这里开始以具体的行动来回答安息日医治不医治的问题。他的行动不仅是具体的，也是主动的。因为经文并没有说是那枯干一只手的人主动要求耶稣医治。
三4
又问众人说，在安息日行善行恶，救命害命，那样是可以的呢 耶稣在未施行医治的时候，先要求窍探者对问题作出答覆是很合理的。因为整个争论的问题是由窥探者引起的。
他们都不作声 窥探者的不作声，实际上已经给问题作出了一个无声的回答了。那就是说，这些人自己也知道在安息日行善和救命是可以的。
三6
马可直到这个时候才正式宣告窥探者的身分。这也是马可福音第一次记载法利赛人要除灭耶稣的恶念以及他们和希律一党的同谋。
希律一党的人 乃是指希律安提帕的随从及支持者。约瑟夫也有记载这一个史实。其实，法利赛人和希律一党的人并没有多少共同点。后者一般上对宗教并没有真正的关怀和兴趣。
希律一党的人和法利赛人同谋要除灭耶稣很可能是带政治性的。他们担心耶稣可能像不少过去的加利利人一样，兴起反叛的运动。另一方面，因为耶稣活动的地区是希律王安提帕所管辖的，倘若法利赛人要除灭耶稣的话，他们也许要征得希律一党的人的同意与合作才行。
马可以及其他福音书都一致地在耶稣遇害这件事上，揭发了不少敌对者那些丑恶的阴谋。
贰 耶稣后期在加利利的工作 三7～六13
一 耶稣继续治病和赶鬼 三7～12
三7～8
耶稣和门徒退到海边去 由于上一节经文清楚地提及法利赛人和希律一党的人要除灭耶稣的阴谋，因此，耶稣和门徒退到海边去这句话，便很自然地被一些人看作是耶稣暂时“避难”的一个明智之举。事实是否如此，却不易单凭经文的上下文来决定。所谓退到海边这个行动，也可能是为了暂时离开城市及会堂，到一个更广阔的工场去活动的缘故。
有许多人……就从……以土买、约但河外，并推罗西顿的四方，来到他那里 这是马可第一次记载犹太一带的人来跟从耶稣的事。以土买自从主前一百三十四年以后便归属犹太人。在罗马时代，以土买北部地区也是犹太省的一部分。推罗西顿是罗马所管的叙利亚省的领土。这一带的人在这个时候可说是慕名而来跟随耶稣的。因为他们听见他所作的大事。
三9
因为群众的拥挤，耶稣认为有防备的必要。这也可能是耶稣在较早的时候，决定退到海边的原因。
三10
这一些群众和在加利利一带的跟随者一样，都是为了现实的需要，来拥挤耶稣的。然而，经文并没有记载有被污鬼附的人主动地来接近耶稣要求释放。
三11
污鬼无论何时看见他，就俯伏在他面前，喊说，你是上帝的儿子 这一点也许是在意味被污鬼附的人跟一般患病者不同，本身是失去了自主权的，一切几乎都由污鬼来操纵。污鬼的俯伏以及喊叫，只能显示他们对耶稣能力的畏惧以及身分的认识，而绝对不是任何真正的敬拜或宣信行动。耶稣也没有给予污鬼这种俯伏和喊叫的举动什么积极的反应。
三12
嘱咐 在希腊原文（epetima）有命令、禁止或警告的意思。耶稣这样做的理由，已经在一34说清楚了。
二 耶稣设立十二门徒 三13～19
耶稣亲自设立十二门徒这件事是初期教会最可靠的历史事实之一。除了符类福音清楚的记载之外，教会历史的见证基本上也是一致的。
三13
耶稣上了山 经文并没有指明耶稣所上的山究竟是哪一座。倘若耶稣这个时候还在加利利湖一带工作的话，这里所指的山很可能是湖北部的一些山地。在类似的一段记载中，路加还补充说明耶稣当时是“上山祷告”。耶稣是在“整夜祷告上帝”以后，“到了天亮”的时刻才正式设立门徒（路六12～13）。这一点的补充更充分地显示了耶稣对这一件事慎重的态度。
随自己的意思叫人来 正如耶稣当日呼召那几位打鱼的门徒一样，这十二门徒的设立，也是完全基于耶稣自己的主动和主权。
他们便来到他那里 经文并没有说明他们究竟包括多少人。马太只很简单地说：“耶稣叫了十二门徒来”（太十1）。路加却比较详细地说明，耶稣是在所叫来的门徒中间“挑选十二个人，称他们为使徒。”（路六13）
三14～15
他就设立十二个人 十二这个数目很明显是有一个神学意义深长的历史背景的。上帝在旧约时代，很早便选了以色列十二个支派作他的子民，要他们在万国万民中负起见证的使命。可惜的是，作为上帝的选民，以色列的使命可以说是失败了。上帝于是预备了他自己的“仆人”弥赛亚去继续承担这个使命，使他“作众民的中保，作外邦人的光。”（赛四十二6）。不但如此，耶和华还要藉他的仆人“使雅各归向他，使以色列到他那里聚集……使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回”（赛四十九5～6）。基于这一个很特殊的背景，耶稣当日所设立的十二门徒无疑是象征新以色列的产生。这十二门徒也因此成为以色列十二支派属灵的继承者。从这个角度来看，耶稣设立十二门徒这件事不仅是有极其丰富的历史意义，也含很深的宣教以及末世论的神学。简单的来说，十二门徒的设立，也就表示这是上帝差遣他的仆人耶稣“施行……救恩，直到地极”的开始（赛四十九6）。
要他们常和自己同在 这十二个门徒与耶稣自己同在的时间，可说是他们跟主学习的一个必要过程。按照马可的记载，这些门徒是一直到了较后的时候才正式被“两个两个的”差派出去工作（六7）。
也要差他们去传道，并给他们权柄赶鬼 马可在此只提到耶稣差派门徒出去传道以及赶鬼的工作。有不少希腊文古卷，包括亚历山大手抄本在内，还加上“治病”（therapeuin）这一项任务。马太福音也有包括治病这一项（十1）。若是这样的话，门徒实际上已在三项最主要的任务上与耶稣“同工”了。这三项就是：传福音，赶鬼与治病。他们只是没有参与教训这项工作而已。
不但如此，基于马可三14的希腊文动词的性质，还有不少学者认为，门徒所参与的这些工作，不只是限于耶稣与他们同在的时候，也是日后他们自己要继承下去的使命。
三16
在十二门徒中，马可只记载耶稣给其中三个取名。他们是；西门以及雅各和约翰两兄弟。马可并没有在此解释耶稣给西门取名叫彼得的意义何在。
在马太福音同一类的经文里，作者也只是说西门“又称彼得”而已（十2），并没有清楚说明什么取名的意义。但是，到了后来，当西门正式宣告耶稣“是基督，是永生上帝的儿子”以后，耶稣便将西门的另一个名彼得与教会的“磐石”联系在一起（十六18～20）。这一点在教会史以及释经学上曾经引起了不少的争论。这些争论基本上是有关彼得在教会所占的地位问题。
自从主前第四世纪以来西门（希腊文 Simo{n）便是一个很普遍的希腊名字。彼得（希腊文 Petros）是石头的意思。还有另外一个希腊字 Petra 是指磐石。然而，Petros 和 Petra 这两个希腊字在一般的用法上并没有很明显的区别。按照约翰福音的记载，耶稣在呼召西门的时候，称他为矶法。这是一个亚兰文的名字。在约翰福音被翻成彼得或石头（约一42）。除了富有争论性的经文如马太十六18～20，其他福音书并没有给予彼得这个名字清楚的意义。因此，释经或读经者都不应该将任何重要的神学意义勉强加在这名字上面。那些过分注重彼得在教会中个人地位的，曾将他比喻为教会的磐石。这显然是对马太十六18的误解。因为在整个新约神学里，只有耶稣自己是教会的磐石，是教会唯一的根基（林前三11），和房角石（弗二20）。
也有人尝试根据希腊文的含义，把彼得解释说是象征西门那石头或磐石一般坚固和稳重的性情。西门诚然是初期教会一位特出的领袖。同时，根据可靠的教会传统，他也曾在尼禄王逼迫基督徒的时期（主后六四至六六年）在罗马忠心地殉道。但是，新约圣经所见证的西门，就性情来说，却不像磐石一般的坚固和稳重（参阅可十四66～72；约二十一1～3；加二11～14）
三17
半尼其 这个希腊字（Boanerges）很可能是按字音从希伯来文或亚兰文翻译过来的。有学者认为半尼可能是指（某某人的）儿子。其者，也许是出自希伯来文或亚兰文的忿怒或雷字。经文并没有说明耶稣为这两兄弟取名的意义。福音书大概只有一次显示雅各和约翰这两兄弟有像雷一般猛烈的脾气（路九54）。
三18～19
奋锐党的西门 耶稣的十二门徒中竟有一位是奋锐党的分子。这一点倒是耐人寻味的一件事。根据犹太历史家约瑟夫以及其他历史资料的考证，奋锐党顾名思义是激烈或狂热分子之谓。这一党是在主后六年左右，由一位反罗马政权的极端犹太民族主义者，加利利人“犹大”所发起者。在以后的六十年左右，这一党不断地保持激烈反罗马的精神。在主后六六至七三年，犹太人与罗马人的大战中，这一党曾扮演了很基要的角色。他们最后的一个堡垒马沙大（Masada）于七四年五月，在经过一番惊心动魄的生死争夺战以后，终于被罗马军队攻下。
三 亲属的误会和文士的曲解 三20～30
这是马可福音第一次记载耶稣的亲属对他的工作的反应。这个反应实际上是一个很大的误会。其他福音书也见证耶稣的家属，包括他的兄弟，早期那种不信的态度（约七3～5）。作者在这里很忠实地将耶稣亲属对他的误会记载下来，无形中也肯定了这段经文的可靠性。
因为一般写名人传的记者，都有把故事美化或理想化的倾向，特别是在处理一些尴尬的事件的时候。马可并没有采取这一种故意偏袒耶稣的家属或门徒的态度。跟耶稣的亲属的误会相类似的，是文士对耶稣赶鬼的曲解。耶稣对这两件事，都个别给予非常慎重及严肃的反应。
三20
屋子 经文并没有指定耶稣在这里所进的是谁的家。众人不断地向耶稣有所要求，使他的工作极端的繁忙，最终连饭也顾不得吃。这应该是一个不难想像的情景。
三21
有关耶稣的工作，他的亲属到如今也只不过是跟不少人一样，只是听见或听闻而已。单凭听见而来的消息。普遍上都不太可能与事实相符。
耶稣因工作的繁忙所导致的忘餐废寝，再加上外间不少的谣传，当然会很容易地引起家属们对他产生误会。这些人以为他真是癫狂了！
拉住他 这一个希腊文字（krate{sai）是一个强有力的动词，在不少地方被译成“捉拿”或“拘捕”的意思（可六17；十二12；十四1，44，46，49，51）。这也包括敌人“捉拿”耶稣的行动在内。可见耶稣的亲属将这件事看得何等严重。亲属们这一种消极的反应和判断，也正好说明了他们对耶稣原有身分的无知。
三22
耶稣的家属对他的误会看情形真是出于无知。但是从耶路撒冷下来的文士对耶稣赶鬼的解释，就很难肯定究竟是无知的误会或是故意对事实的曲解。从耶稣的反应看来，文士的言论很明显的是恶意的曲解。一般上，从京城耶路撒冷来的文士，都会比其他地方的文士更有社会地位及宗教的权威。这些文士很可能是负有特别任务，被派来监视耶稣的行动。文士这种做法其实也是很自然的。因为犹太人的领袖一般上对任何宗教的运动都非常关注和敏感。耶稣的工作在各处所引起的群众“骚动”，很自然是他们注目的对象。文士并没有否认耶稣赶鬼的事实与能力。可是，他们却很明显地歪曲事实，指耶稣是被鬼附，并且是靠鬼王的能力赶鬼。
别西卜 是直接音译希腊文而来的。其实，在希腊文中这个字最少有两个不同的写法。就字源的分析来看，这个希腊字很可能是从baa!l（别）及Z#bu^l（西卜）两部分组成的。意思就是“土地之神”或“土地之主宰”。在犹太人的观念中，“撒但”并没有正式被称为别西卜。但是从耶稣的辩答中，别西卜很明显地也就是指撒但了（三23）。
三23
耶稣在辩答一开始的时候，便指出文士的判断是完全不合理的：撒但怎样赶出撒但呢？那就是说，耶稣所赶的鬼都是替撒但服役，并且是与耶稣的工作和使命势不两立的。既然如此，耶稣又怎会“靠鬼王”撒但的力量去对付撒但自己属下的污鬼呢？耶稣紧接下来所用的比喻，更清楚地说明文士那完全不合逻辑的指控。
三24～26
假设耶稣真是“靠鬼王赶鬼”的话，那就表示撒但的国度或家真是闹内讧和互相残杀了。这样一来，整个撒但的国度，岂不是要灭亡了吗？事实并非如此。因为直到耶稣工作的现阶段为止，撒但的势力以及他属下的污鬼的活动，仍旧很猖狂。这一点表明撒但的家到如今还是站立得住。因此，文士的指控完全与事实不符。
三27
耶稣在此主要是在说明他不仅没有“靠鬼王赶鬼”，而且还与鬼王撒但作争夺战呢！
壮士 这并不是一个很好的中文翻译。因为这里的所谓壮士实际上是比喻撒但。称撒但为\cs9壮士倒是不太恰当了。应该把原文译成“强者”或“强人”才适合。这也是希腊原文正确的意思。
耶稣很明显地把自己赶鬼的工作比喻进入撒但的家或“地盘”的一场攻夺战。这一个攻击行动倘若要成功的话，则必须要先捆住那家的家主，也就是撒但本身。耶稣如今所做的，正是捆绑撒但的一种策略性的行动。这一点与文士们所指控的，恰好相反。不但如此，耶稣所用的比喻既是这么浅显，就更加倍地说明了文士的指控并非出于无知，而是故意歪曲事实。他们这种态度与行动的极端严重性，可以从耶稣接下来的警诫中表明出来。
三28～30
我实在告诉你们 是一句语气很重的话。实在在希伯来文和亚兰文中可以音译为“阿们”。这个字的字根与真理，信实，和相信，诚心所愿等同一字根。因此，耶稣这句话也可以译成“我凭着真理告诉你们”。
实在或阿们在福音书中除了可十六20以外，都是出自耶稣自己的口中，并且出现的次数很多：马太三十次，马可十三次，路加六次，约翰二十五次。在约翰福音，它是常以“实实在在”这样的重复语句出现。同时，这语句也常与“我……告诉你们”这句话连贯在一起。结果加强了语气的严重，警告和权威性。
释经及神学家耶柔米（Jerome）认为耶稣这种严重的语气似乎有宣誓的意义。也有不少圣经学者将这句话和旧约“这是我永生耶和华所说的”那种严肃的宣告相比拟。
耶稣作了一个严肃的宣告以后，便紧接下去说：世人一切的罪，和一切亵渎的话，都可得赦免。这是有关上帝赦罪恩典的一个很重要的宣告。它也是耶稣的福音信息中，最重要的主题之一。
在类似的一段经文中，马太（十二32），和路加（十二10）还进一步地声明说，那些说话干犯人子的，还可得赦免。这里的人子当然是指耶稣自己了。实际上，耶稣在此所说的，不仅是一个应许，最终也是一个具体的实践。因为当耶稣被钉在十架上的时候，他的确赦免了那些逼害他的人的罪：“父啊，赦免他们。因为他们所作的，他们不晓得”（路二十三34）。既是这样，怎么还会有什么永不得赦免的罪呢？耶稣接下去很慎重地提到一件永不得赦免的罪，这就是亵渎圣灵的罪。
耶稣为何在这个时候指出亵渎圣灵这一个永不得赦免的罪呢？这一点显然跟文士先前对耶稣的指控有直接的关系：因为他们说，他是被污鬼附的。耶稣赶鬼的工作是他主要的使命之一。他赶鬼的权柄也很早就被众人承认了（可一27）。对一般公正和不愿故意歪曲事实的人来说，耶稣赶鬼的权柄与能力很显然是来自上帝的。耶稣也确实如此见证（路十一20）。路加福音更清楚地强调圣灵在耶稣身上工作的能力。耶稣赶鬼的能力既然是来自圣灵，文士歪曲事实，说他是被鬼附，并且靠鬼王赶鬼，无疑是故意将圣灵的工作看为是魔鬼的工作。这岂不是故意干犯或亵渎圣灵吗？虽然耶稣并没有清楚地指控文士已经犯了亵渎圣灵的罪，因此罪永不得赦。但是，从他那最严重的警告看来，文士实际上已经离这可怕的罪不远了！纵使这样，耶稣对文士的忠告仍旧可说是带极宽厚的赦罪恩典。
四 信者皆亲属 三31～35
上一段已经提到耶稣的亲属对他的误会，说他癫狂了。这回可能是亲属们第二次要阻止耶稣继续忙碌工作下去的尝试。
三31～32
经文很清楚地声明亲属是谁。有些古卷，包括西乃手抄本（Codex Sinaiticus），在三十二节弟兄的后面加上“姐妹们”（希腊文 adelphai）。耶稣的养父约瑟的名字并没有在此出现。其实，福音书很早便没有提到约瑟了。他很可能在这个时候已经去世。希腊文和英文一样，兄或弟都是同一个字（adelphos），不像中文那样把兄和弟用两个不同的字分别清楚。因此原文中的弟兄并不能说明他们究竟是耶稣的兄或是弟。教会大约从主后第四世纪便开始认真讨论耶稣的弟兄这个问题。这个问题跟马利亚童贞女的身分有直接的关系。马太和路加，在记载耶稣降生的时候，都一致见证童贞女马利亚是藉圣灵的能力怀孕的。耶稣因此是“头胎的儿子”（路二7）。此后，圣经并没有直接记载马利亚继续生育儿女的事。只是提到耶稣的弟兄和姐妹的事而已。在教会中，尤其是自中古世纪以来，在罗马天主教圈子里面，一贯相信马利亚永远保持童贞女身分。那就是说，马利亚在生了耶稣以后就不再生育了。意思也就是说，圣经所提到的所谓弟兄并不是与耶稣同一位母亲的亲兄弟。有人认为这些弟兄很可能是约瑟的前妻所生的。甚至还有人把弟兄解释说是表或堂兄弟。后者的解释恐怕是太勉强了。其实，那些相信童贞女马利亚藉圣灵怀孕生养救主耶稣的人，并不一定需要坚持马利亚是永远保持童贞女身分的理论。因为童贞女马利亚在藉神迹生下耶稣以后，是很可能通过自然的生育过程继续生养儿女。若是这样，这些后来生下来的，当然都是耶稣的弟妹们了。因为耶稣是“头胎的儿子”。无论如何，在缺少清楚和直接圣经的见证支持下，任何理论都是属于猜测性质的。因此，采取断然的立场便是不明智了。
经文说，耶稣的母亲和弟兄这次来寻找耶稣是站在外边，打发人去叫他的。这也许是因为耶稣被周围许多人重重包围的缘故，使到他们不能直接与耶稣接触。耶稣对母亲和弟兄们寻找他所作的反应常引起人的误会。
三33
耶稣的回答，很自然地会令人感到极其不安和惊讶。然而，在深一层的分析之下，读者们便会发现，耶稣绝对不是在此否认他与自己母亲及弟兄之间的亲情。相反的，耶稣却是藉亲情的关系作比喻，给人在观念上一个极大的突破。这一个伟大的观念，与华人传统那种“四海之内，皆兄弟也”的精神，可说是很接近。
三34～35
耶稣在此所宣告的，是一个完全超越狭窄家族和血统观念的新思想。这思想把人带进一个更广阔的人际关系中。这种绝对新的人际关系，不是建立在血缘的关系上，而是建立在一个共同信仰的基础上。一般的家庭及亲属关系都免不了有护内排外的特征及其他局限。而耶稣所宣告的，却是一种宽大、接纳和包容的精神。他渴望建立的，是一个没有任何界限存在的大家庭──上帝的家庭。要进入这个大家庭作成员，只需要符合一个最基要的条件，那就是：要遵行上帝的旨意。正如耶稣所说的，凡遵行上帝旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。
这个突破性的观念带给人极大的福音信息。因为它超越了一切时间和空间以及所有人为的限制。它让凡是信靠上帝的人，可以直接的与耶稣以及所有信者，建立一种最密切和宝贵的亲情关系。它最终实现了真正四海之内，皆兄弟也的崇高理想。这也正是耶稣在约翰福音所宣告的生命之道：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从上帝生的。”（约一12～13）
耶稣除了公开宣告福音的信息之外，也藉遵行上帝旨意这一点给他自己的亲属一个很慎重的提示。因为这些亲属对他那种至深的误会，很清楚地说明他们不但自己没有去遵行上帝的旨意，反而无知地尝试阻止耶稣完成上帝所托负他的重大使命。
耶稣的警告当然也是对周围的人说的。──《中文圣经注释》