马可福音第十四章
逐节详解
【可十四1】「过两天是逾越节，又是除酵节；祭司长和文士，想法子怎么用诡计捉拿耶稣杀祂；」
﹝背景注解﹞「过两天是逾越节，又是除酵节，」逾越节是犹太人每年三大节期之一，乃为记念他们的祖先蒙神拯救出埃及，在犹太历正月(尼散月)十四日晚上举行，其后的七天都要吃无酵饼，就是除酵节(出十二18~19)。
﹝话中之光﹞(一)祭司长和民间的长老竟至被撒但所利用，要杀害主耶稣；撒但不但利用一般世俗罪人，牠也利用圣品阶级人士，可见全世界都卧在那恶者手下(约壹五19)。
(二)若没有人手的参与，有关逾越节羊羔的豫表，仍不能应验在主身上；反对主的人，终究仍为神所用，帮助神成就祂的计划。
【可十四2】「只是说：『当节的日子不可，恐怕百姓生乱。』」
﹝文意注解﹞「当节的日子，」指从逾越节晚餐开始接下去七天的除酵节期间。
「恐怕百姓生乱，」每逢逾越节期间，各地千千万万的犹太人都上耶路撒冷来过节，人口一时暴涨数倍，不易维持秩序。他们这话也表明，他们承认主耶稣在百姓中间相当得着民心。
﹝话中之光﹞(一)人虽算计不在逾越节杀主，后来却仍失算(参约十九14~16)；神的话必须应验。
(二)主耶稣乃是神的羔羊，为着除去世人的罪孽(参约一29)，而在逾越节被杀。
(三)人在神旨意之外的一切计谋，都要归于虚空(参诗一百十九118)。
【可十四3】「耶稣在伯大尼长大痲疯的西门家里坐席的时候，有一个女人，拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。」
﹝背景注解﹞抹膏是当时社会表示欢迎和尊敬的礼仪，通常是将膏抹在脚和头(参约十二3；路七38，46)。
﹝文意注解﹞「坐席，」指在桌旁斜卧，此乃古时犹太人吃筵席所惯用的姿态。
「有一个女人，」这『一个女人』就是马利亚(参约十二3)。
「真哪哒香膏，」是一种昂贵的芬芳油膏，从产于印度名叫哪哒的植物根茎提炼出来的香油制成。
「打破玉瓶，」装香膏的长颈瓶子是密封的，用时须打破其瓶颈部分，让封存在瓶里的香膏能流出来。瓶颈一经打破，便不能再保存香膏。
﹝灵意注解﹞『伯大尼』豫表教会；『大痲疯』豫表罪恶；『长大痲疯的』豫表罪人；我们信徒都是罪人蒙主恩。
『玉瓶』象征信徒『外面的人』；『香膏』象征信徒『里面的人』，并从内心所表显的一切美德。
马利亚代表一切爱主之人，看见那为我们钉十字架的基督，衷心受感，故在此向主献上一切，将全人倾倒在主身上。
本节也表明奉献的真实意义：
1.「至贵的真哪哒香膏，」所献的都该是最珍贵的。
2.「打破玉瓶，」没有一点点为自己保留。
3.「浇在耶稣的头上，」完全为着主摆上。
﹝话中之光﹞(一)教会中的信徒原都是罪人，但已蒙宝血洗净，因此主喜欢在他们那里住宿，并与他们一同坐席。
(二)凡真正认识自己是罪人蒙主恩的，总会感激主、爱主，向主打开家，接待主，并献上财物给主。
(三)马利亚所奉献给主的，不但香膏是至贵的，而且盛香膏的玉瓶也是很宝贵的；凡是献给主的，都得是最宝贵的。
(四)玉瓶须要被打破，香膏才能倒出来；我们外面的人若被交于死地，里面的宝贝就要显明出来(参林后四7~16)。
(五)香膏一倾倒出来，全室便充满了馨香之气；凡我们为爱主的缘故，向主所摆上的，对四围的人来说，乃是一种馨香的见证。
(六)玉瓶一经打破，就不能作别的用途了；我们一经奉献给了主，从今以后就再没有别的用处了，我们是为着主而活(罗十四8)。 (七)这里只说「有一个女人」，而不提她的名字，这是告诉我们，这一个女人所作的事，一般的信徒也都能作，问题乃在于我们是否也像她那样觉得主的宝贵。
(八)许多人要主的救恩，却不要救主；许多人宝贵主的祝福，却不宝贵主自己。我们是要主以外的一切呢？还是要主自己呢？
【可十四4】「有几个人心中很不喜悦，说：『何用这样枉费香膏呢？」
﹝原文字义﹞「枉费」全部变成损失，成了毁坏，成了沉沦。
﹝文意注解﹞「有几个人心中很不喜悦，」这几个人乃是门徒(参太廿六8)，其中包括卖主的犹大(参约十二4~5)。
﹝话中之光﹞(一)主是在信的人就显为宝贵(彼前二7)；我们把多少献给主，就是表明我们看主值得多少。
(二)凡心中不以主为宝贵的人，都会认为爱主、为主舍弃的举动乃是太过的，用在主身上是「枉费」的。
(三)别人的批评，只不过表明他们爱主的程度而已；我们奉献给主，不是要讨人的喜欢，乃是要讨主的喜欢(加一10)。
(四)爱主、事奉主是不怕太过的；把一切用在主的身上是不会「枉费」的。
(五)在爱主、事奉主的事上，应该彼此都给予充分的自由，切勿论断别人，更不可干涉别人。
【可十四5】「这香膏可以卖三十多两银子赒济穷人。』他们就向那女人生气。」
﹝文意注解﹞「这香膏可以卖三十多两银子，」这香膏约值一般工人一年的工钱，故是『至贵的』(参3节)。
「赒济穷人，」这是回耶路撒冷过节的人所当履行的善事(参约十三29)，并且也是真实信徒所乐于去行的(参加二10)。
﹝话中之光﹞(一)香膏用在主身上就『枉费』，用在穷人身上就不枉费；主在许多信徒心目中的地位，竟然不如「穷人」。
(二)人对于基督若是没有爱，他就要把为主作工来代替他所应当奉献给主的爱；信徒何等容易以一些圣善的、属灵的理由，夺取了主在我们心中该有的地位。
(三)今天在教会里面，有一班人像马利亚那样，把甚么都给基督，认为基督配得一切；另有一班人却顾到『实用主义』，认为凡事都要讲求经济效益，否则便是『枉费』，便是蹧蹋。
(四)信徒中被主的爱所吸引的人不多，更多的人是以理智为本位，他们对别人凭爱心所作的事相当不以为然。
(五)许多时候，理智一进来，爱心就出去；经济一挂帅，主的旨意就殿后。
(六)凡真正被主的爱摸着的人，是不顾是非、得失和成败，只顾主的喜悦；所以即使是人所以为不划算的事，他们也乐意去作。
(七)我们若能从爱主的观点来看，就没有一件为主作的事是不值得的，也没有一块为主花的钱是枉费的。
(八)我们今天有多少的事奉，不是为着主的喜悦而作(膏抹主)，却是为着工作的需要而作(「赒济穷人」)。可见，今天在教会中有许多的工作，表面上好像是为着主，其实是为着环境需要。
(九)那几个门徒起先不过是在『心中很不喜悦』(4节)，现在竟变成「向那女人生气」了；在教会中，气别人太爱主的情形，也屡见不鲜。
【可十四6】「耶稣说：『由她罢；为甚么难为她呢？她在我身上作的是一件美事。」
﹝原文字义﹞「难为」使受搅扰，给劳苦；「美事」好的行为，善的工作。
﹝话中之光﹞(一)我们若能像马利亚那样的爱主，那是最好的；若不能，就不要去拦阻别人爱主(「由她罢」)，不可「难为」他们。
(二)主的看法和我们人的看法何等的不同──人说是『枉费』的事，主竟说是「一件美事」！
(三)我们的事奉，不必过分在意别人的看法如何；要紧的是我们对主的估价如何，祂是否配得我们如此的事奉呢？
(四)凡我们为着爱主的缘故所作的一切，虽常会受人的误会，但主却能体会我们的心，祂也会亲自为我们表白一切。
(五)别人怎么说都不要紧，只要主说是「一件美事」，就无论受到如何的「难为」，都要欢喜快乐。
【可十四7】「因为常有穷人和你们同在，要向他们行善，随时都可以；只是你们不常有我。」
﹝文意注解﹞「因为常有穷人和你们同在，」这并非表示主耶稣不关心穷人，其实祂常常惦念穷人的需要(参太六2~4；路四18；六20十四13，21；十八22；约十三29)。
﹝话中之光﹞(一)主并不反对我们行善、赒济穷人，主所反对的乃是把作在祂身上的当作是『枉费』。
(二)一般属主的人常见的毛病，就是为着「穷人」(例如：福音的对象、软弱跌倒的弟兄、社会福利事工、教会事工等)而忙得不可开交，却将主自己给忽略了。
(三)信徒要能分辨甚么是「常有」的，甚么是「不常有」的；否则，会因着那些常有的机会，以致失去那不常有的机会。
(四)我们应当让主在凡事上居首位(西一18)。
【可十四8】「她所作的，是尽她所能的；她是为我安葬的事，把香膏豫先浇在我身上。」
﹝背景注解﹞古时犹太人殡葬的规矩，是用香膏膏死人的身体，并用细麻布加上香料裹上(参十六1；约十九40)。
﹝文意注解﹞马利亚必定从主的话得知，祂即将被钉受死(参太廿六2)，知道时日不多，所以抓住机会，趁祂还活着的时候，对祂的死表达她感激的心意。
﹝话中之光﹞(一)马利亚是因得着主的启示，才将她一切上好的浇在主的身上；我们必须先有主的启示，才能用上好的爱来爱祂。
(二)伯大尼的马利亚，在主死之前，抓住机会膏了主；抹大拉的马利亚，在主死之后，想要去膏主，却没得机会(参十六1~6)。我们爱主、事奉主，必须抓住机会。
(三)马利亚是趁主未死之前尽她所能，让我们也趁主未来之前尽我们所能。
(四)主今天要求我们的，也是尽我们所能的；祂不要求我们过于所能的，或是不及所能的，祂乃是要求我们尽所能的。
【可十四9】「我实在告诉你们，普天之下，无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所作的以为记念。』」
﹝文意注解﹞「无论在甚么地方传这福音，」即在普天下传扬主耶稣救赎罪人的好信息：祂如何爱罪人，甚至将祂的命倾倒出来。
「也要述说这女人所作的，」即述说马利亚爱主的好榜样：她如何被主的爱所摸着，因而爱主，并且将她的命倾倒在主身上。
本节意即我们无论在那里传福音，总应当有人受感，对主的爱有所响应，不顾一切地爱主。
﹝话中之光﹞(一)原来基督的爱激励我们，使我们想到祂既替我们众人死，是叫我们活着的人，不再为自己活，乃为替我们死而复活的主活(林后五14~15)。
(二)传福音叫人信主耶稣，是让人有所得着；述说这女人所行的，是让主有所得着。救恩不单是为着人，也是为着基督。
(三)得救必须带进奉献；凡没有带进奉献的得救，还不够完全。
(四)福音乃是主作了人的满足和安息，用膏抹主乃是人作了主的满足和安息；我们需要主，主也需要我们。
(五)传福音所要结的果子，并不只叫罪人上天堂而已，乃是要叫蒙恩者成为基督的情人。
【可十四10】「十二门徒之中有一个加略人犹大，去见祭司长，要把耶稣交给他们。」
﹝文意注解﹞「去见祭司长，要把耶稣交给他们，」『祭司长』原文是复数词。
圣经将马利亚和犹大所作的事放在一起叙述(3~11节)，表明他们两个人是一个很大的对比，一个爱祂，一个出卖祂。
【可十四11】「他们听见就欢喜，又应许给他银子；他就寻思如何得便，把耶稣交给他们。」
﹝文意注解﹞「他们听见就欢喜，」祭司长等人正苦思如何在不惹百姓生乱的情形下捉拿耶稣(1~2节)，犹大的献议当然令他们欢喜。
「又应许给他银子，」别处圣经明记『三十块钱』(参太廿六15)，按原文是『三十块银子』，每块重一舍客勒，合计三十舍客勒，相当于一个奴隶的估价(参出廿一32)。
「他就寻思如何得便，把耶稣交给他们，」指他想寻找一个群众不在场的机会，通知他们来捉拿耶稣，以免生乱。
﹝话中之光﹞(一)马利亚因为爱主，就不惜那值三十两银子的香膏；犹大因为爱钱，竟为三十块钱出卖了主。作马利亚或是作犹大，全在于『爱主』或是『爱钱』(参约十二4~6)。
(二)主耶稣在犹大和祭司长的眼中，不过如同一个奴隶，仅值三十块钱而已。我们对主的估价倘若也和他们一样，视同平常，就也有可能在某种情况之下，将祂出卖了(例如为保全自己的性命而否认主，或为地位名利而出卖真理见证等)。
(三)从表面上看，犹大是为三十块钱而出卖了主；但实际上，他是为三十块钱出卖了他自己的灵魂(参太廿七3~5；徒一18)。
(四)犹大为三十块钱，把自己出卖给了魔鬼；马利亚乃是在那值三十两银子的香膏里，把自己奉献给了主。
(五)犹大是以基督当作买卖；凡以敬虔为得利的门路(提前六5)，以基督的恩典来换取自己利益的，便是落入犹大的原则了。
(六)马利亚是『抓住机会』，把她自己交给主；犹大是「如何得便」(找机会)，要把主交给黑暗的权势。
(七)『抓住机会』就是爱惜光阴(参弗五16原文)；『找机会』却是浪费光阴。
【可十四12】「除酵节的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，门徒对耶稣说：『你吃逾越节的筵席，要我们往那里去豫备呢？』」
﹝背景注解﹞除酵节共有七天，从犹太历正月(尼散月)十四日日落时分开始算起，直到二十一日日落时分为止；『除酵节的第一天』原系指正月十四日(礼拜四)傍晚六时至正月十五日(礼拜五)傍晚六时为止，也就是所谓的『逾越节』(参出十二15~20)。但这里却说『就是宰逾越羊羔的那一天』，似乎有矛盾，因为逾越羊羔是在正月十四日下午宰杀的(参出十二6)。据说，犹太人较不严格的算法，是把正月十四日也算入除酵节，因此，整个节期变成了八天，而正月十四日白天也变成了『除酵节的第一天』。
「吃逾越节的筵席，」犹太人在正月十四日下午，就开始宰逾越节的羊羔，到黄昏时分就家家户户一起吃逾越节的筵席。
﹝灵意注解﹞『除酵节』豫表基督是那诚实真正的无酵饼，使信祂的人成为新团，能过圣洁的生活(参林前五7~8)。
『逾越节的筵席』豫表基督是我们生命的享受，使我们有力量走属天的道路(参出十二8~11)。
﹝话中之光﹞(一)一方面，我们必须洁净自己(「除酵节的第一天」)，才能来到主面前(参来十二14)，享受祂作我们生命的供应。
(二)另一方面，我们必须享受主作我们生命的供应(「逾越节的筵席」)，才能在神面前过圣洁的生活(「除酵节」共有七天之久)。
【可十四13】「耶稣就打发两个门徒，对他们说：『你们进城去，必有人拿着一瓶水，迎面而来；你们就跟着他。」
﹝文意注解﹞「耶稣就打发两个门徒，」这两个门徒是彼得和约翰(参路廿二8)。
「有人拿着一瓶水，迎面而来，」『人』字原文是指男人；按犹太人习俗，只有妇人才拿水瓶(参创廿四14~15)，故此男人拿着水瓶，甚易辨认。
【可十四14】「他进那家去，你们就对那家的主人说：“夫子说，客房在那里，我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。”」
﹝文意注解﹞「那家的主人，」据圣经学者考证，这家的主人大概就是本书作者马可的父母亲；但圣经既不明指是谁，意思乃是要我们晓得这一切都是出于神的安排，是神亲自豫备了逾越节的筵席。
﹝话中之光﹞(一)主是万有的主，祂能支配一切为祂效力(参十一2~6；太十七27)。
(二)主在暗中安排了许多爱祂、事奉祂的人(参罗十一4)，所以我们不该看事物的外表，而要绝对的信靠主──祂必亲自豫备。
(三)那家的主人是为主豫备『逾越节的筵席』，今天各地教会的负责人也是为主豫备『主的筵席』，筵席的主人是主耶稣，不是你我，所以我们没有权利拒绝信主的人参加擘饼聚会(即所谓圣餐)。
【可十四15】「他必指给你们摆设整齐的一间大楼，你们就在那里为我们豫备。』」
﹝文意注解﹞「摆设整齐的一间大楼，」它大概就是五旬节之前，一百二十名门徒聚集祷告的楼房(参路廿二12；徒一13~15)，后世称那楼房为『马可楼』。
【可十四16】「门徒出去，进了城，所遇见的，正如耶稣所说的；他们就豫备了逾越节的筵席。」
﹝话中之光﹞(一)「所遇见的，正如耶稣所说的，」主的话信实可靠，祂总没有是而又非的(参林后一19~20)。
(二)我们只要听从主的「吩咐」，就能享受祂作「逾越节的筵席」──属灵生命的供应。
【可十四17】「到了晚上，耶稣和十二个门徒都来了。」
【可十四18】「他们坐席正吃的时候，耶稣说：『我实在告诉你们，你们中间有一个与我同吃的人要卖我了。』」
﹝文意注解﹞「你们中间有一个与我同吃的人要卖我了，」主说这话的用意，是盼望犹大能够悬崖勒马，不愿见他灭亡。其实，没有犹大的帮助，公会的人并非不可能捉拿耶稣，只是想找个群众不在场的『机会』而已。
﹝灵意注解﹞主和门徒「坐席」，象征主和门徒相交，并将祂自己给门徒分享(参林前十16~22)。
【可十四19】「他们就忧愁起来，一个一个的问祂说：『是我么？』」
﹝话中之光﹞出卖主──也就是以敬虔为得利的门路──是最叫属主的人忧愁伤心的。
【可十四20】「耶稣对他们说：『是十二个门徒中同我蘸手在盘子里的那个人。」
﹝背景注解﹞「同我蘸手在盘子里的，」犹太人的逾越节大餐，是大家团聚，共享羊肉、饼、苦菜等食物；吃时，有一盘用水果、醋等熬成的调味酱，各人拿一小块饼(或夹肉)蘸着盘里的调味酱吃。
又按当时的习俗，与人同席吃饭，也就等于宣告说：『你是我的朋友，我绝不会作任何伤害你的事。』
﹝话中之光﹞(一)主明知犹大将要出卖祂，却仍与他同「蘸手在盘子里」，显出祂是何等的慈爱和包容。
(二)今天在教会中，与我们最亲近、最有交通的人，将来亦可能变成是最反对我们的。
【可十四21】「人子必要去世，正如经上指着祂所写的；但卖人子的人有祸了，那人不生在世上倒好。』」
﹝文意注解﹞「正如经上指着祂所写的，」此刻浮现在主耶稣心目中的，大概是诗篇第廿二篇和以赛亚书第五十三章的預言。
﹝话中之光﹞(一)神能使用正面的人来成全祂的旨意，也能使用反面的人(犹大)来促成祂的旨意；然而，我们宁愿是那被柴火烧成的『器皿』，而不愿作那用来烧成器皿的『柴火』。
(二)主所关心的，不是祂自己的安危，而是卖祂者的灵魂。
(三)人生的意义就是基督，我们若不专一爱基督，甚至为着利益──不论是属世、属地的，或是属灵、属天的，而把基督出卖了，这样的人生实在太没有价值了；结局是既悲惨又虚空，真是「不生在世上倒好」！
【可十四22】「他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝了福，就擘开递给他们说：『你们拿着吃；这是我的身体。』」
﹝背景注解﹞在逾越节的筵席上，习惯上都是由一家之主负责擘开饼的。擘饼的时候，家主把饼拿在手上，口里说：『这是我们的先祖在埃及地所吃的苦难之饼。』意即『手上的饼』乃系代表『当日的饼』。
﹝文意注解﹞「这是我的身体」『这是』指这代表或意味着之意。
﹝灵意注解﹞『饼』象征主耶稣的身体；『擘开』象征祂的身体在十字架上为我们裂开；『吃』象征分享基督的所是。
根据别处圣经，此刻，卖主的犹大已经出去了，他并不在场(参约十三26~30)。从这时候开始，主设立了祂的桌子(新约)，来取代逾越节的筵席(旧约)，明白指出，祂是我们真正的逾越节(参林前五7)。
﹝话中之光﹞(一)基督为我们被「擘开」，将祂神圣的生命释放出来，让我们能借着分享祂的生命(「你们拿着吃」)，得以成为基督奥秘的身体(参林前十二17，27)。
(二)主将祂自己给了我们，我们拿甚么给祂呢？
(三)我们既都是分受这一个饼，同领基督的身体(参林前十16~17)，因此，也都彼此相关相连，总要彼此相顾(参林前十二12~27)。
【可十四23】「又拿起杯来，祝谢了，递给他们；他们都喝了。」
﹝背景注解﹞按犹太人吃逾越节晚餐的习俗，在吃无酵饼以前，先吃苦菜，并且也递杯喝酒，这杯象征『苦杯』；吃无酵饼和羊肉时，又再递杯喝酒，这杯象征『福杯』。
﹝灵意注解﹞『杯』象征我们在神面前所该得的『分』。在亚当里，罪人所该得的分是神『忿怒的杯』(参启十四10)，但因主耶稣在十字架上已经为我们喝了那杯(参约十八11)，所以杯的性质已经改变了──从『苦杯』变成了『福杯』(参林前十16；诗廿三5)。主在十字架上所流出的宝血，使信祂之人的罪得蒙赦免，从此，神的一切福分，甚至祂的自己，都作了我们杯中的分(参诗十六5)，故称之为『救恩的杯』(参诗一百十六13)。
信徒分享这救恩的杯，表明同领基督的血(参林前十16)，亦即有分于基督之血的交通。
﹝话中之光﹞(一)『咒诅祂受，祝福我享』；祂为我们承担罪的刑罚，使我们得享那上好的福分。
(二)「又拿起杯来，祝谢了，」主是以感谢的态度来接受十字架，不像我们一有难处就发怨言。
【可十四24】「耶稣说：『这是我立约的血，为多人流出来的。」
﹝文意注解﹞「这是我立约的血，」『约』指文约或遗嘱；主的意思是说，祂为我们所流的宝血，乃是设立新约的凭据(参来九14~15)。
「为多人流出来，」『多人』一词按犹太人的惯用法也就是指『所有的人』(参十45；赛五十三12)。
﹝话中之光﹞(一)主的身体为我们裂开，宝血为我们流出，成了立新约的凭据──钉十字架的基督，乃是所有新约福分的根基。
(二)信徒擘饼、喝杯，是表明主的死；我们如此行，为的是记念祂(参林前十一24~26)。
【可十四25】「我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里，喝新的那日子。』」
﹝文意注解﹞「我不再喝这葡萄汁，」『葡萄汁』原文是『葡萄的产品』，包括葡萄汁和葡萄酒等。
「喝新的那日子，」指在千年国度中，得胜者与主一同坐席的日子(参太廿五10)。
﹝话中之光﹞(一)主虽不再在肉身里与我们同喝，但仍要在永世里与我们同享那无限丰满的祝福，所以我们今日擘饼、喝杯，只不过是「喝新的那日子」的豫尝；我们所享受的福分(杯)，乃是永世不辍的。
(二)我们擘饼、喝杯的指望，乃是要在父神的国里与主一同喝新；信徒今日时常交通于基督十字架的死，乃是进入国度享受永世福分的途径──我们进入神的国，必须经历许多艰难(徒十四22)。
【可十四26】「他们唱了诗，就出来，往橄榄山去。」
﹝背景注解﹞「他们唱了诗，」犹太人在逾越节聚餐时要唱『哈利尔』(Hallel，意即赞美)的赞美诗篇，包括诗篇一百零四至一百零五篇，和一百十三至一百十八篇。聚餐中，先唱哈利尔的第一部分，即诗篇一百零四至一百零五篇，一百十三至一百十四篇；聚餐之后，则唱哈利尔的第二部分，即诗篇一百十五至一百十八篇。
﹝话中之光﹞我们每一次擘饼记念主之后，主亲自带领我们唱诗颂扬父神(参来二12)，向父神朝拜。
【可十四27】「耶稣对他们说：『你们都要跌倒了；因为经上记着说：“我要击打牧人，羊就分散了。”」
﹝文意注解﹞「都要跌倒，」指门徒们离开主四散逃走(参50节)，和彼得否认主(参66~72节)。
「我要击打牧人，羊就分散了，」这话引自撒迦利亚十三章七节的預言。本来羊群跟着牧人走，现在牧人不在了，羊群因不认得生人的声音，必要逃跑(参约十4~5)。
﹝话中之光﹞(一)许多信徒所以会跌倒，只因为主好像是一个平凡的人，没有在他们的眼前显出神奇的作为来救他们脱离危难。但主的『不作』，自有祂的美意。
(二)「我要击打牧人，羊就分散了，」基督若被击打，教会必定分裂；我们若要教会有真实的合一，便须高举基督，让祂得着所有的地位。
(三)主是信徒合一的因素，教会中若高举人，叫主的地位受亏损，就必引起分裂。
(四)我们的主受过那一次的击打，如今已经升上高天，作了群羊的『大牧人』(参来十三20)，祂永远不再受击了；因此，我们得以永远在这牧人的牧养之下，受保护而不分散。
【可十四28】「但我复活以后，要在你们以先往加利利去。』」
﹝文意注解﹞「要在你们以先往加利利去，」亦可译作『要在你们的前头往加利利去。』
﹝话中之光﹞(一)主不单启示祂的死，也启示祂的复活；我们不只要认识基督赎罪的死，也要认识基督复活的生命。
(二)主复活的应许带给我们无限的安慰，死要被得胜吞灭(参林前十五54)，所以我们不必怕死，因为我们有复活的盼望。
(三)主不单启示羊群的分散(参27节)，也启示羊群的聚集；我们不要一直停留在消极黑暗的情况中，而要积极向着光明前进。
(四)主是在我们的前头走，我们都要跟着祂(参约十4，27)。
【可十四29】「彼得说：『众人虽然跌倒，我总不能。』」
﹝文意注解﹞『跌倒』指因失望而离弃之意。
﹝话中之光﹞(一)不认识自己的人，常会以为自己比别人更刚强、更爱主，结果跌倒得最厉害的，往往是那些自以为刚强的人。
(二)我们各人总要看别人比自己强(腓二3)。
(三)凡自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒(林前十12)。
【可十四30】「耶稣对他说：『我实在告诉你，就在今天夜里，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。』」
﹝话中之光﹞(一)环境是神最佳的工具，用来显明我们的『己』；主有时会量给我们一些黑暗的环境(「鸡叫两遍以先」)，容许我们经历一些挫折、跌倒(「三次不认我」)，使我们能认识自己。
(二)失败的经历，对我们未尝没有好处──能叫我们不敢再靠自己，而完全依靠祂(参林后一9)。
【可十四31】「彼得却极力的说：『我就是必须和你同死，也总不能不认你。』众门徒都是这样说。」
﹝文意注解﹞彼得和众门徒确实有与主同死的心愿，只是他们因为不认识自己的软弱，才会说出如此不负责任的话。
﹝话中之光﹞(一)许多时候，我们心灵固然愿意，肉体却软弱了，所以总要儆醒祷告(参38节)。
(二)『心有余而力不足』──光有心愿而没有能力，仍旧不能成事；信徒作事，千万不可靠血气之勇。
【可十四32】「他们来到一个地方，名叫客西马尼；耶稣对门徒说：『你们坐在这里，等我祷告。』」
﹝原文字义﹞「客西马尼」榨油之处，榨橄榄油。
﹝文意注解﹞「名叫客西马尼，」是一橄榄园，位于汲沦溪的另一边，离耶路撒冷城墙约一点二公里，为耶稣和祂的门徒常去之处(参约十八1~2)，据说此园也是属于马可家的产业。
﹝灵意注解﹞主耶稣在客西马尼园里的祷告，豫表祂在那里独自被压榨、受煎熬，流出油(豫表圣灵)来，作我们的保惠师(参约七39；十六7)。
【可十四33】「于是带着彼得、雅各、约翰同去，就惊恐起来，极其难过。」
﹝文意注解﹞「就惊恐起来，极其难过，」主耶稣是神也是人，祂在人性里，与我们是一样性情的人(参雅五17)，所以祂也会哭，也会忧伤难过(参约十一33，35)。不过，主在此所忧伤难过的，并不是怕死，而是怕因担罪而被父神离弃(参十五34)。
﹝话中之光﹞主也因曾被试探而受苦，所以祂并非不能体恤我们的软弱(参来二18；四15)。
【可十四34】「对他们说：『我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里，等候儆醒。』」
﹝话中之光﹞「你们在这里，等候儆醒，」这话说出连主耶稣也需要别人的扶持，更何况我们信徒之间，当然须要彼此相顾(参林前十二25；来十24)。
【可十四35】「祂就稍往前走，俯伏在地祷告说：『倘若可行，便叫那时候过去。』」
﹝文意注解﹞「叫那时候过去，」『那时候』指钉十字架的时候。
【可十四36】「祂说：『阿爸，父阿，在你凡事都能；求你将这杯撤去，然而不要从我的意思，只要从你的意思。』」
﹝灵意注解﹞「求你将这杯撤去，」『杯』含有受难与死之意(参十38)。『这杯』乃是神忿怒的杯(参启十四10)，它原是我们该得的分，但神差遣主耶稣来到地上，就是要祂代替我们喝这杯，也就是要祂在十字架上担罪受死，故这杯也指十字架的死。
主是在那里藉祷告摸父神的心意，以确定除了『十字架的死』之外，是否还有其它的办法，能够成就神的旨意。
﹝话中之光﹞(一)「阿爸，父阿，」主如此的呼喊表明，我们一切的环境遭遇，都是父神所量给的，祂决不致于无缘无故的恶待我们。
(二)「不要从我的意思，只要从你的意思。」完全顺从父的旨意，这是主耶稣得胜的秘诀。
(三)没有客西马尼园的顺服，就没有各各他十字架的死；顺服是在十字架之先的。
(四)真实十字架的经历，都是为着顺服神的旨意，而使自己的魂感到痛苦难过的(参33~34节)。
(五)神对我们信徒的旨意，就是要我们舍己，背起自己的十字架跟从主(参八34)。
(六)主耶稣是在极其惊恐、难过、忧伤、软弱的情况下(参33~34节)，仍旧顺从父的旨意。这说出十字架的原则，并非在刚强中，凭着血气之勇，毅然赴难；乃是在极其软弱，万分艰难的里面，似乎已经力不能胜了，却仍然拣选父神的旨意。所以我们也不该以『我太软弱了』为借口，而失去对主的忠贞。
【可十四37】「耶稣回来，见他们睡着了，就对彼得说：『西门，你睡觉么？不能儆醒片时么？」
﹝话中之光﹞彼得愿意与主同死(参31节)，却不能与主一同儆醒片时；但不能儆醒片时的，就无力赴死。
【可十四38】「总要儆醒祷告，免得入了迷惑；你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。』」
﹝原文字义﹞「心灵」灵，气，风；「愿意」情愿，乐意。
﹝文意注解﹞『迷惑』或译『试探』，在此指留给敌人趁隙而入的机会。
「心灵固然愿意，肉体却软弱了，」指肉体够不上灵里的意愿，灵所愿意的，肉体却作不来(参罗七18~24)。
﹝话中之光﹞(一)要想免受撒但的迷惑，惟一的办法乃是「儆醒祷告」。
(二)人的『身体』情况，常常够不上人的『心愿』，所以我们须要把身体操练到『攻克己身，叫身服我』(林前九27)的地步。
【可十四39】「耶稣又去祷告，说的话还是与先前一样。」
﹝话中之光﹞(一)主耶稣三次祷告神，祷告的话也都是一样，这启示我们一个祷告的原则：就是祷告一定要够，要透，要通，直到得着神的答复为止。
(二)我们的祷告固然不可用许多空洞重复的话(参太六7)，但为一件事祷告寻求神的旨意，应当再三求问，直到清楚明白神的旨意。
【可十四40】「又来，见他们睡着了，因为他们的眼睛甚是困倦；他们也不知道怎么回答。」
﹝原文字义﹞「困倦」沉重，累着。
﹝话中之光﹞我们属灵的眼睛若是迷糊『困倦』，也会导致灵里的沉睡，甚至死沉(参徒廿9)。
【可十四41】「第三次来，对他们说：『现在你们仍然睡觉安歇罢(罢或作么)；彀了，时候到了；看哪，人子被卖在罪人手里了。」
﹝文意注解﹞「现在你们仍然睡觉安歇罢，」意即事情已经定局，儆醒祷告的时候已经过去了。
﹝话中之光﹞(一)主三次祷告完了，每次都回到门徒那里。此刻正是祂受熬最痛苦的时候，但祂仍然记挂着门徒，这是何等的心肠！
(二)主的门徒因为软弱，不能同祂儆醒分担苦难，但主并不勉强门徒们和祂在一起祷告，而离开他们单独去祷告，这说出团体的祷告固然重要，但有时个人单独的祷告反而更能摸着神。
【可十四42】「起来，我们走罢；看哪，那卖我的人近了。』」
﹝文意注解﹞「起来，我们走罢，」不是逃避，乃是去面迎那班军兵。
﹝话中之光﹞(一)当我们经过祷告，清楚知道了神的旨意之后，就应当起来遵从神的旨意而行(「起来，我们走罢」)。
(二)主喜悦我们能起来，与祂同走十字架的道路，跟随羔羊的脚踪，交通于祂的苦难。
【可十四43】「说话之间，忽然那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和文士并长老那里与他同来。」
﹝文意注解﹞「那十二个门徒里的犹大来了，」原文作『十二门徒中的一个──犹大来了』；圣经常以『十二门徒中的一个』来称呼犹大(参10节)。
「有许多人带着刀棒，」这些人乃是罗马兵丁和祭司长并法利赛人的差役(参约十八3)。
「祭司长和文士并长老，」他们是组成公会(Sanhedrin)的主要分子(参53节)。
﹝话中之光﹞(一)世界的办法是「许多人」和「带着刀棒」，但我们并不是与属血气的争战(参弗六12)，所以凡是想靠人多势众和血气兵器的，就已落到属世的原则底下，也许人以为打了胜仗，其实是一败涂地。
(二)羔羊的原则是被骂不还口，受害不说威吓的话(彼前二23)。
(三)正当教会听见主的声音，得到了复兴，愿意与主同工的时候，仇敌就来了，要拦阻教会，不让我们往前。
【可十四44】「卖耶稣的人曾给他们一个暗号，说：『我与谁亲嘴，谁就是祂；你们把祂拿住，牢牢靠靠的带去。』」
﹝话中之光﹞(一)照犹太人的习俗，「亲嘴」乃是亲密和尊敬的表示，它竟被作为出卖主的「暗号」；许多亲密的表示，甜美的话语，都是非常可怕的，甚至会把我们『出卖』了。
(二)有些教会的领袖们，常喜欢被跟从者用好话奉承，但他们迟早必被那些谄媚者害惨。
【可十四45】「犹大来了，随即到耶稣跟前说：『拉比。』便与祂亲嘴。」
﹝文意注解﹞「便与祂亲嘴，」『亲嘴』在犹太社会中，乃是一般做门徒的向老师(拉比)请安的方式，故在说一声『请拉比安』(太廿六49)之后亲嘴，原是一项平常的事。不过，本节的『亲嘴』，在原文与前一节的『亲嘴』不同字；本节乃系一强调语，表示非常亲切的举动(参路十五20；徒廿37)，由此更凸显犹大的虚伪做作。
【可十四46】「他们就下手拿住祂。」
【可十四47】「旁边站着的人，有一个拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。」
﹝文意注解﹞「有一个拔出刀来，」这个人就是彼得(参约十八10)。
﹝灵意注解﹞『刀』象征血气的兵器(参林后十4)。
﹝话中之光﹞(一)不认识十字架意义的人，常会伸出肉体的「手」，拔出血气的「刀」，来试图保护主和属主的事物，不但于事无补，反而有害。
(二)血气的兵器，顶多只能削掉人的「耳朵」，反而叫人听不见神的话。
【可十四48】「耶稣对他们说：『你们带着刀棒，出来拿我，如同拿强盗么？」
﹝文意注解﹞「如同拿强盗么？」主这话一面暴露了宗教徒的不义，一面也点明祂将与『强盗』同钉(参十五27)，正应验了祂要被列在罪犯之中的话(参赛五十三12)。
【可十四49】「我天天教训人，同你们在殿里，你们并没有拿我；但这事成就，为要应验经上的话。』」
﹝文意注解﹞「为要应验经上的话，」即完全应验了主在本章廿七节所引撒迦利亚第十三章第七节的话：有刀剑兴起，攻击牧人，羊就分散。
﹝话中之光﹞主为着顾到父神旨意的成全，祂宁愿不用任何法子来保护自己。
【可十四50】「门徒都离开祂逃走了。」
﹝文意注解﹞众门徒誓死忠心的话(参31节)，言犹在耳，如今试验临到，便显明人的真相。
﹝话中之光﹞当试验临到时，门徒都失败了；但信徒一切属灵的美德，都要经过试验，才会显得宝贵(参彼前一7；林前三13)。
【可十四51】「有一个少年人，赤身披着一块麻布，跟随耶稣，众人就捉拿他；」
﹝文意注解﹞「有一个少年人，」很可能他就是本书的作者马可(请参阅﹝马可福音提要﹞作者栏)。当主耶稣向父神祷告的时候，彼得等门徒都睡着了，却因为有马可跟随主到客西马尼园，并在场观看，所以才能让我们后人得知主在客西马尼园时的情景，和主祷告的话。据推测，这一个少年人很可能就是流传这一段事实的重要来源。
「赤身披着一块麻布，」表示他并未穿里衣，当时他可能原已准备上床就寝，因见主耶稣和门徒去客西马尼园，少年人好奇，匆匆忙忙披着一块麻布尾随在后边，想要一窥究竟。
【可十四52】「他却丢了麻布，赤身逃走了。」
﹝话中之光﹞我们若想靠自己所行的义(麻布)，来跟从钉十字架的基督，必然经不起考验；一遭受压力，这块「麻布」就披不住了，不但露出自己羞耻的原形，还会从十字架的道路中「逃走」。
【可十四53】「他们把耶稣带到大祭司那里；又有众祭司长和长老并文士，都来和大祭司一同聚集。」
﹝灵意注解﹞这是要应验主就是逾越节的羊羔，在被杀献祭之前，必须先送到祭司那里被察看，验明确无残疾，方可作神祭物(参出十二5；申十七1)。
﹝话中之光﹞主耶稣原是无罪的，却替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义(参林后五21)。
【可十四54】「彼得远远的跟着耶稣，一直进入大祭司的院里，和差役一同坐在火光里烤火。」
﹝文意注解﹞「大祭司的院里，」『院子』指周围建有房子的露天院落。
「和差役一同坐在火光里烤火，」『差役』指大祭司的佣人，可能也包括维持圣殿秩序的警卫。
﹝话中之光﹞(一)凡凭自己天然的力量跟随主的人，都是「远远的跟着」，最终必要被环境所逼，显出真相。
(二)今天也有很多信徒，表面看好像是在跟随主，但实际却是「远远的跟着耶稣」，保持距离，观看情势，随时准备弃主而逃。
【可十四55】「祭司长和全公会寻找见证控告耶稣，要治死祂，却寻不着。」
﹝背景注解﹞『全公会』犹太人的议会，为其最高的统治机关，大祭司为主席。在耶稣的时代，公会是由祭司长、长老和文士所组成的七十一人议会，须有二十三位才构成有效的法定人数。
【可十四56】「因为有好些人作假见证告祂，只是他们的见证，各不相合。」
﹝背景注解﹞「有好些人作假见证告祂，」在犹太司法程序中，证人负责控诉。
「他们的见证，各不相合，」单凭一个人的见证，不能定案；必须两、三个证人作证，且彼此吻合，才能入人于罪(参申十九15)。
﹝话中之光﹞宗教徒用尽一切的虚谎(「作假见证」)，仍不能定主的罪；主这羔羊实在是无瑕疵、无玷污(参彼前一19；来九14)。
【可十四57】「又有几个人站起来，作假见证告祂说：」
【可十四58】「『我们听见祂说：“我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的。”』」
﹝背景注解﹞圣殿在犹太人的心目中，是最神圣的宗教实体，象征着整个服事与生活的中心。任何对圣殿不敬的话，虽未直接诽谤神的圣名，也构成了亵渎罪。
﹝文意注解﹞本节的指控，是故意歪曲主的话(参约二19)。
﹝话中之光﹞(一)宗教徒将神的殿变成贼窝(参十一17)，并不在意，而他们在这里却又歪曲主的话，以表示他们对殿的关心；宗教徒只要殿的外表，却不要殿的内涵实际。
(二)今日也有许多信徒把罪恶带进教会中，却又为教会的空名大发热心。
【可十四59】「他们就是这么作见证，也是各不相合。」
【可十四60】「大祭司起来，站在中间，问耶稣说：『你甚么都不回答么？这些人作见证告你的是甚么呢？』」
﹝文意注解﹞主在公会面前不为祂自己表白，正应验了『又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口』(赛五十三7)的话。
【可十四61】「耶稣却不言语，一句也不回答。大祭司又问祂说：『你是那当称颂者的儿子基督不是？』」
﹝文意注解﹞「你是那当称颂者的儿子基督不是？」『那当称颂者』是称呼神的一个方式，用意在避免直接呼叫神的名字，免得犯了妄称神名的罪(参出廿7)；『基督』是希腊文，相当于希伯来文的『弥赛亚』。
﹝话中之光﹞(一)「耶稣却不言语，」我们对于仇敌不实的指控，没有必要加以理睬。
(二)基督是「神的儿子」，这是基督徒最关键性的见证，我们决不可在这个见证上让步；一让步，所有的真理都要变成虚空。
【可十四62】「耶稣说：『我是；你们必看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。』」
﹝文意注解﹞「你们必看见人子，」『人子』是主道成肉身的地位与身分。大祭司问祂是『神的儿子』不是，主却回答说『人子』如何如何，因祂是在人性里受苦，并且也站在人的身分地位上得胜、死而复活、升天，并要再来。
﹝话中之光﹞(一)人诬告祂任何事，祂都一言不答，惟独被问到祂『是神的儿子基督不是』这问题时，祂就不能不有所表白，因为祂来此地上，就是为著作基督的见证。
(二)我们对于一切别的事，都当抱持着宽容迁就的态度；但在耶稣基督的见证上，千万不可让步，反当刚强壮胆，毫不妥协。
(三)我们也当像使徒保罗那样，定意不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架(林前二2)。
【可十四63】「大祭司就撕开衣服，说：『我们何必再用见证人呢？」
﹝文意注解﹞「大祭司就撕开衣服，」『撕开衣服』原系犹太人在哀恸或悲愤时的一种表示，惟大祭司连死了家人也不可撕开衣服(参利十6；廿一10)，仅在听到僭妄的话时可算例外。
【可十四64】「你们已经听见祂这僭妄的话了；你们的意见如何？』他们都定祂该死的罪。」
﹝文意注解﹞「僭妄的话，」意即诽谤、亵渎神的话。
「你们的意见如何？」意即『你们如何宣判？』
「他们都定祂该死的罪，」犹太人当时在罗马帝国的统治下，并无执行死刑的权利；所以公会宣判耶稣该死，并非真正法律上的判决。
注意：大祭司等人定主耶稣的罪，不是因为祂『是』神的儿子，而是因为祂『见证』祂是神的儿子。他们根本就不想去证明祂究竟是不是神的儿子，只不过要找一个定罪的借口而已。
﹝话中之光﹞(一)宗教徒斤斤计较于言词、名目(参徒十八15；提后二14)，而忽略了属灵的实际，以致将神的儿子定了死罪。
(二)公会的人定意要除掉耶稣，并不是因为他们关心神的事，而是因为耶稣的言行，严重威胁了公会的权益；今天，若有任何个人或团体将他们的利益置于神的旨意以上，也会扮演杀害主的角色。
(三)最先定主死罪的，不是外邦政权，却是犹太教人士──神的子民；信徒若没有神的启示，即使是最热心事奉主的人，也可能作出最为害主的事！
【可十四65】「就有人吐唾沫在祂脸上，又蒙着祂的脸，用拳头打祂，对祂说：『你说預言罢。』差役接过祂来用手掌打祂。」
﹝文意注解﹞「吐唾沫在祂脸上...用拳头打祂，」通常用以表示厌弃和定罪的动作(参民十二14；申廿五9；伯卅10；赛五十6)。
「蒙着祂的脸，用拳头打祂，对祂说，你说預言罢，」意即『你说打你的是谁罢』。
﹝话中之光﹞这些宗教徒的言行，充分暴露了他们的卑鄙、下贱、无理、邪恶的本性，同时也给我们看见，主耶稣为了拯救我们，竟然甘受如此的羞辱，我们的心岂不应当受感，出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱(参来十三13)。
【可十四66】「彼得在下边，院子里，来了大祭司的一个使女；」
﹝文意注解﹞「彼得在下边，院子里，」此时主耶稣是在大祭司的楼上房间里受审被辱，而彼得则在楼下院子里受询问。
「来了大祭司的一个使女，」这个使女是看门的(参约十八17)。
【可十四67】「见彼得烤火，就看着他说：『你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的。』」
﹝灵意注解﹞「彼得烤火，」象征彼得因受不了环境和心境两面的黑暗和寒冷，就来寻求属世和属人的温暖；但结果人间的火并未温暖他的心灵，火光也未曾照亮他的良知(参68~71节)。
【可十四68】「彼得却不承认，说：『我不知道，也不明白你说的是甚么。』于是出来，到了前院；鸡就叫了。」
﹝文意注解﹞「我不知道，也不明白你说的是甚么，」意即『我不懂你这话是甚么意思』。
﹝话中之光﹞自认刚强、爱主的彼得(参31节)，竟经不起一个弱小使女的一句话。所以自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒(参林前十12)。
【可十四69】「那使女看见他，又对旁边站着的人说：『这也是他们一党的。』」
【可十四70】「彼得又不承认。过了不多的时候，旁边站着的人又对彼得说：『你真是他们一党的；因为你是加利利人。』」
﹝背景注解﹞「你是加利利人，」加利利人说亚兰话，操独特浓重的加利利口音，和犹太地的人有显著的不同。
﹝话中之光﹞(一)主是真的事，却毫不争辩；彼得是假的事，却再三申辩。真的事，不辩也必清楚；假的事，越辩越显出加利利的『口音』来。
(二)一个人多年累积的习惯和言行，会很自然地把他里面真实的光景显明出来，难以装假。
(三)神安排我们的环境，叫我们一而再、再而三的受试验，且越过越厉害，直到我们完全认识自己的软弱，而不再信靠自己为止。
【可十四71】「彼得就发咒起誓的说：『我不认得你们说的这个人。』」
﹝原文字义﹞「发咒」咒诅(curse)；「起誓」极力的发誓(swear)。
﹝文意注解﹞『发咒起誓』原文是两个字，表明他坚决地起誓为自己申辩，若所言不真，甘愿领受咒诅的后果。
﹝话中之光﹞(一)人诬告主，祂毫不申辩，真相自会显明；彼得却愈辩愈露出马脚来。有时人若误会我们，最好的办法不是分诉，而是祷告。
(二)主耶稣在被问到『祂是神的儿子基督不是』时，祂坦然回打说『是』(参61~62节)；彼得在被问到『他是与耶稣一伙的』时，却三次为着自己的利害而不承认。这真是一个强烈的对比。我们是否能像主那样肯牺牲自己个人的利益，而刚强为基督作见证呢？
【可十四72】「立时鸡叫了第二遍；彼得想起耶稣对他所说的话，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。思想起来，就哭了。」
﹝话中之光﹞(一)主藉鸡叫，提醒彼得对主的亏欠；我们也当注意，主是否已经借着我们的遭遇和四围的环境，向我们说话，提醒我们对祂的不忠和亏欠。
(二)信徒难免失败跌倒，最要紧的乃是要在失败的环境遭遇(「鸡叫」)中，学习认识主的话(「想起耶稣对他所说的话」)，被主的话摸着，从心里忧伤痛悔(「就哭了」)，如此，才能在主里继续往前。
(三)主的话乃是祂洁净和更新我们的工具；我们只要有祂的话，而让它作工，虽然我们可能会失败，但我们不致长久活在黑暗中而不自知。
── 黄迦勒《马可福音注解》