第二十五章 天国从隐藏到显现的关键──审判
儆醒预备是在主降临以前，属神的人必定不能忽略的。在儆醒上忽略的人是一定要受亏损。主给门徒说得那么严重，因为在教会被提以后，地上开始灾难，灾难结束的时候，也就是天国显现的时候。天国从隐藏到显现，中间的过程，主在这里没有提起，但祂却提起从隐藏到显现的关键，那就是审判，主接连提到三个不同的审判，经过了审判，就打开了天国显现的大门，天国就在地上建立了。
天国的组成，照神给亚伯拉罕的应许，和大的应许，以色列人该是天国里主要的百姓。他们是祭司的国度，是引领万民来朝见神的。这一点在以上略略提到过。教会是在天国里与主一同掌权，管理全地的（参罗八17；提后二12；启五9～10）。能进入天国的万民就是天国里的众多百姓，他们都在天国里享用王的喜乐和丰富。
主在二十五章里就说到三个比喻，头两个比喻是用“天国好比”来引入，末了的一个比喻就直接的说到“创世以来为你们所预备的国”。这三个比喻合在一起，一面说出了天国是神在创世以来的工作目标，一面说出天国的进程经过了长久的曲折，就以审判来结束地上的混乱，将天国建立在地上。三个比喻都是说到审判原则的实行，分别审判以色列民，教会，和万民。我在这里所提到的领会，与传统上的领会不尽相同，但不是对与不对的问题，而是提出来作为可作参考的资料。
以色列的余数
十个童女的比喻在传统上的解说，多以为是指基督徒来说的，并且还以预备灯油的情形来分辨得救的与不得救的区别。我们若是细读这个比喻，我们就会发现，这样来界定这十个童女的身分是有点牵强。我们不能忘记，这比喻的主题，仍然是劝勉人要儆醒预备天国的来临。不错，来的是新郎，若是指基督徒来说，那等候新郎的该是一个新妇，而不该是十个童女。我们看比喻可不能从枝节的事上去注意，而要从大体上去寻求明白。
主耶稣已经一再的提出要儆醒的劝告。教会固然需要儆醒，一切等候主的人也要儆醒。以色列人也是等候主显现的人，所以以色列也要儆醒。在被提的事上，主已经清楚向教会说了话，因此，我们有理由相信，十个童女的比喻是主向以色列说话。我们记得，主来的时候，以色列人是全家得救。但是这“全家”并不是指所有的以色列人，“以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数”。（罗九29）我个人以为，十个童女的比喻，主是在以色列经过大灾难所剩下的余数这个背景来说话的。
十个童女的经历
我们要注意这比喻的时间性。“那时，天国好比十个童女，拿灯出去迎接新郎”（l）。“那时”就是主降临到地上的时候。那个时候，地上是非常黑暗的，因此她们必需点亮了灯去迎接要来的主。这个时刻，正好比大灾难的困境。在大灾难中的以色列民，在这样的黑暗的痛苦中，唯一的盼望，就是他们所等待的弥赛亚快快的来到。“新郎迟延的时候，她们都打盹睡了”（5）。长时间在困苦中等候，使她们都疲倦了，甚至是有点灰心失望了。看看撒迦利亚书十四章1～2节所描述的，我们稍稍能体会以色列在那日的困苦，似乎一切都绝望了。
在最没有盼望的时候，主亲自裂天而降，叫在苟延残喘的以色列人得拯救。这些事也记述在撒迦利亚书十四章3～8节里。这不就是在“半夜有人声喊说，新郎来了，你们出去迎接他”（6）。在极其艰困的绝望中，主降临的拯救，带给他们极大的喜乐，他们都要去见弥赛亚。这时候来到的弥赛亚不单是显出拯救的大能，也同时施行审判，（主曾告诉彼得和门徒，十二使徒要坐在十二个宝座上，审判以色列民）。因为主降临的目的是要在地上建立祂的国度。
那时在弥赛亚的大能拯救中，有些人是逃脱了，有些人是在城中死去了。这就好比这十个童女。五个看见了新郎，与新郎一同喜乐。另外那五个只知道新郎来了，却见不到新郎的面，也不能与新郎一同喜乐。把十个童女的经历来比对在灾难中的以色列，那光景是恰恰相似。
聪明的童女与愚拙的童女
童女的聪明或是愚拙，不能说是因为有油或没油的问题，因为她们都有油，只是足够和不足的差别。也不能说是睡觉或不睡觉的问题，因为她们全都睡了。她们是聪明或是愚拙，全是在她们等候新郎的态度。新郎虽然来得迟延，聪明的童女还是作了充足的准备，因为她们知道新郎一定要来，并且是随时都可以来到。虽然她们因为疲倦睡了，但她们在事先已经作了好好的准备。
愚拙的童女对新郎要来，似乎是关心，事实上她们是漠不关心。新郎迟延了，她们也不放在心上，她们是随随便便的在等候，也不以为该储备足够的油量，她们以为新郎来了，也没什么大不了的事。这就是他们愚拙的原因。也许她们还有一种心思，万一到了有紧急需要的时候，就向同伴借用一些就是。不管是怎样的一种情形，愚拙的童女的愚拙，就是欠缺积极的等候态度。
当灾难在地上发生时，我们从启示录七章里，看见神差遣天使，给十四万四千以色列人的额上印上印。这些人在灾难中是特别受神保护的，他们或许就是以色列的余数。灾难开始的时期，全体以色列人绝不会只有十四万四千，他们只能说是以色列人中的一部份。为什么神只给这一部份人印上印呢？我相信他们就是实际等候弥赛亚，也是积极仰望神的人，正是聪明的童女所表明的一群人。
“聪明的拿灯，又预备油在器皿里”（4）。而“愚拙的拿灯，却不预备油”（3）。外面的差别就是这么一点点，这差别可以说就是里面的态度的表露。那么一点点的差别，却带来不同的结果。新郎来了，聪明的童女就“同祂进去坐席”（10），愚拙的童女临时去买油回来，因为门关了，她们不能进去。她们向主求说，“主阿，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”（11～12）。这就是审判的判决书。不在日常的生活中作好预备，结果就失掉了在国度里的喜乐。属神的人没有一个可以例外，属天的品格是天天的操练累积出来的，别人是没有法子可借用的。“所以你们要儆酲，因为那日子，那时辰，你们不知道”（13）。
与主一同掌权
接主又再说了另一个“天国好比”，这个比喻很明显的是又向教会说话了。因为在天国里能与主掌权的，只有教会中的得胜者。以色列人不在天国中掌权，掌权的都是教会中的得胜者。但是谁是教会中的得胜者，得胜是根据什么来作评定的标准呢？若是作不到一个得胜者又会有什么结局呢？这些直接与教会有关的事，主在这个比喻中说得很清楚。这个比喻不再提及“儆醒”与“预备”了，而是直接碰触到神儿女实际日常生活与工作。儆醒是心思的问题，生活与工作是具体的表现。不对的心思一定不会有对的表现，但是对的心思若是没有对的表现，那在神眼中也是不蒙记念的。
与主一同掌权是神在天国的计划中所拟定的，主巴不得每一个在基督里的人，都能与主掌权。但是实际是否可以在天国中执行属天的权柄，就得看天国还没有显现时，神的儿女如何活在神的权柄下。谁活在神的权柄下，谁就有资格与主一同掌权。谁不在神的权柄下活，他就不能与主一同掌权。
恩赐与工作不是与主掌权的条件
“天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们。按各人的才干给他们银子，一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千。就往外国去了”（14～15）。这个人就是主自己，祂复活以后就升到天上去，在祂还没有回来前，祂把天国的事务交托了给教会。在教会中，祂又把各样的恩赐赏给人，让人可以凭所得的恩赐，来料理天国的事务。各人所得的恩赐虽然不尽相同，但主赏赐的目的却是一样。在人看来，有些人的恩赐大，有些人的恩赐没有那么大。但是有一件事可以肯定的，在天国里与主掌权的赏赐，并不是根据人所得的恩赐的大小来作决定。恩赐大的，所得的赏赐不一定就是大的。恩赐小的，所得的赏赐也不一定就是小。
领受了恩赐的人，他们照所得的恩赐去作工。领五千的赚了另外的五千，领二千的，赚了另外的二千。他们都因此得了赏赐，虽然在所赚回来的银子数量上有差别，但所赚的和所得的恩赐的比例是一样。这又叫我们可以肯定另一件事，就是与主掌权的赏赐，也不是以眼见的成绩大或小来决定，能与主掌权的资格，并不因工作的外表成效大而取得，也不因工作外表的成效不那么大而得不。
人都是容易从外面来看事物，所以就挺自然的根据外面的光景来作评定。但主在基督台前审判教会的时候，祂不以这种标准来衡量每一个人所作的。祂是以每一个人所作的，对天国显现的所起的功用来评定。工作可以很大，若是对天国显现起不了什么作用的，主就不会看那工作是该给予赏赐的。相反的，工作也许是比较小，但起的作用大，作工的人得赏赐就是必然的结果。
又良善又忠心的仆人
“过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账”（19）。主回来，首先就是在教会中施行审判，为要找出能与主一同掌权的人。那领五千的和领二千的，都来把他们所赚的银子交给主人。我们注意主人对这两个仆人所称赞的话。“主人说，好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐”（21、23）。这两个仆人恩赐的托付不同，工作成绩的数量不同，但主的称赞都是一样。称赞所带来的结果，就是接受权柄去管理国度里的事务。
我们该注意的是主感到满意的是什么。在主的称赞里，“忠心”给重复提了两次，主看中了祂的仆人向祂的心。这里的仆人不是单指专心传道的弟兄们，乃是泛指每一个神的儿女。主在审判台前，评定了这些人是“又良善又忠心”的。什么是主眼中的“良善”呢？那就是体会主的心意，并且又顺服主，所以他们“随即拿去做买卖”（16、17），他们没有浪费时间，他们照主的心意去作他们所该作的。什么是“忠心”呢？就是一心一意的把主所交托的作得最好。顺服是人里面对主的准碓态度，忠心是在顺服的实际里在外面所作出的工作表现。主就是注意神儿女的生活行为，是不是满足祂的心意，对天国的显现作出了积极的效用。
我们要进一步再看“又良善又忠心”的实意。工作不能代替主的心意，工作数量的大小也不等于忠心。主所注意的乃是人有没有作成祂所托付的。比方说，主给某人很大的恩赐，主要用他领五千人归向主，当交账的时候，他只交上了四千九百九十九人，这不能说是完满的交账。另外有一个弟兄，主只用他领一百人归向主。交账的时候，他交上了一百人。他所交上的人数远比不上那交上四千九百九十九人的，但是他在神面前，他是完满的作成他所作的一切，主欣赏他要比那另外一个弟兄来得多了。我们总要记得，主不是看数字，主是看人的忠心去作成祂的工。“多给谁就向谁多取，多托谁就向谁多要”（路十二48）。所以不要让数字来迷糊我们的心思。
不要浪费主所赐的恩
那领一千银子的仆人，在交账的时候，主就责备他是“又恶又懒的仆人”。因为他把那一千银子埋藏在地里，他只是把原银子交回给主人。我们不能说他没有作工，他掘开土来埋藏银子，他也掘开土来把银子挖出来，他实在是作了工，但却是作了不是主要他作的工。他所作的并不是作在主的心意里，所以他是没有“良善”的品格的人。不少人把眼睛放在工作里，把工作来代替顺从神的心意，不管所作的是否作在神的计划里。这样的人是在浪费恩典，主不能说他是良善的。
主只给他一千银子，也说出主并不要求他作大事。但是一点点的小事也没作好，他还以为他很认识主的性格和心意。他说，“主阿，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，我就害怕，去把你的一千银子埋在地里”（24～25）。他这个认识实在是糊涂透顶，他把时间与力量浪费在主没有要他作的事上，他也怕作错事而落在主责备他是懒惰的。只要照主的心意去作，不会错到那里去的。宁可错在主的心意里，强如对在离开了主的心意。
主不管人作出多少的成绩，祂只要人作个顺服的人。人的顺服比工作有成绩而不顺服强多了。“听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油”（撒上十五22）。这是从没有改变的法则。“主人回答说，你这又恶又懒的仆人，你……就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回”（26～27）。主不管人的工作成绩是怎样，他只要看见人的顺服与忠心。虽是带回神面前的只是一点点，若是在顺服与忠心里作出来的，主就感到满意。
享用主的一切所有
交不出账来的仆人受了亏损，他不但失去主在祂的计划中要赐给他的，并且连在天国里的喜乐也一并丢掉了。在神计划的恩典中，祂何等愿意每一个在血里给买赎回来的人，都能与祂一同作王（参启五9～10）。但在实际里，只有那些在教会中的得胜者，才能同享主所有的荣耀与权柄（参罗八17；提二12）。得救是恩典，不在乎我们作了什么，只在乎我们因信接受神的儿子作救主。国度却是赏赐，既然是赏赐，就一定要根据我们的所作。我们作完了我们该作的，主就把祂所定规的赏赐加给我们。
又良善又忠心的仆人就是教会中的得胜者。他们经过了主台前的审判，就接受了赏赐。但是最宝贵的不是赏赐的本身，而是在那些赏赐是他们满足了主的标志，是主因他们大有喜乐的记号。他们叫主喜乐满足，主也把祂满足的喜乐成为他们的喜乐。主除了明显的把管理天国的权柄交托给他们以外，主还说，“可以进来享受你主人的快乐”（21、23）。这就是说，主要把祂所有的一切作他们的享用，连同主的自己也没有例外。
主的定意是这样的不寻常，在审判的日子还没有来到以前，我们就该好好的忠心顺服主，叫我们在那天，“可以得神在基督里从上面召我来得的奖赏”。主在那日是把祂所有的都给我们享用，连祂的感觉也成了我们的享用。因此，我们如今就得好好的学习去感觉主的感觉，从主的话和恩膏的教训中领会祂的感觉。跟从主的感觉往前行，直到站在祂面前与祂面对面的日子。
天国（万民）的审判
主接就提到万民的审判，或者说是国度的审判。关于这一个审判，通常都被人误解为神对世人最后的审判。另外还有一点误解使基督徒的认识混淆不清，以为这个审判，也把信主得救的人包括在里面。我们必须先澄清这些不准碓的认识，我们才能明了这一个审判的内容和目的。这个山羊和绵羊的审判，目的是为了那些经过灾难还活的人，他们能否进入天国，作一个资格的审定。所以这审判就称为国度的审判，合资格的人就可以进国度，不符合资格的人就不能进国度。
施行审判的范围
一般说来，不管是谁，他总要在神面前经过一次的审判。所不同的只是时间地点和目的。神的儿女是最早接受审判的，所以在国度的审判执行的时候，神的儿女是不在审判的范围内。因为他们已经接受了审判，对神儿女来说，审判是已经过去了。说得清楚一点，当主降临到地上时，神的儿女已经在主的荣耀中与主联合了，他们在国度中是站在与主一同掌权的地位上，所以作国度的审判时，他们不在其中。
国度的审判也不是最后的审判，因为接受审判的都是活的人。最后的审判称为“白色大宝座的审判”，是审判那些死里复活的没有信主的人，所以是审判死了的人的审判。国度的审判是审判活人的，时间在国度开始以前。白宝座的审判是审判死了的人的审判，时间是在国度结束以后，新天新地开始以前。所以国度的审判和白宝座的审判是两回不同的事。
“当人子在祂荣耀里，同众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上，万民都要聚集在祂面前，祂要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊和山羊一般”（31～32）。这里清楚的说明了，审判的时间是主在荣耀中降临到地上的时候，也就是主在荣耀里结束地上灾难的时候。接受审判的是“万民”，是捱过了灾难而没有死去的人，要给他们决定进国度的资格。这样把时间，地点，受审判的人，和审判的目的弄清楚了，对国度的审判的认识就不会再有含糊。
施行审判的标准
山羊与绵羊是不能混淆的，不管他们是如何混杂在一起，人都可以看一眼就能辨认出来。什么是绵羊呢？绵羊就是主所说“蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国”（34）的那些人，很显然的就是有资格进入天国的人。神在创世以来就预备了一个国，现在就显明在万民中，谁是可以来承受这天国的。这些人所以能承受天国，主说是“因为我饿了，你们给我吃。我渴了，你们给我喝。我作客旅，你们留我住。我赤身露体，你们给我穿，我病了，你们看顾我。我在监里，你们就来看我”（35～36）。
山羊又是什么呢？山羊所作的刚好与绵羊所作的相反，他们没有与主表同情，他们根本就没有理会到主的事。所以在审判的时候，主向这些山羊宣告说，“你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和它的使者所预备的永火里去吧”（41）。这又显然的说出，这些人是不能承受神在创世以来所预备的国。所以我们说这个审判是决定进国度的资格。不能进国度的就是要接受永火的焚烧，就是灭亡的结局。所以我们也说这个审判不是对神儿女的，因为神儿女的结局无论怎样坏，也不可能是永远的灭亡。
绵羊和山羊都不明白，他们在什么时候与主表同情或是没有与主表同情。主给他们的说明很明确，“我实在告诉你们，这些事你既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”（40）。或是“这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了”（45）。关于这一点，我们要先明白一点有关这些事的背景。主是站在荣耀中降临的王的地位上来说话的，因此祂不单是天国的王，也是以色列的王。所以祂所说的弟兄是指以色列人来说的。我们不要忘记，在灾难中，敌基督是大举的践踏以色列民，因为他们不肯随从敌基督。在这些践踏当中，列国人有同情以色列的，也有不同情以色列的。这同情或不同情就成了是不是与主表同情的根据。
我们不要以为同情或不同情以色列，并没有什么大不了的事。我们若是从启示录中，体会到敌基督统治全地时的严苛，我们就能领会，与以色列表同情是要付上怎么样的代价，不单是因此受反对，甚至可能连性命都会丢掉。不同情以色列当然不会有难处，若是同情以色列，那难处可就大了，人能这样的拼上自己与以色列表同情，主就看这一份同情十分的可宝贵，因这一份同情，这些人就给选中去承受那创世以来所预备的国。
国度的审判带给神儿女们的一点光
国度的审判虽然与神的儿女没有直接的关系，但国度的审判却给了我们十分积极的属灵学习的指引，叫我们在追求生命成长的路上有很明亮的光。所以我们也不因为与我们没有直接的关系，就不理会神在这启示中所藏的心意。究竟这些话是主自己说的，是主说的话就一定带祂造就的恩典在当中。
很显然的，在这国度审判的启示中，主很清晰的给我们看见，祂是神一切工作的中心。人用对的态度对待主，他不能不得神在祂永远计划中的祝福。主是这样说，“可承受那创世以来为你们预备的国”。那国是为那些用准确的态度对待主的人预备的。那些人也许并不十分明白主的旨意，但他们有一点不愿悖逆神的心思，这心思就帮助了他们作了对的事。我们这些有了圣灵内住的人，我们是不能推却说不懂得什么是神所喜悦的。不作在神的喜悦中，一定是接受亏损。神一切的喜悦都在祂儿子的身上，人对待神儿子的态度，就成了在神面前能不能蒙记念的根据。
作在弟兄中最小的一个身上，就是作在主的身上。一面是叫我们更肯定了我们是与主联合的事实，一面叫我们在爱弟兄的操练上有更多的激励。最小的弟兄也是主身上的肢体，爱弟兄就把我们的爱转移到主的心里去。主对在肉身中的弟兄尚且表达这样的紧密关联，何况我们这些在生命中与祂连结成一个身体的弟兄，祂岂不更记念我们在弟兄身上所作的么！
不畏惧艰难，一心一意的体贴主的心意，在主的眼中是十分可宝贵的。艰难常会使人从主的心意中后退，若是看主的心意比什么都更重要，因而轻看艰难，总要成就神的目的。这样的信心，定然是会把主的心夺去。主的心停留在谁的身上，主生命的丰富也一定停留在那人的身上。──
王国显《马太福音读经札记》