第十五章 里面的比外面的更重要
因为人对属天的权柄没有产生响应，给主的对头制造了环境，加强了对属天权柄的反对，更明目张胆的胡乱指责主的不是。在这段日子里，主耶稣仍旧是在加利利传道，“那时有法利赛人和文士，从耶路撒冷来见耶稣”（1）。这些反对主的人忍受不住了，他们不甘心等在耶路撒冷，待耶稣到那里的时候才对付祂。他们跑了老远的路，从耶路撒冷来到加利利，目的就是要为难主耶稣，阻挡天国的道给传开。
法利赛人在守律法的事上很热心，对犹太教的遗传更是火热。他们以为这样作就是讨神的喜悦，也保护他们自己不再偏离神的道路。他们这样的心思虽是不坏，但却摸不到神的性情。他们只知律法的原则，把一切都作在外面，他们以为在外面作得好，就是作在神的要求里。他们忘记了神是看人的里面过于看人的外面，在大给选上的事上，神曾经很明确的说明了这一点。在扫罗给弃绝的过程里，神也十分明确的印证了这一点。可是人的善忘与无知，常常使人喜欢注意外面过于里面。直到现在，一般的基督教还是走在这条偏离神心意的路上，仍然是以作在外面的作为衡量的标准。
我们不是说，不注意外面的表现。我们是说，我们先要有里面的对，然后把这里面的对显明在外面的所作。先有里面的对，然后带出外面的好。我们不是不注意外面的表现，也不是说只要有里面的对就可以了。我们乃是说，里面的对是在先，然后就藉作在外面的表明出来。说得再清楚一点，我们不是说作在外面的可以废去，而是说，里面与外面都要作，不是单作在外面，也不是只注意里面，乃是先要有里面的，然后把里面有的活出来，在外面成为见证。
若不是我天父栽种的，必要拔出来
从耶路撒冷来到加利利，在当日的交通情形来说，那也可以算是不短的路程。那些法利赛人付了一定的代价，目的却是抵挡主。一切对付神和神所要作的，都是出自撒但，就是那称为抵挡神的，因为撒但就是那抵挡者。撒但抵挡神的花样确实是很多，最常见的就是把宗教的遗传来代替神。也可以这样说，用遗传的宗教来代替神。这样的代替所生发的果效，就把人牢牢的缚在自欺欺人的无知里。
那些法利赛人来质问主耶稣的话，只有一个主题，“的门徒为什么犯古人的遗传呢？因为吃饭的时候，他们不洗手”（2）。他们把古人的遗传提升到与律法同等的地位。在他们的想法里，不守遗传就是不守律法，不守律法就是不顺从神，不顺从神的就该给定罪，就该死。这种的思想方法不是法利赛人的专利品，现在称为基督教的人士也常不自觉的落在这样的自欺里，他们和那时的法利赛人一样，把宗教上的遗传看为神圣不可侵犯的，却把神的心意撇放在一边。
为什么因你们的遗传
遗传竟能这样牢牢的捆绑人，究竟遗传是什么呢？“吃饭的时候要洗手”。这是古人的遗传，是人的定规。吃饭时候要先洗手，作为生活上洁净的规矩，那是无可厚非的。但把它变成了宗教性的权威，那就是非常不合宜的事情。但是法利赛人就是作这样不合宜的事。并且把它看成是至高的宗教生活的标准。
“遗传”不是出于神的吩咐，而是出自人以为美的事，代代的相传下来，就成了“遗传”。出于神的乃是神的旨意，虽经过世代相传，也不会变作“遗传”。神的旨意永远是神的旨意。不因时间的变迁而变作不是神的旨意。神的旨意不可能成为“遗传”，只有出自人所定规的，才会变成遗传。因为人所定规的乃是人要作的，没有神的印证在其中。人所要作的并不在神的吩咐里，所以是联不上神的旨意的。不是神的旨意就不是神要作的，所以“遗传”只能说是“人的吩咐”。“人的吩咐”成了宗教性的生活习惯，那就是“遗传”。
“遗传”既然是出于人的，那就定规是只有作为外面的仪文，不可能有里面的实际，也不会是出自里面所受的引导，或是出自里面的受光照。第一代的人作这些事，也许还会有一点感觉。第二代的人和第二代以后来的人，恐怕在作的时候并没有一点点的感觉，只是在外面上作遵守仪文的事。只是因遗传带宗教性的权威，使仪文也具备了作准则的条件，人若不按仪文去作，他就像是犯了大罪一样，因为仪文成了宗教社会舆论的基础。
人若是没有里面的实际，在个人的身上，神的真理也会成了仪文，但这种光景只能发生在那个人的身上，却不能使真理的本身发生变化。因为真理终究是真理，是神永远心意的表达。人的道理所以会成了“遗传”，因为在地上没有永远不变的人的思想，思想变了，道理也就跟变了。因此，道理的外貌虽是保存下来，但已经是失去了里面的实际的习惯了。所以原来就是人的道理的事物，终竟成了“遗传”是避免不了的结果。所以主耶稣在回答法利赛人的问难时，就直接的指明“遗传”在人宗教的生活中的准确地位，“你们为什么因你们的遗传，犯神的诫命呢”（3）？
神的诫命与遗传
“遗传”所带来的属灵上的难处，是它在人的心里代替了神的话。就算没有严重到代替神的话的地步，也给人看成与神的话一样的重要。这样的情形，必然造出把神的话贬低了的事实，也同时是不尊重属天的权柄。看重出于人（宗教性）的东西，过于神的定规，总不能说是一件美事。人天然的弱点又是倾向尊重人过于尊重神的，所以不管“遗传”的本身是怎样的好，发生了代替神的话的情形，“遗传”本身就是一个属灵的难处，妨碍人作完全的顺从神。
“耶稣回答说，你们为什么因你们的遗传，犯了神的诫命呢”（3）？主直接了当的指出人落在愚昧里，却一点也没有醒觉，还以为在“遗传”上热心，就是在事奉神。主接说，“神说，当孝敬父母。又说，咒骂父母的，必治死他。你们倒说，无论何人对父母说，我当奉给你的，已经作了供献。他就可以不孝敬父母。这就是你们藉遗传，废了神的诫命”（4～6）。孝敬父母是神的命令，把财物奉献给神也是神所喜悦的。但是因为对神奉献了就可以不奉养父母，这就是人造出来的道理。这道理好像是教导人以神为最大，但尊神为大与孝敬父母并不是互相不相容的。完全没有人以为尊神为大了，就可以不理会父母，也不该把当奉给父母的转移去献给神。该献给神的就得献给神，该奉给父母的就得奉给父母。不能说作了这一样，就可以放弃那一样。
当日的法利赛人遵循这种背弃属天权柄的教导，长久以来到现在，基督教也是这样的尊重人的道理，和基督教的遗传，过于神向人启示出来的话。天主教承袭了犹太教的仪文与体制，基督教也承袭了天主教许多背离真道的主张，虽然是改了头，换了面，但仍然是天主教的影响。此外又放神的真理不去跟随，却制造了好些神没有给教会安排和吩咐的。该照神的话去作的没有作，神没有让人去作的倒作了不少，并且还对那些愿意照主的吩咐去作的人，加给他们批评与抵挡。一般的基督徒甚少注意这种情形，那些作基督教领袖的人了解这些事，但他们还是宁愿紧抱遗传，而不甘心准确的遵从主的吩咐。当日主所遇上的难处，仍旧是现在愿意跟从主的人的难处。
里面的实际比外面的遗传重要
人可以把“遗传”（传统）看得很重要，但是神并不要跟人走，祂只是让人知道，人必须要学习跟神走。所以主紧接说出一个很严肃的问题，“假冒为善的人哪，以赛亚指你们说的预言，是不错的。他说，‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然’”（7～9）。人里面若是没有敬畏神，和尊重神的心意，不管他们嘴里说得多好听，手里作得多好看，在神面前却是如同没有一样，就是说得再多，作得再多，那全是虚空的，没有神的记念。
主对付了法利赛人的问难以后，“就叫了众人来，对他们说，你们要听，也要明白。入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人”。（10～11）这些话明明的说出，外面的事物乃是中性的，并不能影响人，但是从人里面出来的，就是人里面的各种败坏污秽的心思，不仅是能影响人，而且是严重的损害人。门徒起初也不明白主说这话的意思，主给他们解说，“岂不知凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里么！惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。因为从心里发出来的，有恶念，凶杀，奸淫，苟合，偷盗，妄证，谤讟，这都是污秽人的，至于不洗手吃饭，那却不污秽人”（17～20）。
里面的心思指导外面的行动。人的本相是败坏的，所以出自人里面的，所带出来的结果一定是使人接受败坏的影响。因此人里面的若是不对，一切在外面的表现都是不对，连那些看来是好，仍然是败坏的。所以人的里面必须要对，然后才能有外面的对。人里面要对，只有一个方法，就是让属天的权柄在人里面作管理。这正是主在这时说的，“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。任凭他们罢！他们是瞎眼领路的。若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里”（13～14）。只有神所栽种的才能有生命。神把生命栽种在我们里面，我们才能接受属天的权柄。因此，光有外面的对还是不行，必须里面对了才行。因为作在外面的，就是作得对极了，也仍旧脱不出宗教的范围。只有里面对了，所作的才是出自生命。不然的话，依然是脱不出瞎子领瞎子的危险。
不是子民的得称为神子民的踪迹
犹太人的领袖们虽是极力的抵挡主，拒绝属天的权柄，但不能使属天的权柄在地上停止进行。犹太人不甘心作神的子民，神就显明那隐藏在祂心里的秘密，祂要作成全地都要归向祂的定规，叫原来不是称为祂子民的外邦人，都可以得称为祂的子民。神在何西阿先知的宣告里，早就启示了这一个心意。“素不蒙怜悯的，我必怜悯。本非我民的，我要对他说，你是我的民”（何二23）。犹太人对主的拒绝，使那称为野橄榄枝子的外邦人，可以给接在那好橄榄上（参罗十一24），使天国在地上仍旧向前进行。
法利赛人远道从耶路撒冷下来抵挡主，经过了这件事，主就“离开那里，退到推罗西顿的境内去”（21）。圣灵启示这事时，用上了一个“退”字。这一个“退”字真有意思。从字面上看，那是“退却”的“退”，好像主是从天国的进行中退却了。事实上，这一个“退”是退到神面前去的“退”。祂退到神面前，为要带出神的心意。在神作工的次序上，“先是犹太人，后是希利尼人”（罗一16）。主到地上来的时候，也是照这次序作工。现今已经来到一个地步上，这次序要显明，外邦人（希利尼人）的时刻该是要开始。推罗和西顿都是外邦人的地，主从犹太人的地来到推罗西顿，这是主用实际的行动来启示一件大事。祂要从犹太人当中退出，进入外邦人当中，这启示了神开始扩大祂作工的范围，为建立天国展开更宽广的招聚人。
“先是犹太人”的结束
主在先前差遣门徒出去传天国福音的时候，很严肃的吩咐门徒说，“外邦人的路，你们不要走。撒玛利亚人的城，你们不要进。宁可到以色列家迷失的羊那里去”（十5～6）。我们说，主的这吩咐并不是神不顾念外邦人，而是照神作工的次序，外邦人蒙恩的时间还没有来到。神选召了以色列人作祭司的国度，祂要先得这祭司的国度，再藉他们把神的恩典扩展到万邦。那时，主是照这个次序说话，把作工的范围限定在犹太人当中。
从以色列人出埃及时开始，神给他们在各样的环境中经历祂自己，又赐给他们律法，使他们知道神的法则，藉祭司，先知，
主“退”到推罗西顿，意味祂要扩大祂的作工范围。祂虽是暂时放下以色列，但并不等于祂从此放弃以色列。祂的信实不允许祂放弃以色列，也不允许祂忘记以色列。主的工作转向外邦，只是说明神结束了“先是犹太人”的这个优先次序。犹太人经历了神千多年的引领，他们显不出那享用优先的恩典，如今神结束这优先的次序，使恩典临到所有的人，不再有先后的分别。等到天国显现的时刻来到，祂要再让以色列民恢复祭司的国度的功能。所以我们必须要认定，神不是放弃以色列，祂只是结束以色列在成就祂永远计划中的优先次序。
“后是希利尼人”的开始
主“退到推罗，西顿的境内去”。这行动宣告了天国的工作范围要扩展了。在这事以前，主曾治好了一个百夫长的仆人，只是这事是发生在以色列的境内，是在神的百姓中间。在这事以前，天国的工作也从没有在外邦人的地区内进行过。就是这次在推罗西顿的境内，“有一个迦南妇人，从那地方出来，喊说，主阿，大的子孙，可怜我。我女儿被鬼附得甚苦。耶稣却一言不答。……耶稣说，我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去”（22～24）。“先是犹太人”的次序没有结束，在外邦人中的工作就不会展开。
有些弟兄说，这妇人不该称呼主作“大的子孙”，因为这称呼是只给犹太人的。当这妇人改称耶稣为主的时候，主就给她开了恩典的门。这样的领会有一点道理，但却不符合当时的事实，因为妇人改称祂为“主阿”的时候，主的回答却是“不好拿儿女的饼，丢给狗吃”（26）。这样的回答好像太不近人情，只是我们要明白，天国的道理在犹太人当中遭到反对，乃是因犹太人并不认识自己的本相，恃人所以为有的，没有把属天的权柄放在眼中。人多是要从主那里得好处，却不想要接受属天的权柄。主在外邦人中开始作工，主必定要让外邦人认识自己在神眼中的地位，并自己的本相。
“妇人说，主阿，不错。但狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿”（27）。这一下就作对了。离弃神的人，在神面前如同没有灵的畜类，但他们仍是在神的管理下，神对他们还是有权柄的。但这一点是堕落了的人所不能接受的，因此神的权柄在地上受到阻挡。现在这妇人承认了这事实，承认自己是不配，承认神是她的主人。这样的承认，使主打开了在外邦人中间作工的门，使属天的权柄也显明在外邦人的地上。
信心接通了外邦人蒙恩的路
先前，主医治百夫长的仆人时，祂称许了百夫长的信心。如今主使那推罗妇人被鬼附的女儿得了释放，祂宣告了一件明确的事，祂对那妇人说，“你的信心是大的，照你所要的成全了吧”（28）！信是外邦人蒙福的路。在这以前，神的工作不显在以色列地以外，现在，神的恩典不单是显在外邦人的身上，也显明在外邦人的地方。这可以说是划时代的宣告，使神的工作不再局限在以色列家，也扩展到外邦人的中间，叫全地都可以享用神的权柄。
信是蒙福的路，也是神定规人可以到祂面前去唯一的路。犹太的宗教领袖知道要信，但他们却不肯信。犹太的百姓都想经历神给人的好处，却不知道要信神的自己，他们都让外面眼见的事物遮盖了里面的看见。这个迦南的妇人在主的引导下，里面明亮了。她看见了自己的不配（迦南人）与不能，她承认了主是“大的儿子”，这个承认是摸到了天国的实际。她也承认了主耶稣是主。这些承认原是外邦人所不肯也不能承认的，但是她里面有了看见，她就照里面的看见去等候主，信心就出来了。这信心接触到属天的权柄，就让她沐在神的恩典中。
圣灵记录了这一件事，并不把它作为一件普通的事，而是把它作为神作工范围转变的分界线。这分界线不是在偶然中发生的，而是把在创世以前的定规显明出来。国度是从亚伯拉罕所得的应许开始的，亚伯拉罕又是因信而成了神作工的见证。罗马书四章上对这一点作了明确的说明，“他（亚伯拉罕）受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义。又作受割礼之人的父，就是那些不但受割礼，并且按我们的祖宗亚伯拉罕未受割礼而信的踪迹去行的人”（罗四11～12）。这迦南妇人不因外面的环境丧气，她跟随里面的看见把自己留在主的面前，她的信让主打开了外邦人蒙恩的路。
学习属天的权柄的更新
尽管主在地上所要走的路越来越窄，犹太人的首领们所兴起的反对浪潮越来越凶，主耶稣并没有向这样的环境低头，祂依旧在人中间显明那属天的权柄。人对主虽是不了解，但祂藉祂的所作，给人留下了深刻而不能磨灭的印像。人可以反对主，但没有人可以抹煞主的所作，也没有人可以推翻主所显出来的属天的权柄。
还有一点更重要的事，从十三章里，主宣告了隐藏的天国讯息以后，主虽是仍旧在人中间作工，但祂很显明的把工作的重点从众人转移到门徒的身上。祂要让门徒对属天的权柄不住的有更新，对天国的实意有更多的把握。一般说来，人都是善忘的，主不让门徒给人的弱点来侵蚀，所以祂藉一些相同经历，使门徒得更明确的建立。
环境不能影响属天权柄的彰显
主退到推罗西顿境内去，表面上看来，好像祂只是为了给那迦南的妇人的女儿赶鬼，事实上祂要藉此行宣告天国范围的扩展。扩展天国的范围并不意味丢掉犹大，只是说明天国的工作不再局限在犹太人中间。所以在推罗停留一个很短的时间，祂就经过西顿，又回到“靠近加利利的海边，就上山坐下。有许多人到祂那里，带瘸子，瞎子，哑吧，有残疾，和好些别的病人，都放在祂脚前。祂就治好了他们”（29～30）。主再回到加利利，显明了祂没有放弃以色列家。祂不能放弃以色列家，祂必须要成全神给以色列家的应许。
在以色列家的环境并不好，在犹大地的是反对，在加利利地的是无知。但是神国度的建立并不给人的光景来影响，人的光景越坏，建立国度的要求就越迫切。所以尽管人跟不上主的工作，主仍然在人中间工作。只要人肯到祂面前来，祂都让他们尝到天恩的滋味。不管是在何时，何地，何境遇，属天的权柄在主的身上并没有减少，也不会停止。
众人看见了主的作为，大为希奇，“他们就归荣耀给以色列的神”（31）。会归荣耀给神是件好事，但是必须要指明，这些人在归荣耀给神的时候，他们却不认识主是谁（参十六13～14）。这就是无知。人的无知是事实，只是人的无知也不能减少属天权柄的显出，主也不因人的无知而停止运用属天的权柄。主让门徒们确切的认识，环境不能影响属天的权柄，人的光景也不能影响属天的权柄。在日后门徒作主的见证，传扬神的福音的时候，他们要遭到许多环境上的艰难。那时，对属天权柄能超越一切环境的认识，就帮助了他们坚定的站住在主的那一边。
属天的权柄显明神的性情
那些来求医治的人，留在山上主那里已经有三天了，没有吃的，也没有喝的。“耶稣叫门徒来说，我怜悯这众人”（32）。就吩咐门徒给他们预备饮食。门徒对这事又感到为难了，他们全忘记了不久以前主所行的五饼二鱼的神迹，主也知道这事，所以主要让他们在认识属天的权柄上作一次的更新，让他们确认属天的权柄是不受时空的限制。因为属天的权柄是出自神的自己，神如何是永远的神，祂的权柄也是如何的永远显出效能。
上一次的神迹是五饼二鱼，这一次门徒的所有是七个饼和几条小鱼。人原来的所有不能限制神的大能，只要人肯交出自己，在主面前作得对，主就用这七个饼和几条小鱼去供应超过四千多人的需要。主的大能是没有问题，只是我们必须注意究竟是什么原因使主的大能显出效能。没有主的怜悯，主的大能是不会显出来的。主怜悯人，就藉属天的权柄供应了人。怜悯是神的性情，因祂的怜悯，人的缺欠就成了神的负担，神就以祂的大能来卸下这负担。这是何等奇妙的美事，属天的权柄流出了神的性情。这是十分清楚的让门徒学习属天的权柄是为了供应人，而不是用来辖制人。
我个人十分相信那不是偶然发生的结果。在上一次的神迹里，剩下的零碎有十二篮，这一次的神迹所剩下的零碎有七篮。十二和七这两个数字在圣经中都有特别的意义。十二篮是藉神的拣选来显出神的丰富，七篮就是在显明神完全的供应。接连二次相同性质的神迹，正好给门徒上了一课，无论是怎样艰困的环境，属天的供应都是那么丰富，又是那么完全的。环境可以改变，但是作丰富又完全的供应的神永不减少祂的供应。主一再的显明属天的权柄作供应，要让门徒从里面去认识祂是谁，好在跟随主的路上不至偏离了方向。──
王国显《马太福音读经札记》