第十三章 隐藏的天国
遵守天父旨意的人，起码的条件是要有神的生命。有了神的生命，还必须要听见神的话，听不见神的话，就不能明白神的旨意，不明白神的旨意，就无从遵行天父的旨意了。当犹太全地都弥漫反对主的热潮时，主继续的向人说了许多话，只是主在这时所说的，不再像以往一样所说的那样明白的话。祂多是说比喻，祂把祂要说的话隐藏在祂说的比喻中。
门徒对主说话的方式作了这样的改变，也是十分的希奇。他们问主说，“对众人讲话，为什么用比喻呢？耶稣回答说，天国的奥秘，只叫你们知道。凡有的还要加给他，叫他有余。凡没有的，连祂所有的也要夺去。所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上正应了以赛亚先知的豫言，说，‘……（他们）恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们’”（10～15）。主不是不愿意人明白天国的道理，主巴不得众人都明白而回转，无奈众人油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭，都不要知道天国的事，所以主就用比喻讲，让那些听了而寻求明白的，可以到主面前来，主就给他们讲解清楚。
从主说的话中，出现了“天国的奥秘”（11），“天国好像……藏在三斗面里”（33）。“天国好像……藏在地里”（44）这些话。起初主宣告的是“天国近了”，是明明可见的。但现在却是“奥秘”，是藏起来的，好像天国的出现又拖延了，不能马上就来到。我们多留意一下主说的话，我们不难发现，天国并不是拖延出现，而是用另外的一种方式在进行。或者可以这样说，天国不再在明显的方式中进行，而是在隐藏的方式中进行，等到合宜的时候到了，天国又从隐藏中出来，恢复在明显的方式中出现。所以主说门徒的眼睛和耳朵都是有福的，因为他们看见了众先知想要看却看不到的，也听见了众先知要听却没有听见的。因为天国虽在隐藏中进行，但门徒们还是看得见，也听得到。天国进行的方式虽改变，但天国的王依旧没有改变。
犹太人拒绝主，天国的进行就不再在他们中间明显的进行，而转往外邦人中发展。这个在隐藏中的发展，就是藉教会把属天的权柄显明在地上，教会在历史中暂时代替犹太人作天国的主体，直至时候满足，天国再明显的出现在地上。教会在地上的经历并不是一帆风顺的，一样的经过各样的挫折，转变成了基督教。虽然基督教在地上的历史中露了头角，好像掩蔽了教会，但教会却不因此失去她那属天的光芒，她仍旧把历史带到天国的显现。主用了七个比喻来说明这段天国发展的历史，七个比喻正好合成三对加一个比喻，每对比喻都说出天国在隐藏中发展的特点。我们若不忘记二是见证的数字，就能明白主说的比喻为什么是一对一对的，那是要为我们作强烈的印证。
主宣示了天国要以隐藏的方式进行，并不表示神改变了祂原来的定规。我们必须注意，这一个方式的转换，也是在神原先的定规里。主在这时，都是用比喻向众人说话，“若不用比喻，就不对他们说什么。这是要应验先知的话，说，‘我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来’”（34～35）。我们就可以看见，天国从明显转为在隐藏中进行，早就在创世以前就定规了，但在创世以来就隐藏，如今时候到了，就让这事给发表出来。
隐藏的天国是从生命开始
我们开始看头一对的比喻。第一个比喻是撒种，第二个比喻是稗子的掺杂，就是不同的生命所作出的混淆。这一对的比喻都是重在生命的种子，就是说，天国的开始是以生命作基础。这作基础的生命必须是要对的，准确的。这生命乃是因主而有的属天的生命。不是从主而来的生命，就是仇敌的生命。只有从主而来的生命，才有可能成为在隐藏中进行建造的天国的材料。
我们注意到，天国的讯息起初是“天国近了，你们应当悔改”。这讯息的内容是把人领回律法的原则下，在律法下接受神的权柄。只是人的不及格，没有条件把律法活出来，反让律法成了定人罪的依据，也显露了人对神的权柄的抗拒。因此，天国的进行就改在隐藏中进行。这个“隐藏中”乃是指不再在人的生活和行为中手，而改在人的生命中手。人里面的生命对了，外面的生活与行为就可以有条件显出对来。人里面的生命不对，不管外面的生活是如何的造作，都不能有对的可能。
这样，我们就可以更看清楚。天国进入在隐藏中建造，乃是神工作的方法转换，方法是转换了，但神的目的却没有更改。以前是以律法为前提，现在却是以恩典为前提。律法是人以自己的所能与所有，去作神所要作的。恩典乃是神把祂自己的生命赐给人，让人藉祂的生命去作成神所要作的。所以在第一对的比喻里，很明确的突出了生命是建立天国的根本条件，没有神的生命，就不能建立天国。
主耶稣是赐生命的主
“祂用比喻对他们讲许多道理，说，有一个撒种的出去撒种”（3）。这一个撒种的是谁呢？“耶稣又设个比喻对他们说，天国好像人撒好种在田里”（24）。又再来一个撒种的人是谁的问题。这个问题一定要弄清楚，不然就会产生许多混乱。主不叫人有混乱的事，祂自己回答了这个问题。“祂回答说，那撒好种的，就是人子”（37）。撒种的人就是主自己，祂把属天的生命种子撒出去，祂要这些种子结出丰盛的子粒来，使属天的生命遮满了全地，使天国显出来。
撒种的人是主自己，这是源头的问题。那就是说，只有出于主的，才是在建立天国的内容中，不是出于主，那就是与天国无份无关。那怕是最感人的道理，最吸引人的行动，都与天国扯不上关系。只有主是建立天国的源头，因为只有祂才能把属天的生命分赐给人。祂是那一粒落在地里死了的麦子，十字架虽把祂带到死地，但十字架也是带进复活的途径。复活叫那属天的生命大大的释放出来，复活的生命领人进到天国里。所以主是建立天国的唯一源头，是祂把属天的生命赐给人，是祂用属天的生命去建立天国。
主所撒出的种子是好种，“好种，就是天国之子”（38）。是接受天的权柄的人，也是有属天生命的人。主是从天上来的，祂给人打开了通往天上的路，也给人掀开了天上的奥秘，领人去追求与爱慕天上的事。属天的生命叫人追求得天，有了属天生命的人不会留恋属地的事，所有叫人离不开属地的事物的，都不是出于天。“所以你们若真与基督一同复活，就当求上面的事。那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事”（西三1～2）。主把属天的生命赐给人，叫人成为“天国之子”。“天国之子”所追求的是天上的事，脱不开属地的事的，都不能称为“天国之子”。
生命必须要丰盛的成长
生命一定要成长，不会成长的都不是生命。属天的生命也一样的要成长，好显出属天的丰盛。因此，有了属天生命的人，必须要更进一步去追求成长。生命的自然律就是成长，除去妨碍生命成长的原因，生命自然就会长大。在撒种的比喻里，很重人用什么心思去对待属天的生命。主所撒出的都是属天生命的种子，发生问题的绝不是在种子，而是在听见天国的道理的人身上。人若是用对的心思来接受天国的道，属天的生命就在他里面成长。人若是不以天国的道为宝贵，属天的生命就不能在他里面长起来。
叫属天的生命长不起来的，乃是人对天国的事漠不关心的结果，魔鬼就从这人心里把天国的道拿去。没有了生命的子粒，自然就长不出生命来。另外的一种情形是，生命是长出来了，但却长不起来。主说，“撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受。只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了”（20～21）。又有一些长是长起来了，但却不能结实，不能结实就是白占地土。对于这一种情形，主是这样说，“撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑，钱财的迷惑，把道挤住了，不能结实”（22）。
生命不单是要长起来，并且还要结实，这样才能显明生命的丰盛。建立天国不单是要有生命，并且还要有丰盛的生命。主来到地上，就是要把生命的丰盛赐给人，因此人不单要从主那里得生命，还要得更丰盛的生命。光是有生命是不够的，有了丰盛的生命仍是不足的，必须要有更丰盛的生命，那才是主的目的。“人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的”（23）。只是我们要注意，三十倍和六十倍都是结实的表现，但主等候要得的却是一百倍。只有结实一百倍才是主的心意，因为祂给我们的是祂整个的自己，而我们在神的定规中，是要给模成祂儿子的模样。所以不能满足于一点点的丰盛，而是要追求得那满足的丰盛。
属天的生命必须显出与属地的生命有分别
天国之子从主耶稣那儿接受了属天的生命，让生命成长到极丰盛的地步，把天国显明出出来。这是神建立天国的过程。天国的建立这一件事，本身就是一场极猛烈的属灵争战，所以在神进行建立天国的同时，撒但也不甘心示弱，它也在手进行破坏天国的建立。种子的比喻就说出了这一点。种子在成长的的前期，样子和麦子差不了多少，老农也不一定能一下子分辨出来，但是等到成长的后期，稗子的原形就露出来了。
撒但把稗子撒在麦田里，乃是要在天国之子当中制造混乱，叫人对生命的实际生发错觉，因而就迷失了方向，使天国的建立受到了打岔。毫无疑问的，稗子的出现对建立天国的进行发生了很大的损害，但是这损害并不足以使天国不能继续进行。稗子没有出现，教会就是教会，稗子一出现，人只看见基督教，却看不见教会，甚至连部分的基督徒也没有看见自己是天国之子，只看自己是基督教徒。关于这一点，我们一定要弄清楚，我们可以说，在人眼中的基督教里有教会，但是在教会里面却没有基督教。教会完全是生命的组合，没有基督生命的人都不在教会中。但基督教中却有不少没有基督生命的人，那怕这些人的身分是主教，是牧师。在基督教中不单有不少没有基督生命的人，甚至还在作不少与基督毫无关系的事，更有甚的，还在作抵挡基督的事。
主允许基督教的现象存留，祂不在如今把稗子拔除，祂把稗子留到世界的末了，藉审判来处置他们，不让他们存留在祂的国里。主这样的容忍，并不是鼓励我们可以与这些人同流合污，乃是要让我们活出分别出来的见证，只跟随基督，不跟随基督教。这时候在分别出来的见证上严谨的持守，到天国显现的时候，持守的果效也显明出来。“那时义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。有耳可听的就应当听”（43）。“义人”，“他们父”，和“像太阳”这三件事串起来，我们就领会天国显现时的光景了。
隐藏的天国在进行中所受的打岔
天国至终的显现，不会受稗子的出现而有所改变。但是稗子的出现却是影响了天国显现的过程。没有稗子，生命的种子就不受阻扰的正常成长。有了稗子，麦子的生长总是受了打岔。主所说的麦子和稗子虽是比喻，但都是对天国的发展的历史过程有所指明的。圣灵接下来所记录的一对比喻，就是把天国发展的表面历史作了启示。
若是只看表面的事实，天国的历史发展是欣欣向荣的。许多基督徒都以为是这样，但主说的这两个比喻的实意却不是叫我们看历史的表面现象，而是要注意造成这种现象的原因。只有在造成这种现象的原因上去作判断，我们才能明白这一对比喻是从好的方面看天国的成长，或是从坏的方面看天国的扩张。我们若是不带神学思想上的成见，就是根据比喻的本身就事论事，再承接上下文的表达，我们该是可以领会主当时说这些话的心意。
都是在纯净的基点上作开始的
“天国好像”这几个字，不住提醒我们在读这几对比喻时要把握住它们的真意。在芥菜种与面酵这一对比喻里，在现象上有好些相同点，但是在那些相同里又有不完全相同的地方。我们先来注意这一对比喻都表达了一个由小的变成大的事实。芥菜种“原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大”（32）“妇人把面酵藏在三斗面里，直等全团都发起来”（33）。最小的种子长成最大的菜。一点点的面酵把全团面发胀起来。从现象上来看，都是增长，都是扩大。
其次我们要注意的，种子和面在开始时都是纯净的。主曾把芥菜种比作信心，面在律法的条例上是素祭的主要成分。所以这两样事物的本身都是美好的。主说这两个比喻正是指出，主的教会在地上开始时是十分单纯的，一切都是在学习跟随主，以基督作为教会的头这事上来操练自己。因为这是生命发展的准确方向，教会在信心里跟随基督，教会也在基督里活出佳美的见证。那时的教会虽是人数不多，但都是向基督，众人都清楚的认识，离开了基督，教会就迷失了方向，同时也没有了内容。
教会在历史里是在成长中，这是事实。但在教会成长的过程中，渐渐的就有了掺杂，不单是有不同的生命（稗子）掺杂，也不住的加进属地的掺杂。教会因此就不再单纯的作为教会，而是宠大起来成为有组织的基督教，失去了生命作基点的联结，也失去了像素祭一样的纯净。整个的基督教是这样，各个宗派也是这样，他们都在开始时有过纯净的属灵历史，都曾经站在讨主喜悦的那一边，只是发展起来的结果，却叫他们失去了起初向主的单纯。基督教的遗传毁了他们，神学的思想也毁了他们，而他们在被毁了以后，还是在眷恋那些把他们毁了的东西。
庞大的真正原因
只从现象看，基督教的庞大确是一件好事，从起初的那几个渔夫，发展到现今千千万万的信徒。但是我们若是看到实际的里面去，我们就会感到难过。我们真巴不得每一个称为基督教徒的人都是有主生命的，都是教会组成的生命细胞。可是基督教却不是这么一回事，说大，确实是比以往宠大多了，说工作的范围，也确实是比以往扩展多了，但是这些都可能全是虚假的，只不过是人的眼睛所能看到的现象。
芥菜再大也不该变成树，这是不正常的。有人就说，以色列地的芥菜真的有像树那么大的。我不反对这个说法，但我所注意的是主所说的“且成了树”（32）这个“成了树”乃是“变成了树”，菜变成了树就是一个“变质”的问题，基督教正是一个教会变质的问题。君士坦丁归信基督教以前，教会已经产生了各种的异端，使人偏离了基督。君士坦丁接受了基督教以后，世界也就跟进来了，拜偶像的风俗也涌进来了，教会也不再成为教会。从组织上看，这个宗教团体确是大得多了，但是主说，她“变成了”基督教，不再能称为主的教会。“天上的飞鸟来宿在他的枝上”（32）。只是描写她的大，并没有什么属灵的意义。因为并没有真理的根据说，“天上的飞鸟”是指属天的子民。相反的，我们看到“天空的飞鸟”是啄去生命子粒的撒但。我们所该注意的是芥菜，和主所说的“成了树”的变质。
“面酵”在圣经中一贯的用法，都是作为“罪”的记号，作为“神不能收纳的事物”的代号，因此面酵使面全团发起来的功能，实际上是酵菌所起的腐败作用。面团是发大起来了，只是量并没有增加，只有质变，却没有量变。“三斗面”仍旧是“三斗面”，所增加的只是在面团里面的许多小洞洞。虚假的宠大，腐败的实质，人所以为好的思想和宗教仪文，已经把基督教带到远离基督的地步。“自由派”固然是这样作，“灵恩派”也是这样作，连所谓“福音派”也不自觉的在这样作，一再的加深基督教的变质。在基督教里，什么都在增加，什么都追求庞大，就是不见了基督自己。
“三斗面”的含意
主说到“面酵”是放在这“三斗面”里。这“三斗面”是无意的提出的，还是有意的说出来的呢？从“天国好像”的启引下，“三斗面”该是有所指明的。我们留意一下主的用词，和圣灵把主的话凝聚在一起的目的，我们该会有这样的领会。芥菜种的事是普遍性的现象，但主只是说“成了（一棵）树”。树是单数的，就是“一棵树”，面却“三斗”，这样的说法不是偶然即兴的。事实上，主所说的一切比喻的主题，都是含有深意在其中的。
“一棵树”是泛指整个的基督教体系，“三斗面”是指基督教的三大派系。主一再提醒门徒要防备“酵”的时候，曾提及三类的酵，就是“法利赛人的酵”，“撒都该人的酵”，和“希律的酵”。这三类的酵各自在基督教的三大派系中显出他们的特点来。“法利赛人的酵”是注意宗教仪式与条文，那是东正教的特色。“撒都该人的酵”是表现在对神的事的不信与怀疑，把神说的话压在人的理智底下，这是更正教的特色。“希律的酵”乃是指政教联合的混乱，这不正是天主教在历史上直到如今还强调的色彩么！这些“酵”中的任何一种，都可以把教会变质成为基督教。
虽然是“三斗面”，但却仍然是“一棵树”。所以不是三大派系泾渭分明的表现各自的特色，而是三大派系中都有这些特色，只是特色的重点不一样就是了。总括的说来，基督教虽然是比起初的时候大得多了，但是这样的大不见得是美事。我们不是反对教会长大，而是不敢追求并鼓吹基督教这个样子的扩大。像这样子的扩大，越扩大就越看不见天的权柄。
在隐藏中成长的真实天国
以生命的种子作起头的教会，经过了稗子的掺杂，再加上质变的历史，成了基督教。这一个过程把隐藏的天国都埋没掉了，在人的眼中和心思里，地上只有基督教，而没有了教会。这种现象所带来的结论，很可能就是神永远的计划要被迫停止进行了，天国只能成为一个理想，永远不能再有机会出现。
第一对和第二对比喻所说明的事实，确实是带给人十分悲观的结论。但是神所要作的没有任何的人，事，物可以使它停止，人所能看见的只是外表的现象，却看不见里面的实况。为了使人不落在失望的泥潭里，圣灵紧接把主说的第三对比喻发表出来。第三对比喻一摆出来，我们就看见了神怎样在隐藏中继续作祂要作的工。神没有放弃祂的计划，祂默默的在隐藏中进行祂要作的工，直到祂的计划达到完成。
基督教可以在人的眼前代替教会，以色列也可以暂时在地上的历史舞台上消失。但是这样的代替与消失，正是神在隐藏中所作的恢复的工作，时间满足了，神在隐藏中所作的，就要明明的显露出来。撒但可以使有组织的团体变质，但它永远不能使神的生命变质。神的生命使神要作的按神的计划完成。因此，建立天国的应许仍旧是使人乐观的，因为神的心意永不落空。
藏在地里的宝贝
“天国好像”始终是我们探究天国奥秘的钥匙。“天国好像宝贝藏在地里”（44）。在这一系列的比喻中，“地”不是指一小块的地，乃是说“田地就是世界”（38），是指整个的地。这比喻是说神要在地上寻得宝贝。现在的问题是这“宝贝”是指什么说的。我们先要注意一个事实，神在什么时候才能得到那宝贝，就要看神在什么时候把地从撒但的手中收回。那就是说，神什么时候收回地，宝贝就什么时候在隐藏中显露出来。
在神的眼中，使人与神的关系得正常的调整的事物就是宝贝。我们有理由说，以色列就是神眼中的那宝贝。从神的应许上看，“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民”（出十九6）。神要用以色列作“祭司的国度”，因此，等到天国显明的时候，“必有列邦的人，和强国的民，来到耶路撒冷，寻求万军之耶和华的恩。万军之耶和华如此说，在那些日子必有十个人，从列国诸族中出来，拉住一个犹太人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了”（亚八22～23）。这是“祭司的国度”的功用显出来。在福音的历史上看，“因他们的过失，救恩便临到外邦人。……若他们的过失，为天下的富足，他们的缺乏，为外邦人的富足。何况他们的丰满呢”（罗十一11～12）！过去，现在，和将来，在神的计划中，以色列人的地位，确实是万民归向神的关键。
主张无千禧年国的弟兄们，他们以为神不要再恢复以色列了，因为神用教会代替了以色列人，成了“真以色列人”，所以以色列不可能在神计划中的历史再出现。这样的主张现今很流行，甚至成为神学界的主流。这主张虽是流行，但却没有明确的圣经真理作根据，推测的成分过于经文的记述。不错，以色列的背弃神，拒绝神的儿子，引致神把他们分散在列国中，但是神在旧约的先知所宣告的应许中，确实的说出以色列的复兴，就如“你虽然被撇弃，被厌恶，甚至无人经过，我却使你变为永远的荣华，成为累代的喜乐”（赛六十15）。以赛亚书六十章整章都说到以色列的复兴。“耶和华如此说，若是我立白日黑夜的约不能存住，若是我未曾安排天地的定例。我就弃绝雅各的后裔，和我仆人大的后裔。……”（耶三十三25～26）。到了新约的日子，圣灵明明的告诉我们，“等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救，如经上所说，‘必有一位救主，从钖安出来，要消除雅各家的一切罪恶’。又说，‘我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约’”（罗十一25～27）。以色列不再有复兴这样的主张，是没有圣经真理作根据的，也是忽视了神的信实与能力。
有一件绝不能忽略的事，就是以色列的全家得救并不是归入教会的范围内，乃是作为一个国家，重新成为历史的主角。我们不要忘记，无论弟兄们对被提的时间与范围在信念上有多大的分歧，当以色列全家得救的时刻，教会都已经被提到空中去了。说得明确一点，以色列的全家得救是在教会被提以后才发生的，所以以色列的全家得救不可能归入在教会内。以色列的复兴，乃是神用“他们的丰满”来作全地的富足，显明他们是神所选立的“祭司的国度”。因此他们是宝贝，他们虽暂时给神分散与削弱，但他们确实是埋藏在地里的宝贝，如今他们已经渐渐的显露出来，等到神把全地收回时，他们就完全显露那作为“祭司的国度”的宝贝地位与作用。
重价的珠子
“天国又好像买卖人寻找好珠子。遇见一颗重价的珠子”（45）。珠子只有一颗，并且价值是极其贵重的。这珠子又是指什么呢？这珠子不是上边所提的那宝贝，那宝贝是藏在地里很长久的日子，而这珠子却是明明的摆在那里，并没有给埋藏起来。这珠子就是神的教会。基督教可以腐化变质，教会却是生命的聚合，在神的眼中是极其珍贵的。
在没有说明教会为什么就是重价的珠子以前，我们先提说神收回地的过程与安排。神造了人以后，神不单把所造的一切交给人管理，更重要的是把“全地”的管理权也交了给人。人的堕落让地的管理权落在撒但的手中，它可以遍地游行，使一切被造的都卧在它的手下，它就是这世界的王。撒但虽是霸占了地，但对地却没有主权，地的所有权还是在神手中，所以神在出埃及记十九章中郑重的宣告了地的所有权是祂的。地是在人的不顺服中失去，神就在地上寻找顺服的人，藉人的顺服把失去的地收回。神选召了以色列作“祭司的国度”来得顺服的人，只是以色列人没有满足神的安排。神暂时把他们放下，祂兴起教会来，要得顺服神的人，用教会来为“祭司的国度”作预备的工作。等到教会长成了，神因顺服的教会，可以把撒但在地上的权力结束。就再把以色列接上来，使他们真正的发挥“祭司的国度”的功用，使全地都归回神的权下。这就是神收回地的计划的概略。
珠子是一个经历死亡的产品，是一个生命消失所留下的光芒。只有一颗的贵价珠子，从属灵的原则说，那就是神的儿子经历死亡而产生的生命的光辉，这复活生命的光辉就完全显在教会中。这就是教会是那颗珠子的原因。我们注意，一颗珠子的产生是在寂静中慢慢的完成的，这正是真教会的经历，在默默的接受十字架的工作而使生命成熟。所以基督教在可见的光景中不住质变的时候，教会却在神的手中稳定的成长，成了那一颗重价的珠子。它是属天的权柄在人中间的杰作，让十字架把死而复活的生命显明出来。
变卖一切所有的
遇见了藏在地里的宝贝，遇见了一颗重价的珠子，都是引起那人“去变卖一切所有的”（44、46），买下那块地，买了那颗珠子。买这两样东西，都是用相同的价钱，而这价钱又是重到这样的地步，值得上那人一切所有的。以色列民和教会，在主的眼中实在是那样的贵重，值得祂把一切所有的都摆上，要去得地和教会，甚至连祂自己也交了出来。主所交出来的，不单是祂的荣耀与尊贵，更是祂自己的生命。这正是林前六章20节所说的，“你们是重价买来的”，是主用祂整个自己把我们买下来。
十字架是主得教会所付的代价，十字架也是主收回地所付的代价。主的死把我们从罪和死的权势中买赎回来，叫律法的要求得了满足，不再作为根据去追讨人的罪，也把死的权势隔断，又藉复活的大能把生命分赐给我们，使我们在生命中发散祂那荣耀尊贵的光辉，教会就成了那一颗重价的珠子。教会显明了十字架的果效，让神得了顺服祂的人，就把地从撒但的霸占下收回来，使那藏在地里的宝贝显出来。
主交出了祂自己，买了那颗珠子，也买了那地。隐藏的天国就要成了明显的天国。神现在是在隐藏中作天国显现的预备工作，预备好了，天国就不再隐藏了。天国是祂付的代价去作成功的，虽然在眼见中，天国好像一点迹象也没有，但是生命的工作却是不住的在进行。基督教可以变质，叫人看不见基督。基督教可以分成许多大大小小的宗派，但作为珠子的教会只有一个。教会虽是在地上受各种各样的践踏与压抑，但这一切的摧残却使教会在生命中成了那一颗重价的珠子。因这一颗珠子，神把地收回来，使祂的国度可以显明在全地。
天国在审判中给建立
“天国近了，你们应当悔改”的讯息虽然好像是停止了，但人要经历悔改而接受天国的原则并没有过去。所以等到隐藏的天国时期结束的时候，神就藉审判来把天国显明出来。在最后的一个比喻中，主启示了这样的结果。隐藏的天国从赐生命的工作开始，以根据生命来审判作结束。
在“稗子”的比喻里，主已经宣告了这个事实，“世界的末了，也要如此。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作恶的，从祂国里挑出来，丢在火炉里。在那里必要哀哭切齿了”（40～41）。末了的“撒网”比喻就是呼应了“稗子”的比喻，也指明了这事是发生在世界（代）的末了。这世代就是指隐藏的天国这段日子说的，到了这世代的末了，“天国的奥秘”就要成全了。
关乎天国的全面审判
“天国又好像网撒在海里，聚拢各样水族。网既满了，人就拉上岸来。坐下，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了”（47～48）。这网很特别，网不满就不拉上岸来，拉上岸来的时候，网就是全满的。因此，这比喻叫我们领会这事情不是发生在局部的人身上，而是全面发生在地上的人身上。当然这是一个笼统的说法，但是我们再留意主对这比喻的解说，我们就可以比较明确的了解比喻的内容。
聚拢各样的水族，目的乃是要分别可收取的和不可收取的。这个就是审判的原则的执行。在隐藏的天国期中，神以福音的工作在全地给人制造归向神的机会，基督教虽是走迷，但教会仍然是福音的出口，是神在地上的见证。罗马书三章25节上说，“祂用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪”。但“祂的恩慈是领你悔改。……神震怒显祂公义审判的日子来到，祂必照各人的行为报应各人”（罗二4～5）。神不是无限期的宽容，祂不能损害祂的公义，所以时候到了，祂就要施行全面的审判。
这儿所说的全面，只是指到世代末了还在地上活的人，不是指历史上所有的人。所以这个审判给称为国度的审判，是判别谁可以有进入明显的国度的资格。经过了这个审判，国度就在地上建立起来。有资格进国度的人就可以进去，不够资格进国度的就不能进去，要给丢到火湖里。关于这一点，留待廿五章时再详细看看。但是在这儿要作一个严肃的澄清，就是作为重价的珠子的教会不在这个审判里，因为在这个审判开始以前，不管是那一种被提的主张，教会都已经全体给提到空中，与主相遇，给带进主的荣耀中去了。当审判开始时，教会又已经与主一同降到地上，执行属天的权柄。
义人与恶人
经过国度的审判，义人与恶人给分别出来了。谁是义人呢？恶人又是那些人呢？在这儿又要再进一步的说清楚。因为在“稗子”的比喻里提到过“义人”和“作恶的”，在“撒网”的比喻里又提到“义人”和“恶人”，这两下所提的很容易使人发生混淆，所以一定要把他们作慎重的澄清。
在“稗子”的比喻里，“义人”和“作恶的”区别是在生命上。是天国的道所带来的主的生命，与撒但所偷偷撒下来的那恶者的生命，这两种生命是绝不相同的。虽然作这样的分别也是在“世代的末了”，但却与撒网的比喻里的分别是两样不同的事。这里的“义人”是“麦子”，神是他们的父（参43），他们就是教会。“作恶的”是“稗子”，就是“那恶者之子”（参38）。所以“稗子”的比喻是指“教会”与“基督教”的区别，就是在基督教里把教会区别出来。
在“撒网”的比喻中所聚拢的是“各样水族”，这是指地上的万民说的，他们都是在同一的生命中，只是不同的类别，所以是“各样水族”。参考二十五章所记的列国的审判，神并没有给称为那些“义人”的父，神只是主的父。在那里，“义人”和“恶人”的分别的根据，乃是在人对神的态度。
指出这两个比喻中的人物在定义上的区别，我们就不会造成心思上的混乱。总括的来说，神是使用几个不同的审判来结束隐藏的天国，使天国明显的建立在地上，完成神在创世以前所定规的旨意。
宣告了“隐藏的天国”所引出的反应
主宣告了天国的建立要转入隐藏的样式，圣灵的启示就把我们带到一个十分严肃的问题里。那问题就是人用什么样的态度来对待“隐藏的天国”，更直截了当的说，就是人用什么态度来对待那位隐藏了尊贵荣耀的天国的王。人都是很容易从眼见的事物寻找结论，如今主把眼可见的事物隐藏起来，那就是让人接受一个考验。
圣灵的启示记录了两件事。头一件事是主指明人对隐藏的天国要有的正确反应，另一件事是人对隐藏的天国的实际反应。前一件是主在人中间的等候，后一件是人在主面前所显露的愚昧。在这相反的两件事上，我们很实在的看见我们该要学习的属灵功课。
积极的跟随──以主说的话为准则
主说了这些比喻，就问门徒说，“这一切的话，你们都明白了么？他们说，我们明白了”（51）。主十分重视门徒是否明白祂说的话，因为这事关系到门徒对主的跟随。不明白主的话的人作了门徒，这样的人是糊涂人。只有明白了主的话的人作门徒，才能真正的跟随主，环境的顺或逆都不能改变他们对主的跟随。因为明白了主说的话，人就有了道路，有了目标，也有了方向。
主接说了“凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主，从他库里拿出新旧的东西来”（52）。若不接上上文，我们很不容易明白主在说什么。文士是熟习旧约圣经的人，对律法是十分谨守的，不轻易对律法有一点点的偏离。主把生命的道宣告出来，指明进入天国的途径是生命，天国是藉生命的扩展而显出来的。这样的宣告与文士的信念大不相同，是很难叫文士接受的。照主说话的语气来看，若有文士肯接受天国的道，这文士是大有福气的。
大体说来，文士都是拘泥在字句上的，他们抄写或诵读经文，都很严格的斤斤计较每一个字，不允许在字句上出错漏。若是有文士接受天国的道，他一定是脱离了外面的字句。他从律法中看见了基督，他也从先知的话中看见了基督，他在里面看见了律法和先知都是指向基督，因此，他就脱离外面字句的捆绑，而进入字句里的精意，接受天国的道。他能看见这新的天国的道，就是旧的律法和先知所带进来的。用现在的话说，旧约是新约的根本，新约是旧约的发扬，两者之间是完全贯串在一起的。
换一句话说，文士肯受教作天国的门徒，乃是他找了准确的跟随主的路。他从外面的拘泥进到里面的跟随，里面先有了看见，原有的外面字句就成了印证，不再发生限制的作用，反倒使跟随主的信念更加坚定。准确的认识主的话，又紧紧的抓住主的话，这是唯一在隐藏的天国里跟随主往前行的路。
凭外貌认识主是最大的愚昧
“耶稣说完了这些比喻，就……来到自己的家乡，在会堂里教训人”（53）。在拿撒勒所发生的事，和主说“隐藏的天国”的比喻是有相关的。圣灵把这两件事连接在一起，确实是有祂的深意。也是要藉这事，一面揭露人对属天的事的愚昧，一面也叫人看见天国为什么要在隐藏中进行。
人很难脱离凭外貌认人，若是不脱离凭外貌认人，就不能对属天的事有真正的认识。文士能受教作天国的门徒，乃是他能脱离凭外貌认人，专一的以神说的话为归依。如今在拿撒勒的人都听见了主说话，也“都希奇，说，这人从那里有这等智慧，和异能呢”（54）？真正寻找神的人遇见了属天的智慧和能力，里面应当是要苏醒过来。可是一个愚顽的因素插了进来，把人遇见主的宝贝经历全打消了。“这不是木匠的儿子么？祂母亲不是叫马利亚么？他弟兄们不是……他妹妹们不是……他们就厌弃祂”（55～57）。他们好像太熟悉祂的身世，可是他们却是完全不认识祂，就是在祂身上遇见了属天的权柄，他们却跳不出凭外貌的限制，他们竟不认识祂是天国的王，反倒厌弃祂。这是人对神的事所显出的极大的愚昧，只凭外貌，却不留意神话语的权柄。
看见了主却不认识主，这是十分可怜的光景。“他们就厌弃祂”的原意是“他们因祂跌倒”。主竟能使看见祂的人跌倒，这是何等希奇的事！主扶持人都来不及，怎么会使人跌倒呢？不是主使他们跌倒，乃是“他们不信”（58）使他们作了最愚昧的事，也限制了主在显明天国的道。当年拿撒勒的人是这样，现今许多基督教的人也是这样，他们凭一些熟悉的知识与神学道理，就以为是认识基督了。事实上，若不单凭神那带权柄的话，人永远不能认识基督，因为他里面看不见基督，也看不见神话语里面的基督。──
王国显《马太福音读经札记》