第五章 天国的实际（一）──外面的不是，里面的才是
天国不是一个空洞的想像，它是神的权柄与丰富在地上的显明，也是神在祂永远的旨意中的一个伟大的规划，叫满了背逆的人，重新成为神的自己的彰显。“天国近了”说出了这是神在创世以前的规划，天国的先锋出现说出了天国的规划进到了执行的阶段，天国的王来到说明了神自己来作执行者，呼召天国的战土更说明了天国进入了扩展的实际行动。
天国的内容在人的心思里是从来没有人认识的。在人的理想中最高的表达只能到达财富公平分配为止，所衍生出来的社会地位平等也只能作一个追求的目标。这一些都是脱不了物质生活的范围，现今的基督教也走样到这个倾向里。事实上，在亚当的后代中，没有一个人可以脱出这样的倾向。因此，天国的内容是人不肯去想，也是不能想的。因为天国不是只有物质生活的改善，重要的却是在人的品质的转换。
对于这样陌生的天国，主亲自向人解开这在创世以前所定规的内容。这些内容就是一般所说的“登山宝训”，记录在马太福音的五，六，七这三章里。“耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到祂跟前来。祂就开口教训他们说”（五1）。对于这“登山宝训”，我们必须明确的知道两件事。第一件是主不是在一次的“教训”中说完这许多话，乃是圣灵把主多次对门徒的教训汇集在一起，突显了天国的实际内容，这也是显明马太福音的特别讯息。第二件是这天国的实际内容不是向一般人说的，乃是向门徒说的。门徒既是天国的战士，他们必须明白天国的实际内容，也接受天国内容的要求，生活在天国生活的原则里，只有这样才能使天国扩展，显明天国真正的面貌。
天国的本身就是属天的祝福
照字义来说，天国就是诸天掌权的国，也就是神在地上掌权的国。现今在地上的邦国，不管是什么社会制度，都是人在掌权，所表现的都是人的思想和感觉。等到天国显现的时候，神的思想和感觉就充满全地。因此从天国的实际来说，天国不单是谁掌权的问题，也是谁作供应的问题，更是国的性质的问题。人的国的性质是属地的，人一切的供应都是从地来的，而地的供应是有限的。因此，人的难处在地上就不住的发生，因为作为亚当后代的人，没有一个可以脱离以人为中心的。更准确的说，都是以自己为中心的，属地的国怎样也脱不掉这个性质。价值观是根据这个，归属感是根据这个，安全感也是根据这个，所有的事物都是根据这个。所以地上的混乱就没有停止过，因为人都是求自己的好处。
天国不单是神掌权的事实，同时也是神来作供应的事实。神的丰富是无限的，人在神无限的丰富中活，地的性质就显得非常的不合宜。以色列人在旷野拾取吗哪的历史，就是人的愚昧无知的写照。在地的性质中活，人只求自己的好处，所追求的是虚假的福气，和会朽烂的财富。在天国里，这些事都不能再出现的，因为天国的性质不允许它们再出现。门徒对天国的性质也是一样的陌生，所以主在一开始就领他们去领悟天国的性质，和天的境界。“因为你们在天上的赏赐是大的”（12）。主把门徒的眼睛从地带到天上去，让他们脱离地而进入天，好给造就成天国的战士。
接触到天，就接触到祝福。这些祝福是永存的，因为这些祝福是属天的，是天的所有，显明在地上就是天国的实际。主跟门徒开始提说天国的时候，就是一口气说了九样的祝福，也有人说是八样。不管人算出是八样也好，九样也好，总是让人领会是众多的祝福，在天国里满是从神来的祝福。因此，天国本身就是属天的祝福。
九个“有福了”
“祂就开口教训他们”（2）。主的教训一口气就说了九个“有福了”，这说明了一件事，人若是得了天国，他所得的就是“福”，因为天国的本身就是福。那也是向人明告说，在天国以外是没有真正的福。我们该注意到这一点，主所说的第一个“有福了”和第八个“有福了”的结局，都是“天国是他们的”（3、10）。一般说“八福”不说“九福”，就是因为这两处所提到的同一的结局，并“八福”都是以第三人称来接受结局。“八福”的开始是得天国，结束也是得天国，这就涵盖了整个“八福”的中心点就是天国，天国就是神心中要给人的那完整的祝福。人要得真正的祝福，他必须要以天国为追求的目标。
说到第九个“有福了”，因为转用了第二人称来接受祝福，我们可以把它看作是“八福”的总结，也可以说是“八福”的应用的勉励，但终竟是一个独立表达的“有福了”。我们不厌其烦的提到这一点，原因就是要提醒众人去注意，天国的本身就是福。虽然人与天国的开头接触点是“悔改”，而“悔改”是给人一个“落在神的追讨里”的感觉，那滋味使人并不好受，但是天国本身却是个福。天国是严肃的，但不是严肃到一个地步叫人害怕，乃是叫人用一个严肃的态度去追求得天国，非要得天国不可，因为天国是神要赐给地上的人的完整的福。
九次的提到“有福了”，很清楚的指出追求天国的人所遭遇到的各种景况。天国的道路不是好走的，在道路上是满了各式各样的艰苦，会叫追求天国的人淌眼泪，甚至要滴血。但是即便景况是再艰苦，那结果却是“有福了”。追求要得天国的人，打从一开始就要认明天国的道路，也要抓紧天国的结局。只看见道路却看不见结局的人，他们不可能走到终点。只看见结局却看不见道路的人，他们也一样的要在道路上退去。必须是看见道路，也同时看见结局，这样的人才能走完该走的路程，直到得了天国。
“福”的内容
一般人都是以物质的观念来量度祝福，对迷失了的人来说，这是无可厚非的，因为他们只能这样作。站在他们的立场上，他们所能作的也只能达到这个地步，因此，人所以为是祝福的，都是虚假的，不能说是真正的祝福。主九次的提到“有福了”，每一个“有福了”都带一个祝福的内容，向人表达了什么是真正的祝福。
我们顺次序来看这九个“有福了”的内容，就可以明白真正的祝福究竟是指什么说的。“天国是他们”（3）。“他们必得安慰”（4）。“他们必承受地土”（5）。“他们必得饱足”（6）。“他们必蒙怜恤”（7）。“他们必得见神”（8）。“他们必称为神的儿子”（9）。“天国是他们的”（10）。“你们在天上的赏赐是大的”（12）。单从字义看，这些福只有“地土”和“饱足”似乎是属于物质的，但连起上文来看，这“地土”和“饱足”都不可能是属物质的。前八个福说出这些福是属灵的，给人享用里面的丰富与饱足，是人与神恢复正常的关系，调整了人在神面前的地位。末后的一福更明显的确定了这些福是属天的，不像属地的事物会朽坏，乃是存留到永远的。
把这些福集结起来，我们可以这样说，得了天国就是得了神的自己，得天国的人所得的乃是神的一切。天国是人享用神的所是，取用神的所作，并且承受神的所有。往深处去看，我们更能了解，天国不是单单享用眼见的丰富，并且是人与神的联结，人的性质从属土的改变成属天的。从外面看，天国好像是神要求人。从里面看，天国却是神要把祂整个的自己给人。
承受天国之福的人
天国的本身是属灵的福，并且这福是极大的，是没有别的事物可以比拟。因此，承受天国的人是最蒙福的。但是谁是承受天国的人呢？谁有资格去承受天国呢？这一点是在有关天国的事上显得最重要的。我们回顾天国的讯息的开始就是“悔改”，人要“悔改”就是指出人在神的面前不对，人要得天国，人就要在神面前作一个对的人，不对就得要悔改，人对了，人就有资格去接受天国。有资格去接受天国和能承受天国，两者之间又有一段的差距。“悔改”是消极的调整关系，渴慕的追求是积极的进取。要承受天国就必须要有积极的进取。
我们来看看那些承受所赐的福的人。
1. “虚心的人”（3）。意思就是“灵里贫穷的人”。人最难承认自己是一无所有，人眼中所看的，心里所想的，都以为自己是有可恃的，虽不说是有丰富，但总不至于说自己是贫乏。一个追求天国的人，到了有一天，他发觉了一个事实，就是他在神的面前真的是一无所有，他所作的在神眼中并没有价值，他的所能在神面前也没有作用，他在神面前根本就是个不配的人。人既给带到这个地步，他就有福了，“因为天国是他们的”。
2. “哀恸的人”（4）哀恸就是哭得很伤心，心里感到很痛苦。当人看见了自己的本相，看见了自己跟不上神的心意，看见了自己与神的计划脱了节，制造了许多阻挡神的事，得罪了神，他就在神面前难过，痛悔自己的愚昧与刚硬，为自己的无知并自高自大而伤痛，自己定了自己的罪。对于这些哀恸的人，主说他们“有福了，因为他们必得安慰”（4）。他们要在神那里受安慰。
3. “温柔的人”（5），就是不坚持自己的人。不肯放下自己是人最大的缺欠，就是心里知道是错了，还是要为自己争个面子。在神的光中倒了下来，像雅各一样的从坚持自己到放下自己，如同泥土在匠的手中，毫无保留的接受神的手来陶造。这样的人在世人眼中看为可欺负的，但主说这样的人“有福了，因为他们必承受地土”（5）。神要成为他们的产业。
4. “饥渴慕义的人”（6）不以属地的丰富为满足，却是一心一意的追求主的自己，衷心的向往神的旨意。他们不是因缺衣少食而感到饥渴，乃是因心灵枯竭而追寻那生命的泉源。这样的人，神不能不叫他们“得饱足”，因为神必要以祂自己作他们杯中的份。
5. “怜恤人的人”（7）天性是只顾自己的人，不大会体贴与同情别人。因为真正体贴与同情别人，自己就得忍受损失，至少要忍受自己的所有的减少，不管是物质的，或是精神上的，减少是人所不甘心的。真正的怜恤人是要付代价的。不计较自己的减少而去怜恤人，这是神的性情的表达。人肯撇下自己的所有来活出神的性情，他们必蒙怜恤，神的眼目必不离开他们。
6. “清心的人”（8）清心就是十分单纯的向神。心思里没有给神以外的事物来霸占，不计较个人的利害得失，只是专一的要讨神的喜悦，满足神的心意。人活在这样的纯净里，神怎能忍心向他们隐藏呢！神必要给他们遇见。亚伯拉罕是这样，约伯也是这样，神要面对面的与他们交通，他们与神没有间隔，“因为他们必得见神”（8）。
7. “使人和睦的人”（9）人不脱离自己，人就脱离不了人间的争吵。人脱离自己，人就享用安宁。我们从另一面来看，“和睦”也可以说是“平安”，这“平安”是重在里面的平稳。能享用平安，又能把平安带给人，叫别的人也一同享用平安，这样的人定然是活在神的权柄和丰富里的。他们在神以外无所取，他们的生活就是取用神。所以主明明的说他们是有福的，“因为他们必称为神的儿子”（9）。
8. “为义受逼迫的人”（10）认定了神是一切，不因人的反对而离弃神，甘心为谨守在神面前的地位与神的心意而忍受人的践踏，不顾自己的安危，只要神的旨意成就。他们生活的意义全在完成神的目的，他们是配得天国的，主也是这样宣告说，“天国是他们的”（10）。
9. “肯为主受凌辱的人”（参11～12）这是在人所说的“八福”以外的福。我要指出这一福不是第八福的延伸或应用，而是一个独立的福。保罗的经历正好说明这一点。在没有认识主耶稣和“为义受逼迫的”这话中的“义”的关系时，这“义”和“主耶稣”可以是互不相干的。保罗曾说明“就律法说，我是法利赛人。就热心说，我是逼迫教会的。就律法上的义说，我是无可指摘的”（腓三5～6）。直到他遇见了主，他才明白那“义”和主耶稣是相连在一起的，是不可以分割开的。许多人都承认有神，但是却不承认主耶稣就是神。问题就在这里，主耶稣是天国的王，没有主耶稣就不可能有天国出现。人不能盼望天国来到，却拒绝接受天国的王，并且还要凌辱跟随天国的王的那些人。为了不叫人对天国含糊，主明确的说，“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们”（11～12）。主向门徒指出，在众人都迷失在宗教的气氛里的时候，要像先知一样勇敢的持守他们所认识并跟从的主，不让自己的荣辱感觉来影响他们对主的忠心。因为“凡不认子的就没有父。认子的，连父也有了”（约壹二23）。
综合起来说，从这些承受天国之福的人身上，我们可以看见，他们都是甘心撇下自己的所有，一心一意去追求得神自己的人。他们轻看属地的好处，却以神的自己作他们的满足。他们不夸耀也不追求人的荣耀，却以满足神的心意作他们生活的目的。这些承受属天之福的人，都是活在“祂必兴旺，我必衰微”的生活态度中。
你们是世上的光
我们继续往前看以前，先要来留心圣灵在启示天国的实际时的感觉，这感觉就发表在所启示的内容的次序上。我们在上边看过了承受国度的人。这些人已经有了，他们在天国的扩展上要发生怎样的作用呢？王要怎样使用他们去成就祂的见证呢？这都是我们要注意到的。很显然的，主让他们要作“世上的盐”，也要作“世上的光”。也就是说他们必须要为天国的扩展起积极的作用，不可以只是享用国度，而不彰显国度，这事在天国中是不允许发生的。
盐和光的功用
“你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了”（13）。盐该有它的正常功用，它要给食物有可口的滋味，使人舒畅。它也要使食物得到保存，不至霉坏。因此作世上的盐是要给世上的人领会天国生活的甘美，同时又不让人给今世的风俗来腐蚀。
“你们是世上的光。……你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（14～16）。人离弃了神，使地落在黑暗中。门徒是在黑暗中看见光，也接受了光，就成了世上的光，也是为光作见证，使那些仍旧留在黑暗中的人可以看见光，受指引而给领回神面前。光是不能隐藏的，正如造在山上的城是没法不让人看见的。神是真正的光源，作为世上的光的门徒只是反射神的光。世人活在不认识神的黑暗中，他们从门徒的身上看见了神，看见了他们该要选择的前途。这就是光的功用。
光要发生功用，必须要注意地位的问题。地位对了，光的功用就发出，地位若是不对，光的功用就要消减。正如点亮的灯该放在灯台上，该放在高处，这样才能显出照明的功用。若是把灯放在低处，放在斗底下，灯虽是点亮了，但却显不出作用来。地位必须要对，不对就没有用，所以一定要在高处发光。高处就是属天的地位，不站在高处的必定是在低处，低处就是属地的。活在属地的地位上的人，就是有光，那光也给遮盖掉。
在生活上彰显神
世上的盐和世上的光要显出功用，一定要藉实际的生活表显出来。承受天国的人实际上已经是活在准确的地位上，他们把天国的要求在他们的生活中表明出来。有了对的地位，就有对的生活。人必须是先作了神的儿子，然后才能活出像神儿子的样式。人也必须先享用了天国，然后才能把天国的内容表达出来。
“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（16）。我们当注意，这里所说的“当这样”乃是指活在对的地位上说的。生活的内容乃是彰显神，生活的能力乃是支取神，生活的目的乃是荣耀神，因为神的儿子该当是这样的生活。在生活中叫人看见了神，在行为上叫人遇见神，这是天国的子民的生活态度。天国的子民是享用天国，但他们却不是为自己活，乃是为了彰显神而活。
有一件很重要的事不能给忽略掉，那就是“你们在天上的父”。这事是指明天国的子民的源头在天上，因此，天国的子民的生活是把天带到地上来，把天上的生活显明在地上。我们必须认定一件事，作“世上的光”并不是在地上作好人，也不是根据地的标准而爬到顶尖上去，叫人羡慕，叫人称赞。作“世上的光”乃是把天的内容表明出来，把天的法则实行出来，也把天的欢乐呈现出来。我们必须要看见，地所有的最好也不能与天相比，因为天的所有就是神的自己，祂就是我们在天上的父。
我来是要成全律法
主耶稣在地上说这些话的时候，当时的人都会感觉到主所说的那些承受国度的人，他们能承受国度与谨守律法毫无关系，那是不是律法已经不再有功用，是可以废去了？但是既然天国要藉生活来表现，若是没有律法，生活的规范根据什么来确立呢？这是个十分有意义的问题。
主首先宣告说，“莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一划也不能废去，都要成全”（17～18）。那就是说，律法不可以废去。但是主又说祂要成全律法，这是什么意思呢？“成全”就是应验，主来乃是为了应验律法和先知。律法的总纲就是基督，先知的焦点也是基督。基督没有来以前，律法在预表基督，先知在预言基督。等到基督来了，这些预表和预言都要应验在祂身上。这就叫成全。
还有，人的软弱使人没有办法去履行律法的要求，结果都落在神的定罪下。基督来到人的中间，祂站在人的地位上来代替人去接受律法的定罪，满足了律法的要求，律法的功用也就成全了。这就是说，律法定了人的罪，基督就承认人是罪人，是该受定罪的。律法判定了罪人要死，要给挂在木头上，基督就替人死，叫律法的要求在祂的身上得了满足。这样，律法也就成全了。这就是主先说“律法和先知”，接就把重点放在律法上的原因。
因为主是来应验律法，又满足律法，所以律法是不能废去的，乃是要成全。虽然律法已经给主成全了，神向人开始使用一个新的工作法则，这法则也是藉先知预先宣告了的，但这新的法则并没有停止律法的精意，而是把律法的精意放在人的心里面，继续发挥律法的功用，并且是更透彻的让人活在律法的精意里。“所以无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大”（19）。
胜于文士和法利赛人的义就是世上的光
主肯定了律法的永久功用以后，祂再说，“我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”（20）。主说这话的目的，是不让人误解了祂对律法作了肯定的意思。祂成全律法是一件事，人要凭遵行律法进天国是另一件事，两件事不可以调合在一起。人对律法功用的认识决定了他在天国中的地位是大或是小，但遵行律法却不是进天国的方法。
文士和法利赛人都是以律法的字句作为生活的规范，尤其是法利赛人更在律法以外加上古人的遗传，他们都是很严谨的在外面遵行律法的字句。我们不要因为主在福音书中称一些法利赛人为假冒为善的人而误解了法利赛人，把他们全都是定作假冒为善的。真实的法利赛人实在是向神存敬畏的心思，确实的要作一个敬虔的人。虽然是如此，他们既是以律法为生活的出发点，他们所能达到的只不过是律法字句上的要求，所表现出来的只是人的努力所作成的果效，这些果效有叫人羡慕的外观，却没有改变人里面的性质。这些就是文士和法利赛人的义。
旧约的先知已经预先宣告，“耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民”（耶三十一33）。神要把律法在人的外面转放在人的里面，叫人不再在律法的字句上活，而是活在里面的律法的管理下。这个里面律法的管理就是生命，是基督成全了律法以后所赐给人的恩典，使人可以把律法的精意活出来。没有生命的人，充其量只能在外面跟随律法，却不能有里面的改变。唯有接受基督作我们的义，我们才有条件活在律法的精意中。没有基督作我们的义，我们就不能进天国，也不能作世上的光。文士和法利赛人的义虽不坏，但是不能作神所认可的标准。所以必须要有胜过文士和法利赛人的义才能进天国，才能彰显神作世上的光。这义就是基督耶稣的自己，祂作我们外面的义，也作我们里面的生命，叫我们里外都与天国的要求相符合。
外面作的不是，里面作的才是
进天国的义是在人里面的，因为神把天国的律法放在人的里面。因此，一切作在外面的，在神眼中看来都不是祂所承认的，只有在里面作出来的才是神所认可的。因为人的天然不可能让人完全的活在律法的要求中，即便是在外表上活得来，那只是人尽力的压抑自己，不要自己作律法所禁止的，或是无可奈何的去作律法所定规的。这样，在外面是作了，在里面却是没有作，甚至是在外面一边作，在里面却一边在嘀咕。这样的作，实际上全是虚假的，神不能容忍虚假。
“外面作犹太人的，不是真犹太人。外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人。真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文”（罗二28～29）。人总是以眼睛能看见的外表事物作鉴定，但神是察看人内心的。祂要的是外面对，里面也要对。若是外面对了，但里面的不对，在神看来仍然是不好。人里面对了，外面作得不好，这虽是不美，但还是神能收纳的。若是里面的不对，外面就是作得再好，神仍然是看为不对。
因这个缘故，主在说出了“你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义”以后，祂就给门徒指出追求进入天国的义的路，让门徒明白那准确的追求方向。
宗教性的事物与天国没有相干
“不可杀人。……凡杀人的难免受审判”（21）。“不可奸淫”（27）。“不可背誓，所起的誓，总要向主谨守”（33）。“以眼还眼，以牙还牙”（38）。“当爱你的舍，恨你的仇敌”（43）。这些话绝大部份是出自律法书的，只有“恨你的仇敌”这一句是借喻于诗篇或是出自遗传。我们该注意的是，主引用这些话时并不说“律法上（或经上）记说”，而是说“你们听见有吩咐古人的话，说”（21、33）。或是“你们听见有话，说”（27、38、43）。主既是这样说，不由得我们不去想为什么主会这样说。一个最大的可能，就是当时的百姓已经把出自神的律法变成祖宗留下来的家法，变成了宗教的遗传。
是家法也好，是宗教也好，全都是外面的仪文，并没有里面向那位可敬畏的神的实意。人只在外面的样式作教导，在外面的样式上依样画葫芦，只要有外面的形式，就感到称心满意的作过了一件事。律法原是属灵的（参罗七14），但人的天然最擅长把属灵的事转化为宗教的事物。人既能把出于神的事物变质，何况那些出于人的遗传，岂不更加倍的走样么！
宗教的事物徒然使人有敬虔的外貌，但对调整人与神的正常关系来说，一点作用也没有。主用这样的话来引用律法书上的事，正是对门徒的一个大警惕。让他们别在宗教圈子里团团转，转来转去也不会转到神那里去，转来转去还是留在那个圈子里。宗教的事物究竟是与天国不发生关系的，更不是进天国的路。
里面的比外面的更重要
律法只能处理人的行为，却无法去处理人的心思，就是在要约束人的心思也显得无能为力。人的里面不对，但在外面没有行动，律法就不能对这人作什么。律法在处理人的事上是这样的软弱无力，律法说“不可杀人”，又说“凡杀人的难免受审判”。但是人有杀人的心思，却还没有杀人的行动，律法就奈何他不得。对于有“奸淫”的心思，却没有奸淫的行为的人也是一样。人若没有外面的行动，律法就显不出功用。在处理人与人之间的事，律法就是这样力不从心。因为它只有消极的追讨作用。
进天国的义是人到神面前的问题。人必须有天国的义才能免去神公义的追讨。神是鉴察人心的神，祂看到人里面的隐情，祂也万不以有罪为无罪，所以人虽没有犯罪的行动，但是却有犯罪的心思，这样在神面前已经是给判定有罪了。天国是重看人里面的光景，外面虽没有行动，可是里面有了倾向，就已经落在定罪里了。在这个天国的法则里，人虽是没有杀人，但是却有骂弟兄，恨弟兄的动作（参22～25），就如同是杀了人，因为里面有了要杀人的倾向。“凡看见妇女就动淫念的，这人心里就已经与她犯奸淫了”（28）。这个判断也是根据同一个法则。
人在天国里必须像神，里面的性质像神，外面的表现像神，这才能算是作世上的光。神里外都没有虚谎，没有污秽与不洁，也没有黑暗。因此神对人的鉴察不单是看人的外面，还要看人的里面，并且看人的里面重于外面。因为神认定人外面的动作是根据里面的心思，因为心思带出了动作。即使动作没有显露出来，里面的倾向还是有动作。这样的光景不是神的性情，神不能认同，神只能定罪。
要绝对严肃的要求自己
要活出神的性情，使作为世上的光的实际显出来，不单是在对罪的认识上要提高，并且要更进一步的对付人的自己。人在神面前的难处最难脱掉的就是人的自己，因为人的天然是毫无保留的爱惜自己，轻易也不肯让自己受伤，那怕是叫别人受损害，也是要考虑怎样去保护自己。
所以主在这方面说的话很严肃。“若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来”（26）。“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉。宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里”（29）。“你们的话，是，就说是。不是，就说不是。若再多说，就是出于那恶者”（37）。这些话是很严厉，稍微顾惜自己多一点的人，连听也听不进去，更不必说要实际的去作。但主已明明的说过，若不肯这样作，那结局就是永远不得见神的面。因为不甘心照主所说的去作的，他就是站在撒但的那一边，他不单不能作世上的光，并且还羞辱了主的名。因此，必须要严肃的对付自己。
还有更积极的对付，那就是脱离个人的感情和恩怨。对任何人也不存报复的心思，对欺负自己的人也不怀恨，对别人的要求，那怕是不合理，也陪他多走一哩路。许多不认识神的人常以主所说的这些话来批评跟随主的人太懦弱，这是因为他们不认识神，若是他们认识神，他们就不会说批评的话。真正跟随主的人认识主，他们知道主是在宇宙中掌权的主，当然也在全地上执掌权柄，祂允许发生的事都有祂的美意。我们虽是不了解祂的目的，但这并不影响祂的美意。所以不管主允许什么事情发生，我们都可以接受。因这个原故，我们可以爱仇敌，不计算个人的得与失。“因为经上记说，‘主说，伸 ? 在我，我必报应。……你不可为恶所胜，反要以善胜恶”（罗十二19～21）。信任主，让主为自己出头。这是不容易接受的功课，但这就是“胜过文士和法利赛人的义”。
让里面的生命发表出来彰显天国的义
进天国的义是远远的超越人的天然生命所能作的，所以对天然人来说，那简直是不可能有的事。只是我们不要忘记，“在人这是不能的，在神凡事都能”（太十九26）。主在上面所说过的话不是只给门徒看见那天国的义的要求，而是祂亲自活在这些话的实际里，祂能体恤人以为不该怜惜的人，祂能在十字架上为使祂给钉死的人求赦免，在祂的生活中，一一把天国的义活出来。因为神儿子的生命所发表出来的就是天国的义。
“所以你们要完全，像你们天父完全一样”（48）。主在上面对门徒所说的话都是具体的，但这一句话却是拢统的。若是单从字面上看，这句拢统的话比那些具体的话更难跟得上，谁能活得完全像神完全一样？这叫人太难领会了。感谢主，这一句难领会的话，正是主给我们的一条钥匙，可以开启活出天国的义的门，使“胜过文士和法利赛人的义”全然的在我们身上显出来。赞美主，祂作的是奇妙的事。
主说我们要像天父一样完全，这话提醒了我们一件荣耀的事，那就是神是我们的父，我们是祂的众子。祂是在天上的，我们也因此而有天的性质和性情。我们能作儿子，乃是因为我们有神儿子的生命，我们是因为有了神儿子的生命才能作儿子。父与子不单是亲属关系，也是生命的繁衍，儿子的生命是从父亲来的，因此儿子挺自然的就像父亲。这个就是秘诀。人顺从天然的生命活，绝不能活出胜过文士和法利赛人的义来，顶多也是与他们一样。人若是顺从神的生命活，那结果就是显明了“世上的光”，使荣耀归与天父。再一次的赞美主，祂的作为奇妙，祂作了我们的生命，引领我们活出天国的义。──
王国显《马太福音读经札记》