马太福音第廿二章
马太福音21:45-22:14
在上面一篇的研读中，我们看见王严肃的宣告希伯来族将被弃绝，“所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。”这宣告和我们现在要研讨的这个比喻之间，有很密切的关系。
首先我们必须留意，这个比喻和前面所看过的那两个比喻，有不同的地方。在头两个比喻中，王所对付的是官长们为地上的神国所应负之责任。在这一个比喻中，祂不再提到责任，祂所注意的是其中的权利。所用的表号也从打发工人去作工的葡萄园，转为邀请宾客来赴娶亲的筵席。如果我们能从东方的观点来解释这表号，那对比就能立刻显出。一方面是劳苦和服事，另一方面是喜乐、欢笑与享受。
然而有一点要留意，就是虽然没有明白的宣告，但这些比喻一致表达了一个要点，就是基督与祂的父原是合一的。无论我们对这些比喻的意义有怎样的了解，有一件事十分明显，正如马太所告诉我们的，祭司长和法利赛人都知道，祂的这几个比喻是指着他们说的。事实上我们的主确是要教训他们，向他们指明神的所有权，他们这些人应该向祂忠诚，这一点非常明显。第二个比喻更是明显，祂特别指明祂是父所差来的。因为他们一再拒绝先前所差来的使者，祂以儿子的身分，带来了最后的信息。在这三个比喻中，有一个渐进的过程。在第一个比喻中，祂指明官长向着神的态度，他们虽然口说，我去，却是没有去。他们的态度是不忠诚，不顺服。在第二个比喻中，祂指出他们对祂的态度，“这是承受产业的；来吧，我们杀祂，占祂的产业。”祂的产业就归我们了。在第三个比喻中，祂向他们启示，他们对祂所差来请他们去享受权利的使者，会有怎样的态度。在这两个分别论到他们对父神的态度，和对祂的态度的比喻中，祂强调的是在责任的范围之内。但当祂开始提到他们对祂使者的态度时，祂的比喻进入权利的范围之内。
在我们现在所看的这个比喻中，按着主人三次打发仆人出去邀请的次序，可以分成三段。那时王已非常接近祂传道事工结束的时候，祂去耶路撒冷有一个目的，就是要将那拒绝祂王权的百姓，从责任和权利中赶逐出去。因此祂这里所说的比喻就特别有启发性，我们也必须在这个事实的亮光下，来查考这个比喻。以这一个比喻来传讲福音，是滥用它的意义，因为在这比喻中，没有一点与传福音有关。
要记得，我们的主当时在耶路撒冷，有一个确定的目的，就是去对付官长和通国。注意其中的三次邀请，恰好涵盖祂在世上的传道工作。在第一次邀请中，祂所指的是祂自己和祂的门徒在所经各地，已经发出了邀请。第二次的邀请，所代表的是祂的门徒从那时起所将作的工作，一直到以色列国再一次弃绝所传给他们的信息，神就打发祂的军队毁灭他们的城时为止，那是耶路撒冷将被毁灭的明确预言。因此在第二个段落里面，又提到国度的呼召，那是指从祂被弃绝的那时起，直到他们不只弃绝耶稣，连圣灵的工作也加以弃绝，也就是耶路撒冷因而遭毁灭的时候止。这件事发生于那一个世代之后。第三，这事以后，这比喻接着还有一个段落。耶路撒冷被毁以后，又有使者奉差遣到岔路口上去，那就是到立约之外的民中，不是先前所邀请，蒙拣选的有福百姓。使者是带同样的信息去。但是不同的地方是，凡遇见的，无论善恶都召聚了来，使筵席上坐满了人，好实现王的理想。因此在那第三次的邀请中，我们看见祂的使者，从耶路撒冷被毁那时起，一直到今天，向人发出祂的信息。这里说到了我们所当从事的事工。
现在我们来看第一次的邀请，“天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席。”天国是什么？这卷福音书正是天国的启示。要明白这句话，我们必须：
１．来看这位君王；
２．聆听祂在国度宣言中所颁布的律法，
３．观察祂所显于物质、心灵、和道德上的权柄。
如果我们愿意知道国度的要求，那么让我们来听王所发，要人向祂降服顺从，并对祂效忠的要求。如果我们能从这福音书中，将耶稣所陈述的伟大理想举出，如果我们能暂时将拥挤在祂周围的那些人忘却，如果我们能把那些流行的对这福音的诠释忘却，而我们又能领会国度的理想，不拒绝祂的要求，不理会周围的环境，那样将有什么结果？神就绝对的能登上宝座。那就是神的国。在祂登宝座执掌王权时，祂国度中最重要的是品格。个人能在品格上达到与神的性情和谐的地步。具有这种品格的人，就和神的国相谐，彼此关连，相互服事，向神的宝座忠诚。这就可成为一个伟大的神治之国，对世人见证神执政的仁慈和良善。这就是充满在耶稣的心中和思想里的理想。祂教导我们应当这样祷告，“愿你的国降临”时，祂心中所看见的，正是这一种理想生活的条件能显在世界上。那个祷告不是求什么事物从天上临到。而是求在地上显出天上的光景。我们无论从什么地方取耶稣所说的话，只要简单的应用它们，就能从其中看见祂的理想。“你要尽心、尽性……爱主你的神……要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。”
现在主说天国好比一个娶亲的筵席。正如我们的王先前论到责任时，如何选了旧约中葡萄园的表号来作比方，如今祂论到在祂王权之下的权利和福分时，祂也选用先知所曾用过的表号，“我必聘你永远归我为妻。”那是神对祂所拣选，使他们在世上作祂代表的百姓所说的话。哦，何西阿向百姓吐露的那些预言何等可怖！他指责以色列破坏了她与神之间的关系，那正是丈夫和他所聘之妻子的关系。何西阿指责选民犯了属灵的淫乱，成了淫妇。基督现在所使用的，正是旧约中的这一个表号。祂说，神为祂的儿子预备了一个娶亲的筵席，那是欢欣快乐的日子。基督以此描写神的国在公义中的平安喜乐，“神的国……在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐。”
天国的头一次呼召，是向“那些被召的”发的，他们是在王权之下，他们本应听得见，能明白，并立刻响应。但结果如何呢？他们却不肯来。耶稣和祂的十二个门徒，在这一带已经有三年之久，传讲天国和它的原则，传讲它的权利和福分，传讲它的责任；但百姓全不接受。正如祂前面那些比喻所启示的，他们拒不接受责任，现在他们也同样弃绝天国中的权利和福分。他们不肯来赴筵席。这是祂对他们所作的头一个指控。
接着祂告诉他们，还有另一次邀请。首先，让我们看这比喻中所描写的王的准备。“王又打发别的仆人说，你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了；各样都齐备，请你们来赴席。”在清教徒的一些著作中，对这一段话有非常有趣、非常美丽、同时也非常严肃的观点。他们使人注意王为请人进入国度而大张筵席，付出重大代价的这个事实。当耶稣说这比喻时，祂说，“各样都齐备。”祂原知道，神为着使祂所传的伟大天国能实现，曾付出无限代价，而人竟然拒绝。宣告中的“各样都齐备”，以神而论，那是对人所发的新呼召，要人进入天国的福分中。
他们怎样回应？有两等人，有些人不理会而走开了，也有人反叛敌对。那不加理睬而走开的人，有的到自己的田里去；留意其中强调说，“自己田里”。基督已经传讲国度，就是神的国，在那个国里面，人所当求的，不是自己的利益，乃是求使别人得益，求使王得益；在那个国度中，每个人生活里最热切的愿望是使神得着荣耀；这种愿望所带来的自然结果，是使人得益处。然而他们却不肯来。他们各自奔回以自己为中心的生活，追求个人的富裕和安适，不顾神的国，也不顾别人的利益。
另外一等人则定意背叛，他们恶意的对待使者，凌辱他们，殴打他们，杀害他们。这种种情形，实际也发生在耶稣传道事工结束后的那些日子中。我们在使徒行传里就读到这样的故事。千万不要忘记，初期基督徒传道的时候，他们所传的神的国，不像我们今天所传的那么模糊，以为神的国只关乎个人向神归服；他们还传人与人之间关系的革新。他们知道，神的国不只关系个人得救，更是为着祂的荣耀，以实现理想的社会。
这些人杀害使者，王就大怒，派遣祂的军队出去。那多年前曾赋予古列权柄的神，就召来罗马的军队，将城扫荡焚毁。祂要使那班因祂的国度干预了他们的利益而拒绝祂的人，如同碎，被交于四方的风吹散，再无挽回的机会。
基督在比喻中接着说，“喜筵已经齐备，只是所召的人不配。所以你们要往岔路口上去，凡遇见的都召来赴席。”这不是说祂邀请杂乱的人群，善恶不分，一律都进祂的国，而是指从此之后，召人进入祂国的邀请，不再限于某一种人。我们的主丝毫没有减轻品格的重要性，这可以从后来祂对待那个没有穿礼服的人一事上看出。这是圣经难译的地方之一，翻译的人不得不承认，耶稣比喻中王对那人说，“朋友，你到这里来，怎么不穿礼服呢？”没有一种译法，能将其中的情节与含义译得准确。11节里面的“没有”，和12节里面的“不”，原文不相同。文生（Vincent）博士简单的解释说，在希腊文中头一个“没有”，总是用在指一件事的事实，而第二个“不”字，总是用在思想方面。那诚然是这一段话的用意；那个人没有穿礼服，是一项事实，但是当王注视着他，对他说，“你到这里来，怎么不穿礼服呢？”这里的不穿是定意不穿，是出于他的决定，这是思想中的不──你无意穿礼服，你竟敢不穿礼服前来。耶稣藉此向我们启示，虽然不论善恶都蒙呼召来进神的国，但人不能忽略了品格。
让我们回到前一章里面的那句话，现在强调的不是这话对希伯来人的应用，所强调的是它的原则。“神的国，必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。”这里所指的责任，如何应用在我们身上呢？什么是神国的果子？神国的果子就是天国。两者之间的关连非常密切。神的国是极伟大的一个词，它所指的是神的王权，也就是人承认并顺服神的王权。因此从某一种意义上来看，若能全然了解神的国这一个词它长阔高深的含义，就能知道那是描写祂现今，将来，以及永远所凌驾在一切之上的权柄。神的贯乎一切之中，和祂的超乎一切之上，这两种观念非但不相互矛盾，而且还彼此阐明。无论是近在眼前，或远在天边，祂无处不在，祂在管理，祂在掌权。祂在祂的宇宙那伟大的奥秘之中，创造了具有意志的生命；在堕落的世界和堕落的人类中，祂拣选了一班人，将神的国交托于他们。祂使他们承担揭橥神国的责任，好使世人看出神国的意义。倘若我们能找到一个，在生活中实现神国的社区，那就是天国，那就是神国的果子。
在希伯来人的历史上，曾有过很短的一段日子，他们实现了神的国，单纯是由神作王，是一个神权政体。除了耶和华是他们的王之外，没有别的王干扰他们。他们的一切生活都以祂为中心。那就是天国。世人也曾看见神的国，一度带着权能和审判，临到佛罗伦斯（Florence），不过为时极短，只有数月之久。那是因萨沃那柔拉（Sauonarola）所传的道带来的结果，多人灵性觉醒，结果人民挣断了美迪奇（Mediei）的锁链。在英国的历史上，人也曾对神的国有过惊鸿一瞥──虽然所见的绝非完全──人说当日克伦威尔（Olive Cromwell）手执圣经和宝剑，随着宣告圣言的音乐前进。当克伦威尔将英国从堕落的时代中挽救出来时，他们曾得着一些光亮。但这些都不持久，因为虽然那时国度的荣耀曾稍微显露了一点，但那并不是藉着王的方法所建立的。天国在人实际的生活中实现，是由于神执掌王权的事实。王来到耶路撒冷，对神曾将神圣真理托付给他们的那般百姓说，“神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。”就是赐给能将神国的意义展示出来的百姓。这可能结果子的百姓是什么人呢？就是教会。
彼得是主第一个和他讨论到教会的人，他在所写的书信中说，“你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民。”这还未将神的心愿写尽。在全世界认识神的国之先，神对教会的愿望是写不尽的。从那时起，一直到现在，这世界对神国意义的了解，只限于它从耶稣基督的教会中所看见的神国的实现。然而教会在显示神的国在地上的意义和荣耀这托付上也失败了，正如希伯来族一样。这就是为何我们不再成为整体，而分裂为各派别的原因；这也是何以我们今日的工作，大多是各自为政的缘故。在历史上曾有过一些尝试把教会合成一体的努力，其中有规模宏大的，也有离奇可怕的；有一些具有很大的影响，但一切努力都归于失败，有的且失败得很惨。最大的规模之一是罗马天主教，那庞大繁复的组织，堪称在地面上无一出其右者。然而罗马天主教也失败了，因为她容让基督教的理想异教化，毁坏了神国的见证。
普里穆特弟兄会（Plymouth Brethren）是一个很大的尝试。他们看见一个伟大理想的异象，然而他们的见证却是一个被破坏、遭损毁的见证，因为他们后来在教义上罗马教化了，甚至比罗马教更厉害。若有人在真理的观点上不完全与他们相同，往往就被他们追赶，从一个村落到另一个村落，直到他被放逐，甚至无地自容。新近出现了另一种努力，那就是窦依主义（Dowieism）运动，但窦依的作法是将响应、跟随他的人，聚集到他所设立的锡安山。耶稣基督却要属祂的人分布在世人中间，使他们成为阻止腐化的盐，照亮暗处之光。在教会的墙垣之外，人至少可以看见神的意愿，虽然他们还看不见神的能力。也许不久我们将惊奇地发现，神起用一班被我们认为不可用的人，来实现祂的国度，这是因为祂的教会在受托的事上不忠心的缘故。
我们的责任是什么呢？我们当怎样行呢？是再去从事把基督教合一的努力？千万不要！生命是如此短暂，没有时间可以供我们浪费。那么我们当怎样？至少有一件事人人当作，我们无论在何处，那里若有基督徒的聚会，就当在其中一同实现神的国。每一个教会当寻求，至少使当地的聚会交通有一个发光的中心，向教会之外的世人启示那临到神国之人的生命、亮光、和爱。单是个人在生活中向世人昭示，基督能为我们作何等大的事是不够的。这世界所期待着要看见的，不单是基督为那些到祂面前去的人个别的作了什么，更是要看见，祂为那些到祂面前，而如今生活在祂的国度里的人，整体的作了些什么。祂既然将国度交托给我们，我们若不结出果子来，祂如何将希伯来人从事奉中逐出──不是赶逐他们离开救恩，只是剥夺他们事奉的权利──神也必如何将祂的工作挪移到教会之外。祂作工的方式将使我们惊异。这是关乎祂王权的信息，除非我们按照祂的意思，向祂顺服，否则我们也必被祂从事奉中赶出，失去一同在世上实现祂伟大理想的福分。
马太福音22:15-46
在这一段经文中，我们看见王还在圣殿中，祂的智慧彰显得夺目耀眼。前面所记有关法利赛人和撒都该人的事都是背景，格外清晰的衬托出王无比的智慧。
先是法利赛人聚在一起，商议用一种很卑鄙的方法，再一次来攻击祂。他们不惜布下圈套来陷害祂，用难题去问祂，要想使祂被祂自己的教训和要求缠住；或者更进一步，引起祂和当时的政权冲突，那就更满足他们的愿望了。接着是撒都该人，他们用尖刻无礼的态度，向祂发出一个问题。当祂堵住了──说“堵住”非常准确，新约中就是这么说的──他们的口后，又有一个律法师来问祂一个问题，从他所发的问题来看，也许是真诚的，但他心中还怀着不信。最后，王向他们提出一个问题，祂这问题照明了他们所发的问题，和他们这些人的真面目。
细细察看这一系列的图画，我们能看出四组人，四件事：
１．先是法利赛人来到耶稣跟前，
２．然后是撒都该人，
３．再后是律法师，
４．末了是基督的问题。
对这些人一一察看，审视一幅一幅的画面，我们的心中可以有下列的印象：
１．这些人不认识祂；
２．他们对自己所提的问题也不明白。
两相对照，读这四件事，或者说看这四幅图画后，人不会看不出，祂完全了解他们，以及祂是他们所提出的一切问题的绝对主宰。
首先来到祂面前的，是法利赛人和希律党人。那是一次联合行动。法利赛人和希律党的人，他们所代表的政治观点相互冲突，因此他们联在一起所提的问题，显然是一种政治性的问题。他们的目的是要抓祂的话柄。这一点已经说出他们的联合行动的阴谋，和基督处境的艰难。
他们对祂的认识真是太少了！他们竟然企图以谄媚的烟幕来达到陷害祂的目的。仔细读这一段故事就能看出，先前来盘问祂，向祂的权柄挑战的人，显然是犹太教议会所遣派的正式代表，是法利赛人的首领。现在的这些不是首领，他们是法利赛人的门徒，也就是说，首领们的问题经主回覆后，他们就退到幕后，再差一些年轻人，有些是他们的门徒，用一种新的攻击方法；不是以官方的威严姿态向权柄挑战，而是换了一种有礼貌的方式，表示相信基督是一个诚实的人。
他们对祂的认识真是太少了。他们必定是深深地诧异，因为基督在回答他们的问题之先，定睛看他们，说，“假冒为善的人哪，为什么试探我？”他们以为祂会因他们的恭维感动，至少会被他们的夸奖弄得莫名其妙。称赞一个坚强的人，往往比深责他更具危险性。一个人若屹立在坚定的磐石上，坚信不疑，任凭人挑战或责备，他仍能站稳不摇动；反而是当人告诉他，他既完全又正直，深知神的道路，那才是他最受考验的时刻。耶稣毫不留情的撕下他们的假面具，对他们说，“假冒为善的人哪！”
他们提出什么问题？问题的本身很明显是盲目的，但也很狡诈。所问的很简单，“可以不可以？”他们不是根据罗马的法律问祂，他们所根据的是希伯来人的律法，就是弥赛亚的律法。“纳税给该撒，可以不可以？”这问题的奸险，在于他们欲陷祂于左右为难，进退维谷。倘若祂说可以，那么照着他们的想法，那无异于祂否定了自己是弥赛亚和拯救者，因为他们认为，弥赛亚绝不能同意把希伯来人的颈项放在外人的轭下。倘若祂说不可以，那么他们就可以去向罗马的官府举发，使祂被捉拿判罪。
留意祂的回答。祂对这些人说，“拿一个上税的钱给我看。”我们可以从这个要求上看见祂的方法。倘若王自己取出一个银钱，或者叫一个跟从祂的人给祂一个银钱（就是专为上税之用，上面镌有希伯来字的罗马银币──它的分量正是按着当纳之税而铸的），祂虽然可以说同样的话，但祂的宣告将失去若干分量。立刻有人拿出一个银钱，递到祂的手中。祂定睛看他们，说，“这像和这号是谁的？”他们毫不迟疑的立刻回答说，“是该撒的。”
这就解决了那问题。银钱是他们的，上面有该撒的像。他们在使用该撒的钱币，他们理当诚实地纳当纳的税。然而他们不应该忘记，在该撒的律法之上，还有更高的律法，“神的物当归给神。”
这回答中的第二部分，使他们看到一个内在的秘诀，知道怎样去尽头一部分的责任，就是“该撒的物当归给该撒。”当你将该撒之物归该撒时，勿忘将神的物归给神。当你们纳税时──你们必须纳──不要忘记那最终的宝座，乃是你们当效忠之神的宝座。
这里的原则是什么？王承认人在国家中的地位，和对国家所当尽的义务。祂如此回答，说明了人有向政府纳税的义务。祂没有使人脱离世上的国，但是在祂的话中，却说出在这世上代表神国的人，他们的生活中那至深邃、至永恒的事乃是神的国。这班人生活在国家中，承认国家有权责，他们也尽当尽的一切义务。但他们如此行，是因他们挚爱神的宝座，向祂效忠的缘故。
这是一个政治性的问题，藉此我们可以看出王和各时代政治的关系。祂将国家和神宝座间的关系之原则启示了出来。祂宣告惟有神的宝座是至高的宝座，也是最终的宝座。每一个国民都应向国家纳税，尽国民当尽的义务。但这应该是在向神的宝座忠诚，受祂的感动与引领之下而行的。无人可以去干预本着这原则而行的人。去告诉人在这方面当怎样行不是我们的事，我们无权如此行。人人应当本着个人向神的忠诚行事，不是一群人联合起来，共同作出决定，去影响国家的事务。教会影响国家归向神的路只有一条，那就是藉着人的良心，使人的良心对神有绝对的自由。
接着有撒都该人来到祂那里，他们是宗教上的唯理主义者。他们对天使，灵魂，和复活的事一概不相信。那就是说，他们想要虔诚，却不愿和人所说的那些超乎自然的事有关。他们到基督那里，先向祂引了一段摩西的命令──一个人若死了，他的兄弟当娶他的妻子，为他生子立后。然后他们又列举一个离奇无比的例子。我们几乎能看见他们洋洋自得的说，“这样，当复活的时候，她是七个人中，那一个的妻子呢？因为他们都娶过她。”注意我们的主回答这些人的时候，丝毫没有带着祂回答法利赛人时的那种严厉。祂没有把他们当作假冒为善的人看待，虽然他们所举的例子离奇，他们所用的方法粗率无礼，但所陈述的仍是他们思想中实际难解的结。祂先针对他们所举的例子说明他们错了，因为他们不明白圣经。但是进一步祂又回答他们的看法，说明他们也不晓得神的大能。
祂针对他们所举的例子予以答覆。他们实在是不明白他们的圣经，祂向他们宣告一句庄严的话，“当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”你们是幻想一种不可能有，不会产生的事。片刻之间，祂就将他们用来为他们的看法争辩的例子，排除到一边去。
但祂并不如此就作罢。祂接着说，“论到死人复活。”祂这句话就论到了他们所提出的这个问题，所编织的这个故事背后的那种信仰。祂虽然不像对待法利赛人时那么严厉，那么不留情面，但祂非常确定地将他们伪装的面具撕去。祂的话等于说，你们认为复活难以理解，你们认为超自然的事难以置信。关乎复活的事，你们认为自己所持的是唯理主义。“神在经上向你们所说的，你们没有念过么？”──我们读新约圣经时，可不要忽略其中细微的地方。注意，他们说的是，“摩西说。”祂却说，“伸向你们所说的。”──“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。”
耶稣的这个回答十分奇妙。祂穿透表面，来到关乎神的基本事实。“神不是死人的神。”人若对神的问题解决了，那么人身体复活的这件事，就根本不成其为问题。一个人若明白圣经中所启示有关神的真理，那么圣经中论到人的那些难以理解，我们称之为超乎自然的事，就会变成自然的事了。祂等于对这班唯理主义者说，你们认为人死不能复活，这观点是建立在对神的错误观念上。你们既不明白圣经，又不晓得神的大能。祂所说神的大能，不只指复活这一件事，而是指神的基本大能，是关乎神的基本真理。神是活人的神。
耶稣所说的这句伟大的话中，祂宣告了灵魂的不灭。神不是死人的神。那些人不是死人。基督对于身体复活未置一词，但祂肯定那些人是活着的。祂宣告神是亚伯拉罕的神，是以撒的神，是雅各的神，祂是活人的神。祂的话指明神世世代代是他们的神，他们仍然活着。我们一旦认识了灵魂不灭的真理，身体复活的问题就非常容易解释了。就如同在神原初的奥妙之中，人原是灵，不是身体，我们的神经过某些程序，为人穿上一个身体。对于这一点，我们所知道的太少了。同样的这个人，就是那个灵，不久将再穿上一个身体，那不再是原来穿的那个身体，乃是一个新的身体。这奥秘我们不能完全了解，不过这个新的身体，还是照旧身体的样式造的。我们若相信神和祂的大能，并且相信神和一切信靠祂之人的关系，就能循此明白实际的复活这件事了。
祂没有直接回答他们对身体复活的疑难，只向他们宣告了有关神的正确的哲理，这是他们以前所未曾认识的，如此改正了他们只本着理性所作的推测。这是一个出于理性的问题，王的回答清楚明晰。祂启示出一个事实：人类对人的看法偏低，乃是因为人对神的观念偏低。
第三个问题由一个律法师提出，他也是一个法利赛人。我们已经看到，他的问题以乎是真诚的。“律法上的诫命，那一条是最大的呢？”实际上他并不是求王在诸条诫命中，选出最大的一条。翻译成“那一条”的那个字，所指的是性质，因此那律法师所问的问题，实质上是，什么原则使诫命成为大？当时人们热衷于讨论律法中那一条较重要。有一派解说，认为十条诫命中以第三条最重大，其它都属次要。因此这律法师的问题，是因为各学派对那些诫命比较重大的意见分歧，所以要求基督提供意见，决定那一条诫命才是重大的原则，可供他们作为鉴定的标准。
回答这问题的时候，祂没有提起十条诫命中的任何一条，祂的答案出于诫命之外。祂所提到的经文，出于摩西五经。一处出于申命记，另一处出自利未记。祂先说，“你要尽心、尽性、尽意、爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。”那人是想知道，使诫命伟大的原则是什么。“这是诫命中的第一，且是最大的。”它最大，因为是第一；它最大，因为它最基本；它最大，因为它是一切诫命的根基。“这是诫命中的第一，且是最大的。”“这是”在文法上属强调的性质。“其次”不是指第二，而且指从第一产生，仍和第一关联，并非和第一排列的那一些。紧接着祂就宣告说，“这两条诫命，是律法和先知一切道理的总网。”决定那一条诫命最大的原则，乃是要认清那包括一切的基本律法。这是诚命中的第一，且是最大的。一切其余的律法都系于这两条诫命。
这是关乎行为的问题。藉此王将祂对律法意义的认识，向我们启示。什么是律法？它把人和神的关系，藉着人对邻居的态度表现出来。“你要……爱主你的神。”其次也相仿，和第一相属，关系密切，是第一的外在表现，“要爱人如己。”后来约翰在他的书信中论到爱，将耶稣基督的伟大哲理阐明。他说，人若说自己爱弟兄，却任凭他饥饿冻馁，他的爱弟兄是虚谎的。你要爱主你的神，你就要爱人如己。律法的本义乃是爱。
留意引进最后一幅画面的那些话，“法利赛人聚集的时候。”那就是当耶稣拆穿了法利赛人的恶意，又堵住了撒都该人的口，而那律法师也无言可以再问地走开以后。这一连串的举动可能是他们事先安排好的，一个接一个而来。法利赛人还留在那里，耶稣立即抓住他们，问他们两个问题。
头一个问题很令人震动，“论到基督，你们的意见如何？”我们需要加以理解。祂不是直接问他们，你们以为我是谁？我们若将基督改换成弥赛亚，就明白这样问的意义。你们对弥赛亚意见如何？你们对弥赛亚的概念是什么？祂只从特别的一方面，来问他们对弥赛亚的意见，祂是谁的子孙？他们很快就回答，而且答得很准确，“是大卫的子孙。”对他们的答案，祂未加否定。祂原先问他们问题时，就是为着要得到这个答案。祂原知道他们会如此回答，实际上也只有这一个答案，按照一切预言，按照通国所期待的，这是准确的答案，绝对的准确。
然后祂问他们第二个问题，“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称祂为主？”基督是引诗篇110篇的话。关乎那一篇诗，祂说到三件事。
１．祂说大卫写了那篇诗。今天却有人告诉我们，那诗不是出于大卫。
２．祂所说的第二件事是，大卫在圣灵感动之下写的。今天人也说那不是出于灵的感动。
３．祂所说的第三件事是，诗中所论的是基督。今天却有人说那不是论弥赛亚的诗。让我们一齐站在基督的一边，持定诗篇110篇是出诸大卫的手笔，是他在圣灵的感动之下写的，所论的是基督。
祂问那些人的问题是，假若弥赛亚是大卫的主，祂怎么又是他的子孙？他们全都闭口无言。他们的缄默是一项启示。基督的这个问题是一个启示性的问题。他们对弥赛亚的观念，是一种错误的观念。还不只如此，很有趣的是，祂这问题与他们前头所发的问题有很重要的关系。首先他们带着政治性的问题来问祂，他们所盼望的，是一位能率领军队的弥赛亚，为他们挣断所负的轭和捆锁，使他们自由。但祂对他们说，你们不认识你们的弥赛亚。你们想祂是出于大卫的世系，然而祂远超大卫的子孙之上，祂是大卫的主。去将这个关系认识清楚，你们若相信祂，你们的一切政治问题都将迎刃而解。祂来是为将属灵的国度解说，那个国并不是软弱没有能力的，但它巨大的能力是内在的，是从中心改正一切事务。
其次，倘若弥赛亚是大卫的主，那么祂的国是永远的国，祂的权柄是永远的权柄，复活的道理就不难明白。倘若多年前，大卫在诗篇中吟咏，那将要来的掌权者是他的主，祂是神的儿子，又是大卫之子，那么你们有关死去之人的疑问，有关复活的问题，也都迎刃而解了。
再说，你们对弥赛亚的观念错误，使你们把律法的伟大理想物质化了。你们要认清，当弥赛亚来的时候，祂不单单是大卫的子孙，祂并且是大卫的主，这样你们就能明白律法的永恒权威，和永恒的超越性。
将基督的这句话再细加察验。到目前为止，我们只摸着这真理的边缘，只是尝试从应用上的细节处来显明这个争辩的性质。祂所提出的问题是，弥赛亚是谁？是大卫的子孙么？为何大卫又称祂为主？倘若祂只是大卫的子孙，祂就不可能又是大卫的主。基督在此暗指祂是大卫的主，又是大卫的子孙。按肉身说祂在大卫之后，却远在大卫之先。你若将福音的头一部分，祂从童女而生的史实去掉，那么你也得将这一部分去掉，因为它们是紧紧相连的。在这福音开始的时候，我们曾从肉身的世系看祂，但祂并不是从血肉而生的。现在我们看见祂声明祂是弥赛亚，也不是单根据祂是大卫的后裔，乃是根据祂那绝对超越一切的主权，这也是大卫在多年前就遥遥望见的。──《摩根解经丛书》