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马太福音第四章

马太福音4:1-11

现在我们要来看,主与邪恶的地下世界,以及这世界的王,就是“空中掌权者的首领”之间的关系。祂不是一来就登上宝座,祂必须先将国得回,这是他最初的任务。祂并非进入一个已经等候王驾临,并会响应王命令的国。祂乃是进入一个悖逆、混乱的国。神旨意中的国度,必须有一个人作王。但这一个要得国,掌王权的人,祂个人必须显明祂能胜过一切敌挡的势力,征服最大的顽敌。如今这来作王的,已经被证明祂全然符合天上的秩序和完美,因为在祂受浸时,神已说了,“这是我的爱子,我所喜悦的。”如今祂所要面对的,正是紊乱丑恶的黑暗权势。祂深知至高的良善是什么,祂就是那良善。祂必须面对地上最低贱的邪恶,并且征服它。

这一个主题,从三方面将祂启示出来:

1.祂是完全人;
2.祂经过试探,显出祂的无瑕疵;
3.祂是得胜者,因此是至高无比的。

祂是完全人

在主受试探的故事中,我们得见王是一个完全人。我们暂且将注意力从仇敌和他的诡计中移开,转过来看耶稣这个人。虽然圣经对当时的背景未加清晰描写,但仍能明显看出祂代表神心目中理想的人性,这一点在三重的试探过程中显明了出来。

如果我们可以用“有秩序”来形容地狱中的任何方法,那么撒但的试探也可以说是有秩序的。虽然就更深一层的意义来说,它是毫无章法的,但它对于人的攻击却是科学的,有系统的。这一点我们必须认清楚。这些试探并不是突然、诡谲、暗中临到人身上的。我们的主也面对这样的试探。撒但乃是有系统,有组织地攻击祂这个人生活中的每一部分。

简单地看一下祂受试探的秩序。

1.是关乎物质方面饼的要求;
2.是关乎属灵事物──信靠神的要求;
3.是关乎使命的目标之要求──你来不就是为得着这世上的万国吗?你来从我手中拿去吧!

在旷野的幽暗中,屹立着的是那个属神的人。人是什么?人的存在包括了物质和属灵的两方面,人并非只为生存而存在,乃是为着一个目的,为着物质、属灵、和使命上的目的。马太记录撒但的试探,就是按着物质、属灵、与使命这三个秩序。

耶稣所受的第一个试探是属地的。主有属于物质的身体,祂能感觉到物质生活的事实,知道物质生活的需要和限制,祂也依赖物质,因为祂的本质中也有物质的一面。祂禁食了多日,后来祂感觉饿了。祂属物质方面的本性,诚然超过一切物质的程序,祂能多时不食,但最后祂仍需进食,以维持肉身的生命。这是关乎人的头一个事实,任何人都如此。主与其他人之间有分别,因为其他的人不是完全人,是属于败坏、堕落的族类。主虽然是照着神的样式而成的完全人,但在基本的生存条件上与我们是一样的。我们是世界的儿女,我们与人最先的接触,就是物质方面的。我们在街上遇见一个人,并不能知道他的属灵光景,除非和他有进一步的接触。拿撒勒人耶稣当日在旷野,祂虽然出于尘土,曾被神加冕,得到荣耀,但祂仍是和其他人一样是属尘土的。从物质的一面看,人是神创造的万物中最高,也是最终的创造,超过一切其他的受造物,凌驾在一切其他的生命之上,管理所有受造之物,是神创造的终结和顶点。物质的一面虽是暂时的、短暂的,但以我们所了解的人的本质来说,它却是不可缺少的。

在第二个试探中,我们所见的耶稣,不再属于物质或世界,乃是无限的、属灵的。属灵的这一面,祂所感觉到的是神,祂求的是明白神的旨意,顺服属灵的秩序,降服于神的律例。

从物质的观点来看,祂是属于世界,所以需赖物质──饼来维生。从属灵的观点来看,祂是无限的,需要无限的事物来维持。因此在耶稣身上,我们看见祂兼有属物质的一面和属灵的一面,但祂的生命中最重要的是属灵的事,这也是每一个生命中最重要的。我们的身体转瞬将逝,是短暂的,是临时的,惟独属灵的事是永存的,至高无上的。

在第三个试探中,耶稣给我们看见,祂活着的目的。祂为服事而生。祂所受的一切装备,乃是为服事。祂知道,祂若敬拜神,祂才能服事人。“当拜主你的神,单要事奉祂。”

在此我们看见神所预立为王的这人,是神理想中的人,是完全人。当我们注视祂的时候,我们看见生命的最高目的在于使命;生命的要素是属灵的;然而目前表达属灵的事实和使命的是身体。试探从外面开始,首先接触的是身体,从身体深入到内在,就是人属灵的范围;最后所攻击的是人的使命,这是每一个人生命中最重要的部分。以上我们所看见的,是神旨意中的人生画像。

神将管治人的权柄,授予人中的这一位;这位君王必须纯全无疵,方能不辱神的使命。一个自身失败的人不配治人,因他既不配管束没有错失的人,更无法挽回失败之人。一个任意玷污的人,一个在灵命上又哑、又聋、全然麻木的人,一个不尽本分的人,不能成为君王。一个有缺失的人,无权要求人顺从。我们也不能向卑下的人效忠,我们不能对那不完全者屈膝敬拜。这是主受试探,这个重大事迹的一个层面。

现在再从另一面来看,就是本章开始时所提到的,王必须先征服一个充满紊乱与悖逆的国。倘若在祂自己的性格中,还有紊乱的因素,祂怎能征服紊乱,使国归祂呢?倘若祂自己的生活中有失败,祂的膀臂就瘫痪无力,心中也必缺少勇气与果断,更谈不到救赎别人了。惟独有完满的人性,方能统治人性。

祂是无瑕疵的

因此,为着要执掌王权,那完全者必须经过试验,以彰显祂的完全。

在此我们接触到关乎人性极严肃,极深刻的一个奥秘。人人都有责任作那可畏而严肃的抉择,人人都得站在两种可能性中间。他的全人──物质的和属灵的──若不顺应善的诱导,就必在邪恶的攻击与引诱下受制于恶。

我们必须再停下来,将自己与那完全者加以区分。我们今日仍是时时面对善与恶之间的选择,这是生活中一件现实的事。但当我们愿意为善的时候,便有恶在我们里面。它的狂欲暴势使我们相形见绌,结果是我们不能作所愿意的。我们的经历证明事情确是如此。我们常怎么办呢?答案在──“只是罪在那里显多,恩典就更显多了。”倘若没有帮助,单凭自己的力量,就是我们与生俱来的天然力量,我们根本无力行善。但在耶稣这人已经取得的得胜和能力中,靠着祂所作成的工,我们若愿意,就能选择善,又可活出善行。今日人实在没有任何理由继续活在罪中。

我们再回过头来看旷野中的耶稣。祂孤单的站在那里。在祂里面并无任向燃烧着祂,使祂无法胜过的势力。祂取得了最初亚当在失败之先所有的地位,并完全以人的地位,面对试探。祂必须经过考验,并且在善与恶之间作选择。

仇敌的第一个目标,是宠坏祂的身体。他试探的对象是属身体的,属物质的,是耶稣外在的肉身。仇敌试探的时刻,正是祂肚饿需要物质维持的时候。耶稣这个人感觉到需要肉身的、物质旳供应。这里我们看到祂的软弱。

什么是软弱?希伯来书的作者告诉我们说,“我们的大祭司,并非不能体恤我们的软弱。”那些是我们的软弱呢?一个脾气暴烈,凶残乖戾的人也许会说,“这就是我的软弱。”这话欠妥,因为不控制自己的脾气是一种罪。有人恶习缠身,往往一面怪罪他的父亲,又一面诿说,“这是我的软弱。”那不是软弱,那是罪。软弱是力量衰退,需要加强。当你从事劳动操作,不久就产生饿了的感觉,那才是软弱。饥饿是力量衰退的征状,是一种良好且有益的信号,说明你身体健康。饥饿是对人所发的声音,“进食吧!”需要进食的原因是你的身体如今软弱了。这才是你的软弱。试探是循软弱而来;软弱是一种发自正常操作后疲乏的呼声。一个从未使他的力量达到疲乏境地的人是徒然浪费了他的力量,一个从未利用他里面的力量,直到略感疲累的人,是在浪费他的生命。然而试探正是趁着人疲弱时来临的。

现在我们要来看,主所受的是什么试验?仿佛仇敌对主这样说,“你具有双重的本质。如今你身体饿了;但你是神的儿子,是神的后裔,是神的至亲,在你里面有属灵的本性。何不利用你属灵的本性,来满足你身体的需要,而不需问神的旨意如何。你若是神的儿子,你若有属灵的本性,就用你的能力,使石头变饼来果腹,满足你身体的需要吧!为你自己作点什么,用你自己的行动,证明你是神的儿子吧!”

人子耶稣的完全,从祂的拒绝中彰显出来。饥饿并无不当,饼也不是无益的东西,但耶稣在旷野中,为人留下了永垂不朽的榜样。与其违背神的旨意吃饱,不如挨饿还好。祂仿佛说,“我不能无视神的旨意,利用属灵的能力,来满足肉身的需要。身为神的儿子,我不能脱离神,单独行动。作一个儿子最重要的是顺从。倘若现在圣灵领我进入的处境,需要我经历饥饿,我绝不伸手改变神所给我的处境,我不单靠食物而活,因为人当以神的话为粮,神的话是我生命的规范。”因此第一回合针对身体的试探,得胜的是主。

接着是针对灵性的试探。这试探的用意何在?如果第一个试探,撒但的用意在宠坏身体,那么第二个试探的用意,在毁坏其本质。

耶稣受到对灵性的试探时,正是祂以信心选择挨饿受苦,以维系与神的属灵关系的紧要关头上。物质方面的得胜,实在是属灵方面的得胜。耶稣在得胜的那一刻情形如何呢?祂是一个人,能感觉到饥饿的一切痛苦,能感受疲惫软弱,但祂执意拣选软弱,因为基本上祂不属物质,祂是属灵的。当饥饿继续下去时,祂属灵的关系变得紧张起来。就在这一种关系紧张之际,那试探者又进前来,说,“你若是神的儿子……。”

撒但的意思是,祂应该在属灵的本质与肉身外表的关系上,巧加运用。祂该使用那肉身作一番英勇的表现,好显明祂属灵性质的完美。撒但仿佛对这位完全人这样说,“你既然在回答我第一个试探时宣告了你的忠诚和对神的信靠,好吧!你就应该用你的信心作一些英勇、奇妙的事,你从殿顶跳下去吧!让人看看你是多么信靠祂!”

什么时候人要试探神,证明神是可靠的,那时所证明的乃是他的不信。什么时候人希图以壮举,藉奇事,显明他的信心,反而证明他缺乏信心。完全的信靠是安静并忍耐等候。当信赖之心摇曳不稳的时候,就会想作一些英勇的事来坚固信心。耶稣对撒但说,不必,我的信靠是完全的信靠,无需藉奇事来证实。“不可试探主你的神。”祂保持了属灵本性的庄严,拒绝作任何吸引人注意的事。

末后的试探进到了最终的境界。撒但的目的是要阻挡王成就祂国度的工作。正当耶稣胜过了两个试探,心中燃烧着至高的服事热诚时,这试探临到了。每当人得着一次大胜利时,就会想趁着得胜的能力有所作为。耶稣先后在身体和灵性二方面赢得了胜利。仇敌再度前来,对祂说,“很好,你赢得漂亮,确是成事的能手。现在你的工作来了,这是世上的万国,你正是为它们而来的,你只要向我一拜,我立刻退位。”哦,这是何等的谎言!

撒但可曾想到,他怎能用瞒骗使至圣者就范?他从起初是撒谎的,但他还未曾如此直接的撒谎──我要将这些国给你;这是他所用的诱饵。耶稣看见万国与万国的荣华,但祂也看见了,万国正浸润于邪恶与毁灭的影响中,祂知道祂在受浸时已同意──赢得这些国的惟一途径是受苦、流血与受死。祂以平静和充满权柄的声音说,“撒但退去吧。因为经上记着说,当拜主你的神,单要事奉祂。”这话是说,我的权力已经在神的管理之下得到了确定。我领受了权力,我要照着神旨意,从神的手中接受万国。主对撒但的回答本身是一个预言,“撒但退去吧!”是一项发出烈焰的预言。“只要我向你下拜,你就将万国给我吗?我告诉你,我将赶逐你而得万国,撒但退去吧!”王又大获全胜。

祂是得胜者

我们若记住主所赢得的胜利,完全是以人的身分获致的,就会发现整个试探的要点。祂完全是以人的身分来回答仇敌每一个恶毒的攻击。在和撒但的争战中,神格全末介入。祂所引的律法(经上的话),是人的律法,祂也是在人的地位上顺服那律法,祂胜过了仇敌。

祂的得胜,是一个与神同在之人的得胜。照着神原初创造的计划,每一个人都是神的后裔,可以向神有所求。人若遵行了神的律法,就可以在神的应许上有所求。耶稣遵守了神的律法,祂向神发出要求,在与神相交之下,祂赢得了胜利。

我们尤其要感谢神,因祂不只是以人的身分得胜,更是为着人而得胜。将征服者击败,使受制者获拯救。当我们读到结尾那句简短悦耳的话,“于是魔鬼离了耶稣,”我们的心怎能不欢乐跳跃!

主耶稣个人的争战至此已告结束。祂还有其它的战役要面对,许多战果待掳获,但那些将更具有代表和拯救的意义。仇敌不再直接攻击祂,也不再公开攻击祂。撒但的三次攻击,是针对着最容易攻击的弱点──饥饿、信靠、和责任;这三方面若未能得逞,他对人意志的堡垒,就束手无策了。人在物质上的需要,在灵里对神的信靠;与照着神的旨意成就神所托付的责任,是仇敌来攻的三条战线。在每一条上,王都坚守了。祂手下的败敌离祂而遁,这位君王终于在个人的生活、品格和得胜上,保住了祂的领域。

马太福音4:12-25

因此在约翰因下监,结束他的工作之先,祂还没有以王的身分,明确地展开祂的工作。约翰福音记载的这些事,对我们很有价值,但所记载的事都是特别和约翰福音的信息有关的。

在马太福音中,这些事全都从略。马太的福音是天国的福音,他的记载始自作王先锋的施浸约翰下了监,再无人听见约翰的声音,王才将自己公诸于世。在祂宣讲国度中的法则,展示国度中的福分之先,祂宣布说天国已近。

在目前我们研读的这一段经文中,记载了传扬国度的初步工作。王开始传讲了。

这短短的一段话中,包含着三个过程。

1.耶稣下到迦百农,并在那里居住,开始了祂为王的基本工作,祂宣告说,“天国近了,你们应当悔改。”
2.然后祂呼召了一些核心的人,为的是要他们与祂合作。
3.末了所记的事虽然很简略,却是十分美丽,说明王开头的工作所获得的显著成功。

祂在迦百农居住的这件事也很奇妙,值得加以注意。主为何不选别处,却以迦百农为住处呢?马太笔下所记王的工作,一直是循着古时伟大的预言。他说,“……往迦百农去,就住在那里。那地方靠海,在西布伦和拿弗他利的边界上。这是要应验先知以赛亚的话说,‘西布伦地,拿弗他利地,就是沿海的路,约但河外,外邦人的加利利地。那坐在黑暗里的百姓,看见了大光,坐在死荫之地的人,有光发现照着他们。’”

现在我们回头来看以赛亚的预言。赛9:1-3这样说,“但那受过痛苦的,必不再见幽暗。从前神使西布伦地,和拿弗他利地被藐视;未后却使这沿海的路,约但河外,外邦人的加利利地,得着荣耀。在黑暗中行走的百姓,看见了大光;住在死荫之地的人,有光照耀他们。”

在开始看这卷福音书的时候,我们曾看过马太引用以赛亚的预言,论到我们的主从童女而生,他说,“必有童女怀孕生子。”这预言从童女将怀孕生子的应许开始,到有婴孩为我们而生,政权将担在祂的肩头上时结束。这预言完全启示了神的旨意。先知以赛亚在高山之巅伫足,目光越过他所处时代的阴霾,遥遥望见将要来临的以马内利,就是神与我们同在。也遥见以马内利临到西布伦和拿弗他利,这是受亚述人苦害最重的两地。以马内利临到最败坏的人和地方中,这预言不是单单为某地而发的,地点是次要的,重要的是它要指出一项基本原则,那就是当神为救赎而临到祂的百姓时,祂总是临到黑暗最深的地方,临到坐在死荫之地的百姓。无论就着地理上或就着原则上来说,这预言都完完全全应验了。迦百农是一个被选民藐视的地区,被称为“外邦人的加利利地”

要领会这一点,必须从希伯来人的观点来看。那一带所受外敌的入侵和蹂躏,要比国中其它地方为多,因而被称为死荫之地。

迦百农的宣告──“天国近了,你们应当悔改!”

那就是迦百农。在那儿耶稣开始了祂公开的传道工作。祂下到迦百农,就住在那里。那里成了头一个基督徒的村落。耶稣不是去教导他们如何改善他们的社会状况,祂乃是要将他们带回到神面前。这两件事之间有着基本的不同。祂所说的头一句话是“天国近了,你们应当悔改!”祂并不选较好的地区着手宣讲。祂以迦百农为基地,那是祂工作的中心,祂从那里出发向外传道。那坐在黑暗里的百姓看见了大光,坐在死荫之地的人有光发现照着他们。这是祂开始祂君王事工的地方,祂从被人目为边区的迦百农开始。

如果我们愿意与基督同工,就得下迦百农去,到被藐视之地,到偏远无助之乡,到被死亡与黑暗的阴影密密包围的地区。基督选迦百农着手传道,并不是偶然的。

那么祂的来到,对迦百农有何意义呢?倘若迦百农能明白,那真是它千载难逢的大好机会。“在黑暗中行走的百姓看见了大光,住在死荫之地的人,有光照耀他们。”想想看,那生命之光,那爱的光和真理的光,竟然就住在他们的中间。他们熟悉祂的音容,听惯了祂的声音,众人从各处汇集而来,其中有许多生病的人,他们都来簇拥着祂。这位先知在拿撒勒多年,如今来到迦百农这被人遗忘的死荫之地,祂以此作为祂传道的基地。祂来到之后,人从祂身上看见了生命的至高境界、和至善的表现;爱的光照射着他们的罪恶和忧患,真理之光照亮了黑暗的死角,将隐匿的恶事显明。在沉重的黑暗与极大的需要之中,祂敲响了祂传道工作的钟声。

那钟声是宣布一个伟大的事实,发出伟大的呼召。那事实是──“天国近了”;那呼召是──“你们应当悔改”。耶稣来到迦百农,唤醒了许多在昏迷、沉睡、堕落之中的人,他们开始问起光的意义。

祂说,“天国近了。”他们不只听见祂说天国近了,他们且从祂属天的生活,与君尊的生命中看见天国。他们紧接着又听见祂说,“你们应当悔改!”──当改变你们的心思。他们听见祂说,你们周围的一切都错了,因为你们的心错了。黑暗笼罩着你们,是因你们的里面黑暗了。现在天国已经临近,光正照在你们身上。你们当悔改,承认自己的罪孽。另外还有许多解释可以加上,但这些是天国信息的基本要点。

呼召四个门徒

接着我们看见祂呼召了四个门徒,这是祂扩大传道事工所不可缺少的。我们先来看,祂如何呼召这四个人;其次看祂呼召他们的目的;末了看他们对祂呼召的响应。

西门和安得烈已经跟从祂作了门徒,这可以从约翰福音中看出。安得烈原来是施浸约翰的门徒。当第三日,耶稣离了施浸的约翰,以从事祂自己的工作时,安得烈跟随了耶稣;他得知祂是弥赛亚之后,又找来了自己的弟兄西门。而现在,在马太的图画中,他们都在海边打鱼。主这时向他们所发的呼召,不是要他们作门徒,而是要他们在服事上和祂同工。祂看见他们在打鱼,看着他们下网,祂对他们说,“来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。”这是呼召他们从事新的工作,将他们的一切放弃,好使他们将自己全然归祂,并投身于祂的工作。

这不是祂对每一个人的呼召。即便当祂在地上传道之日,也不是如此呼召每一个人,今日亦然。这些人是蒙了特别的呼召。那时他们作门徒已有一年之久,现在主召他们放弃打鱼的生涯,撇下他们的鱼网,跟着祂从事新的事工。祂以他们的旧行业作比喻,说,“我要叫你们得人如得鱼一样。”

雅各和约翰正在他们父亲的船上补网,那是渔人日常的工作。在这呼召之前,可能他们已蒙召和祂有个人的交通,如今是召他们和祂一同作工,一同服事。

王已准备宣告祂国度的伟大计划,因此祂周围必须有几个忠于祂王权的人。祂极欲宣讲祂国度的律法,但祂只能对在祂国度中的人宣讲。

当我们的主呼召人,要他们离开原来的行业,去从事新的事工时,祂所用的话极其简单,却有至高的权力,告诉人时候到了,他们可以将各人的本领从占为己用,转为归祂而用。“我要叫你们得人如得鱼一样。”

在此我们看见一个原则,主并不是要每个人都去作得人的渔夫,但祂要人人都为国度工作,将各人的才能用在这方面。我原担任教师,一日主在教席上遇见我,对我说,“随我来,我要叫你作另一种教师。”祂在我所擅长的地方找到我,要我为祂而工作。倘若祂要我去得人如鱼,祂就无法指望我成功。对渔夫,祂要他们为祂去得人如得鱼;对军人,若他们肯听,祂要说,“当为我争战。”对作教师的,祂要他们为祂去施教。祂所要的是肯将自已的才干给祂的人,好让祂将他们提升到更高的境界,并加以使用。祂对他们四人说,来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。我要将你们的技能,用在更高的事上。

他们的回应何其美丽。两次的响应都是立即的。安得烈和西门“立刻舍了网,跟从了祂。”雅各和约翰立刻舍了船,别了父亲,跟从了耶稣。他们顺应主的呼召。为着服事,他们将原来的事业抛弃。但在主吩咐他们如此行之先,他们仍从事他们的行业。绝大多数的基督徒,主并未召他们离弃他们的鱼网。主只要他们与神同行,仍留在他们原有的岗位上,这与那离开职业的人,同样受到尊敬。配得尊敬的原因,在于顺服基督;违背祂的乃为可鄙。祂要人持守原有的事业与职责,直到祂呼召之日。祂呼召你了吗?如果祂呼召你去传道,你当立时放下手中的工作。今日国度中所等待的是果断刚强的能手。倘若祂还没有呼召你,那么你仍当撒网,当祂的荣耀照亮你眼的时候,你会看见鱼网与得鱼,正是神工作的一部分,藉以得着世人。他们四人蒙了主的呼召,立刻跟从了主。

开始传道的成果

最后一段非常美丽,记载了王初次传道工作的成功。祂到各处去教训人,传天国的福音,医治各样的病症。“祂的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的,就是害各样疾病,各样疼痛的,和被鬼附的,癫痫的,瘫痪的,都带了来。”那里可曾有过这样的盛况?那画面,乍看之下,很难吸引人。看看那拥挤的人群,其中健壮的将那一地区中有病的,带到祂的跟前,但这实在是一幅很美的图画。他们将害各样疾病的人,被鬼附的,都带了来,耶稣就治好了他们。今天祂仍行同样的事,不论祂到那里,向人传道,虽然祂的信息严峻,带着天上的闪光──“当悔改”,但祂也医治人。他们带着生病与心灵破碎的人──无论是身体上和灵性上受苦的──而来。这样的聚集今日仍可见到,虽然有些人对他们和他们所用的方法有所批评。虽然聚集的人群中,有些是出于无聊好奇的人,但心底深处,他们还是盼望有一位能治病的人。

这是一幅伟大的画面,但这也是一幅令人伤心的可怕画面。虽然说起来有点奇怪,但我们读这段经文时可以得到一个安慰,因为祂从未被拥挤祂的人群所蒙骗。祂对簇拥着祂的人群了如指掌。祂知道他们对祂的信靠孰真孰假,是深或浅。祂清楚知道,不出一、二年,其中有人将狂喊置祂于死。祂知道他们要杀害祂,祂却与他们在一起,并且爱他们,为他们而死。哦!无比的君王!让我们再为祂加冠,献花环与珠串为冕!──《摩根解经丛书》

 

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