马太福音第一章
马太福音1:1-17
第1节是本段的标题，17节是本段内容的总结。无疑的，1节也是耶稣家谱的标题，一如犹太史籍记载的式样。17节是马太所作，关乎其内容的总结。
我无意多用篇幅，对马太与路加这两处家谱相异之点加以申论，但其中有一二处，很值得约略一提。
首先要提的仍是这标题：“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。”马太并未以它作为这本福音书的题目，只是将它作为耶稣基督家谱的标题。我们认为，马太的资料取自正式的典籍，以此作他写福音书的引言。在这福音书中他要介绍他所认识的主耶稣，正是他们历代列祖所企盼的弥赛亚，是祂百姓的君王。
我个人相信，马太所记录的主耶稣的家谱，并不完全根据典籍。因为在最后的总结中，他把由亚伯拉罕到弥赛亚的世代，分成三个段落，每段各有十四代；显然其中有略而未计的。在8节的约兰与乌西亚之间，略而未题的有亚哈谢，约阿施和亚玛谢；在11节的约西亚与耶哥尼雅之间，他未将约雅敬列入。我比较相信，马太记述家谱时，可能出于属灵的原因而有所删略。我们应该注意，当他说，“从亚伯拉罕到大卫，共有十四代。”在这一段落中，并无省略。但在接着的两个段落中，他说，“从大卫到迁至巴比伦的时候，也有十四代；从迁至巴比伦的时候到基督，又有十四代。”显然不止此数，他只是选了一些必要的人。头一批被删除的，都是出自亚哈与耶洗别女儿的后裔，我们或许可以据此一窥马太选择的原则。11节约雅敬未被列入，可能是出于抄经者的遗漏。因此为了要维持三个十四代，耶哥尼雅的名字不得不出现两次──第二段之尾和第三段之首。
最后有一点要注意，这家谱并没有说耶稣是约瑟的儿子。它所以被称为耶稣基督的家谱，是因为耶稣的母亲与约瑟有婚姻关系。在犹太人的记录里，耶稣的身分是马利亚的儿子，而马利亚是约瑟的妻子。
我建议先将2-16节很快的读过，然后回头来细细思想第1节的标题和17节的结语。
2-16节的记载，有好几个原因使人深感兴趣。第一，虽然它纯粹是一个犹太色彩的家谱，但其中喇合名字的出现，显然突破了希伯来民族的界限；此外将妇女也包括在家谱中，尤其与犹太教的习俗不合。何况所包括的，有声名狼籍的他玛氏，有既是外邦人又曾为妓女的喇合，还有外邦女子路得，连使大卫的英名毕生蒙尘，并延及他的后裔的拔示巴氏也在其中。末了一个女性是主的母亲马利亚。因此在这家谱中，有意无意的象征了神的恩典，将藉着要来的君王临到万民。
使人感到兴趣的另一点是，这段家谱的结尾声明，“雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。”这与前面的叙述方式完全不同。它代表了一个分别，下面紧接着的耶稣降生的故事，就可以解释这个分别。它强调一个事实，耶稣不是约瑟之子。在这卷福音书的首页就表明，耶稣虽然与这民族有关，却不是由这一族所产生的。祂只是临到这一族，却与这一族有分别。关于这个奥秘，此处未加以说明，有待后面的事迹来阐释。
现在回头来思想第1节，就是这家谱的标题，从它所强调耶稣基督与希伯来历史上两位伟人──亚伯拉罕与大卫的关系，使我们不得不伫足深思。这两重关系明显地都肯定祂作儿子的名分。祂是大卫的儿子，又是亚伯拉罕的儿子（中译作“子孙”）。这一点说明了祂与希伯来人的关系是皇室的、种族的关系。祂出自君王的世系，祂也是希伯来民族的始祖和创造者的后裔。在此我要指出一个事实，从亚伯拉罕到大卫这一部分，路加笔下的家谱与马太的完全一致。两者不同之处，乃在从大卫到耶稣这一部分。路加是从马利亚溯源至大卫，从而确定祂是大卫之子。而马太则一开始就说明祂是大卫之子，否定了祂是出于约瑟，或出于这家谱中从大卫到约瑟中的任何一位。
这家谱的标题说明耶稣是大卫之子，又是亚伯拉罕之子，其中饶有意义。根据旧约的历史，神曾应许这两个人要得儿子，他们也真的都得了儿子。但从许多方面来看，若说他们所得的儿子就是应验了神的应许，那就难免令人失望。神对凭信心顺服祂之亚伯拉罕的应许，和对凭信心顺服祂之大卫的应许，既未应验在以撒的身上，也未应验在所罗门的身上；神的应许成就在耶稣身上。
这事实值得我们细加察验。我们就照着本节的顺序来看。
大卫所等候神将赐给他的那儿子，就是将来要照大卫的心意，建立以耶和华的殿为中心的国之人，乃是所罗门。所罗门这名字的意思是平安，暗指以色列国将永享太平。所罗门又蒙神赐他极大的智慧，他毕生最伟大的工作是建造圣殿。在他掌王权期间，以色列应该是平安繁荣的。
但所罗门一生有许多失败，而且失败得很悲惨。他虽然曾蒙神赏赐大智慧，却过着极愚昧、极可悲的生活。他曾热心建殿，但他完全违背圣殿所代表的原则。使圣殿徒然只有外表，没有实质。虽然如此，神仍以恩慈待他，又因他父亲大卫的缘故，使以色列国在他在世之日平安富庶。但他所种下使国腐化动乱的种子已经萌芽，他一死这种子就大大滋长。大卫怎能不因他从肉身所生的儿子失望、痛苦、忧伤呢？
耶稣基督按肉身说是出自大卫的后裔，但祂从死里复活，以大能显明是神的儿子。祂降世是为了要胜过人类的失败（所罗门可作代表）。如今祂藉着无限的智慧，正建造永不毁坏的殿。祂已经为祂那永享平安与繁荣的国度立妥根基。在那国中邪恶与反叛永无藏身之处。
神曾应许亚伯拉罕，他的子孙将要成为大国，地上的万族要因之得福。亚伯拉罕所等候的，无疑的是以撒。以撒这名字的意思是欢笑。他对亚伯拉罕来说，永远是一个见证，见证神的能力显在人的软弱上，因为“撒拉虽然过了生育的岁数，还能怀孕。”亚伯拉罕必然寄厚望于这儿子，因为他相信从这个儿子将生出许多子孙，神应许的国将藉他们建立。他也因着这信，给他的后裔祝福。
然而以撒的故事仍是一篇令人失望的历史。他生性软弱，他下面一代一代的后裔，也都软弱失败，从未实际进入神给亚伯拉罕的祝福中。因此，亚伯拉罕对他肉身所生的儿子也必失望灰心。
耶稣基督按肉身说，是亚伯拉罕的后裔，但祂具有奥秘的身分，因此祂能说，“还没有亚伯拉罕，就有了我。”应验了神对亚伯拉罕之应许的是祂，而不是失败的以撒和他的后裔。祂才是神所应许给亚伯拉罕的儿子，从祂出来的后裔，“如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。”他们将成就神的旨意。
因此，大卫与亚伯拉罕的真儿子，耶稣基督，在日期满足的时候来到这世界，为要克服大卫之子所罗门与亚伯拉罕之子以撒一切的失败，为要建立这宝座，成全这国。
在马太为家谱所作的结论中，提到神子民历史中三个转捩点。
１．第一个转捩点是亚伯拉罕的蒙召，因他的顺从，产生了以信心为根基的新族类。
２．第二个转捩点与大卫有关。他是一个合神心意的王。他的受命为王是以色列的失败所带来的结果。他们的失败在于要求耶和华“像列国一样”，给他们立一个王。
３．最后一个转捩点是百姓被掳到巴比伦去。神按照祂的计划，拣选祂的百姓，正是为要对付巴比伦所代表的一切。
这三个转捩点在基督身上达到了巅峰。这个事实指出了祂和三者的关系。当我们思想那三段过程，并注视基督的时候，有三层事实使我们印象深刻。它们是：原则上相同、成就上超越、失败的矫正。
相同的原则
在基督与亚伯拉罕之间，我们看见一个相同的原则。亚伯拉罕是本着信，离开了迦勒底的吾珥。嗣后他毕生的行径，凡合于神旨意的，无不根据这个信心的原则。我们的主耶稣在祂所有的工作与生活中也都本着相同的原则。希伯来书的作者曾多次指出这一点，并且将祂远远地排在亚伯拉罕之先，因为祂是信心的创始者，信心的率领者。
超越的成就
在信心原则的成就上，主耶稣的成就显然是亚伯拉罕所难与比拟的。在亚伯拉罕一生中，我们看到他曾偏离信心的道路，曾为此蒙羞受辱，几罹大灾；而主耶稣的一生，从未稍离信心的道路，祂对神始终顺从不渝。
矫正了失败
在基督与亚伯拉罕的关系上，最重要的一点是祂完全矫正了失败。祂不像亚伯拉罕只是遥望那城。祂是亲手将城建成。祂不只是寻求神的荣耀，祂是实实际际地彰显了神的荣耀。
至于基督与大卫的关系，原则上相同的地方是执掌王权。大卫得掌王权是因着他对耶和华的忠诚。由于他在许多艰苦的处境中，仍向耶和华忠诚。结果使那不完全的大卫所预表的，在主耶稣的身上得着绝对完全。主耶稣的一生向神的旨意绝对忠诚。这使祂所拥有的主权，满了威严与能力。
在成就的超越上，基督与大卫的对比，远较基督与亚伯拉罕的对比更明显。大卫对耶和华的失忠，不但使他的君尊威严失色，也影响他掌权的范围。主耶稣完全舍弃自己，归向父神的旨意。因此祂的冠冕充满了四射的光辉，祂的国度无穷尽，所以祂能说，“天上地下所有的权柄，都赐给我了！”在基督与大卫之间的关系上，那最终且满有恩惠的事实，是祂坚定了祂的国，表明了神的荣耀。
被掳到巴比伦和基督的关系，也有原则上的相同处。以色列民屈服在一个骄狂民族的轭下。那是一个背叛神管理的政权。基督诞生在祂百姓中间时，他们也正丧失自由，服在罗马的铁轭之下。祂降生时的情景是最好的说明。，当时该撒亚古士督下令，叫天下人民报名上册，因此马利亚要随同聘她为妻的约瑟，遵令上犹太去报名上册。
基督在成就上的无限超越，可以从祂在世年日的顺服上明显看出来。祂把该撒之物归给该撒，但祂又胜过该撒外表上的轭，将属神之物完全归神。
在基督与被掳这一重关系上，最终的事实是祂断开了一切罪的捆锁，并引领信靠祂的人，脱离被掳之地。
因此在这一段记载家谱的经文中，人性的冀望与软弱，代代都显明出来。但是冀望也罢，软弱也罢，无不说出人对基督的期待。亚伯拉罕和大卫王都等候神的儿子来成全所应许的。随着一代一代的逝去，信心因着眼前的事实而逐渐消失，惟有等候神来证实。政权的相继败落，惟有等候神来管理。被掳的人在悲叹与饮泣中，正等待着祂来救援。祂将有何作为？正是往下的记述所要论及的。让我们此时先在盼望中为祂加冠。
来阿！齐来赞美， 向受膏者欢呼；
那应许大卫的子孙， 在日子满足时诞生。
祂在地上设立宝座， 压制罪恶清除罪愆；
祂使被掳的全得释， 凭公平施管治。
马太福音1:18-23
对于前十七节所记主耶稣的家谱，我们已稍加思考。现在我们要看主降生的事迹。
荷顿博士（Dr. Horton）有一次曾以主藉童女所生为题，传了一篇简洁美丽的信息。他末了的那几句结语，最适合用作此时的引言。他在这信息中以深深的虔敬态度，把这段记录当作是一首歌颂婴儿与生命的散文诗。他指出其中那些甜美而神圣的事，若非由约瑟或马利亚说出，人们就无从知道。荷顿博士最后结语说，“朋友们，我相信你们能作一件事，使千万人的心思与理性脱去疑虑。就是简单地告诉人们说，根据使徒保罗和使徒约翰所记的，我相信主耶稣基督的神性；因为我相信主的神性，所以我相信圣婴的故事是真实的，也暸解为什么基督自己说，‘我是从上头来的，我不属这世界。’”
这立场，我们都接受。我们相信这个故事是真实的。这是基于使徒们著作中所揭露的主的身分和祂的旨意，并且这些记载可以在我们个人的经历中获得证实。
但这种立场却与荷顿博士稍前，在同一篇信息中所讲的话，并不完全吻合。论到主为童贞女所生时，他说，“不要让人有一种印象，认为封主耶稣的信仰应该建立在这件事上；也不要使人认为，人若不接受祂诞生的事迹，就不能相信我们的主。”
我体会他传信息时，灵里火热，揉和着容忍与等待，但不得不承认，他的话欠合逻辑。倘若一个人相信保罗和约翰的教训，必然相信马太所记载的事迹。那么拒绝相信马太所记事迹的人，自必排拒保罗和约翰的教训，也就不信基督耶稣的神性了。
往下的研究，将本着新约的教训，相信主耶稣的神性，这是我们的立足点。我们接受马太所记的这件事，是以散文诗的形式表达，却有崇高、奥妙而无限的真理──“因她所怀的孕，是从圣灵来的。”
从这散文诗的记叙中，我们选出一段落，它包含了两个预言，是出自天使之口，“她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓，从罪恶里救出来。”这一段话是引自先知以赛亚的预言。接着天使又说，“这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说，‘必有童女，怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。’”
天使的话非常简单，丝毫未对祂来临的方式稍加赘饰。人若不简单的接受，就是断然拒绝。我们基于前面已说过的理由，接受了天使的话。现在要看论到祂的预言中的两点：
“你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”
“人要称祂的名为以马内利。以马内利翻出来，就是神与我们同在。”
第二点是过去的预言，表达了百姓的盼望。他们曾多年企盼、仰望，在期待中时常叹息，呻吟，呼喊，“以马内利阿──与我同在罢！”第一点预言正是明告他们说，你们的盼望应验了。天使宣告说，他们长年的盼望得到了回答。主耶稣已降生。祂要将祂自己的百姓，从罪恶里救出来。仔细思想天使所传的信息：祂是来应验过去所传的预言，“以马内利──神与我们同在。”
在马太的记叙中，这两个预言的次序是先记应验，然后记所应验的盼望。我们在研读时，将根据它们在神计划中实际发生的次序来看。
我们先看应许的盼望──“人要称祂的名为以马内利。以马内利翻出来，就是神与我们同在。”然后再来看应许的成全──“你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”
第一，天使所引古时的预言，是出自先知以赛亚。我们要仔细读那一段话：“因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。到祂得弃恶择善的时候，祂必吃奶油与蜂蜜。因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地，必致见弃”（赛7:14-16）。
引用这段经文，使我们立刻觉得，揆诸当时的历史，似乎与主的降生没有多大关联。如果我们读完全章，就知道那是先知以赛亚对在危急中的犹大王亚哈斯所说的话，那时正当亚兰王利汛与以色列王联手上来攻打耶路撒冷。先知要亚哈斯安静，不必因他们心里胆怯。
将以赛亚书和其它历史书对照着读，就能看出亚哈斯被情势所逼，正寻求外邦的援助。先知加以劝阻，并要他“向耶和华你的神求一个兆头，或求显在深处，或求显在高处。”亚哈斯说他不求。于是以赛亚说，“因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子。”
“因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地，必致见弃。”先知接着又对亚哈斯说，不仅他的仇敌将失败，他自己的国也将被攻破，因为他们不信神。
这预言，大约在以赛亚得着儿子时部分得应验了。赛8章记载以赛亚得着一个儿子，耶和华命也给孩子起名叫玛里珥沙拉勒哈施罢斯，意思是掳掠速临，抢夺快到。这孩子的名字所指的，正是这预言在当时局部得应验了。“以马内利，就是神与我们同在的意思。”这句话在以赛亚书之前从未出现过。在以赛亚书中它共出现两次。一次在赛7章，一次在赛8章。此后再未提起，直等到天使轻声告知约瑟，正如马太所记载的。我们若不详读前后文，只注意本节，就很难明白其中的价值。要明白这预言，必须将以赛亚书6章-9章一并研读。赛7章所提到的以马内利并不是一个偶然的事件，它纯粹是一个当时的事件，却为日后放出一束光彩。
我们且将赛6章-9章的内容摘要记下，以明白其中的趋向。
赛6章记载乌西雅王的驾崩，和以赛亚看见的奇妙异象，结果是以赛亚受膏，献身于他的事工。
紧接着我们看见情势转变了，亚哈斯登上犹大宝座，利汛与比加这两个王联盟上来攻打耶路撒冷，亚哈斯意图寻求外援。以赛亚劝他信靠神，不当仰仗人的帮助，并告以他将有一个孩子诞生。
我们当留意这里有关以马内利的叙述，因为预言的含义常常超越当地的情景。一切的预言无不具有这种特性。
研究旧约中预言的人，不可能忽略一个事实，那就是众先知所论说的，虽然是当时跟前的事物，但他们无不极目远眺，遥遥望见将来的时代。他们的视野跨越过中间的时代，所说的往往是终极的事件。以赛亚此时所说的预言正是如此。他说当以马内利来临时，祂必吃奶油与蜂蜜，意指祂将来到一个艰苦与贫乏的环境中。
到了赛8章，先知以赛亚得了一子。他宣布亚述将入侵。赛8:7-8说，“因此，主必使大河翻腾的水猛然冲来，就是亚述王，和他所有的威势，必漫过一切的水道，涨过两岸，必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项。以马内利阿，他展开翅膀，遍满你的地。”
在先知的心目中，对于将由童女所生的以马内利，已有一个概念，虽然轮廓尚未显明，启示尚未完全。以赛亚预见上古之民的土地将要旷废，他说那就是以马内利的彊土。他显然想到入侵的仇敌，论到他们时他说，“列国的人民哪，任凭你们喧嚷，终必破坏。远方的众人哪，当侧耳而听。任凭你们束起腰来，终必破坏。你们束起腰来，终必破坏。任凭你们同谋，终归无有。任凭你们言定，终不成立。因为神与我们同在（以马内利）。”
他题到那个名字时虽然是和当时的情势相联，但当他说那地是以马内利的彊土时，“以马内利”的范围在应用上显然已经扩大了。他接着又说，犯境之敌必被击败，因为以马内利与以色列同在。以马内利所涵括的就更宽广了。
我们读以赛亚书时，弥赛亚的性质在预言中越来越增加。以马内利是谁？祂将成为什么？祂将成为圣所，成为跌人的磐石。
在赛7章里面，先知提到以马内利时，只是与当时的情势相关联。但是到了赛9章，却从先知的话里，发出炫目的光彩。他说，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、
好多个世纪过去了，现在忽然有一位天使在梦中向一个人显现说，这预言终于将应验了。以赛亚的预言虽有当时的应验，但预言的真实意义，远远超过当时的应验。主耶稣的降生，正是完全了老旧预言中所藏着的那种无限的意义。这盼望必须从当时的情势来解释，但显然远远超过了当时所能盼望的。
从以赛亚的预言中我们可以有如下的演绎：先是赛7:14说，“必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。”赛9:6说，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。”这伟大的预言开始时如此简单，却扩大到这么一个崇高的宣告，这宣告表达了一个盼望，就是神将亲自籍人而生，住在人的中间，祂要用人所无法测透的奥秘方法，来显明祂的四重特性。
这段圣经可以根据对神的显现所作之描写加以划分。当人初初认识祂时，祂是“奇妙的策士”。从希伯来民族的全部历史过程中所显示的，祂是“全能的神”。在现今的时代中，祂显为“永在的父”。在祂所要建立的国度中，祂将是“
因此以赛亚预言中的教训，照亮了未来的世代。以马内利将降临在祂蒙羞受辱的子民中间，亲尝羞辱。以马内利将成为圣所，祂同时也是跌人的磐石。以马内利最终将征服一切仇敌。因此，天使的宣布乃是说，神藉着先知的预言所给祂百姓的盼望，已应验在马利亚所生的婴孩身上。约瑟听见了就相信。马利亚听见了，就立发歌颂。最早的一班门徒也听见了，他们既听见，就相信，并宣扬出去。今日我们相信祂，远比当日任何人容易，因为我们看见了神在历代一一施展了祂的计划。我们若细读此预言，并加深思，就会发现从以赛亚说预言的那时起一直到今天，再从现今延展下去，神一切的计划均环绕着以马内利这一个词。那是一个伟大的盼望。我们看见这预言的应验，正是祂降生的结果。
第二，现在我们再回到头一个预言，就是天使直接对约瑟所说的──“她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣；因为祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”
我们先看当时的情形。这故事的美丽在于它记述的简洁。约瑟是一个正直的人，是“一个义人”。今天人每以冷静刚毅为正直人的特点。我们谈到义人，就会像圣经一样说，“为义人死是少有的，为仁（善）人死，或者有敢作的。”仁人就是心地善良的人。我们也可以如此译，“约瑟是个正人君子……”他并不是对人严峻苛刻，也不是冷漠嘲讽的那种人。他是一个诚实的木匠，建设乡梓的人。
约瑟已聘马利亚为妻。按照古时希伯来人优良的习俗，订婚之礼与结婚仪式同样庄严、神圣。文订之后，新郎在众人歌声的簇拥和欢乐的祝贺中，带新娘回家。他们虽是纯朴的乡民，却属于王族的体系，因为天使向约瑟说话时，没有称耶稣为他的儿子，而是说大卫的子孙。我们所看见的，一个是庄重的乡村木匠，一个是甜美可爱的乡村少女。
世间最真挚最纯洁的爱情，往往发生在远离城市的乡间。有些凭身世、讲财富而安排的婚姻，无异是属于地狱的。但那有如梦似的爱情，直触灵魂的爱情是多么美丽啊！
就在他们订婚后的那一段时间，发生了现在我们以虔敬态度思想的童女怀孕这件事，这件神圣而奥秘的事。神触摸了这个单纯的生命，使之成为崇高。这是一件空前绝后的事，在人类历史中绝不可能再重复发生。神的话绝不落空，句句都带着能力。于是这个少女就从圣灵怀了孕。
随后，天上的使者告诉约瑟，“你要给祂起名叫耶稣。”这个名字在犹太人中间是很常见的，就像我们中间叫约翰的一样普遍。当时的人对耶稣这名字并没有我们今日所了解的重大意义。感谢神，这名字累积了一切的醇美和芬芳。因此，今日我们不敢给后代起这个名字，这敬畏是对的。在当时，犹太男孩中常有起名叫耶稣的，因为那是很普通的名字。但是这一次不同了。就像神在其它的属灵计划里一样，祂使用了最普通的事物，成就无限荣耀的大事。耶稣这一个名字，是旧约中约书亚的希腊文写法，意思是救主。当时有不少人以约书亚为名。许多作母亲的喜欢给他们的儿子起这名字，因为她们希望自己的儿子就是那位救赎主，能救他们的民族脱离异族的辖制，得享自由。现在天使对约瑟说，“你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”你要将这个普通人的名字，最甜美的名字给那位神圣、奥秘的孩子。这孩子不是约瑟的，乃是神的。去告诉孩子可爱的母亲，要给祂起名叫耶稣。这名字还有更丰富的含义，就是“耶和华的救恩”。
请留意这名字的意思。天使称百姓为“祂的百姓”，所给祂的名字正是祂百姓中所常用的，说明祂在凡事上和祂的百姓相同。百姓当时是在异族的轭下，吃的是奶油和蜂蜜，祂也要来，和百姓一同吃奶油和蜂蜜，正如先知所说的。百姓在受压制，遭蹂躏，祂来到百姓中间，与他们一同受苦。从给祂的名字看出了这种与百姓联合的至深意义。祂是为受苦而来的。
然而我们也当领会天使是用属天的话说明属天的奥秘。百姓以为他们所需要的是一个约书亚，来作地上耶路撒
在天使所说的话中，我们看见了十字架，那正是“祂要将自己的百姓从罪恶里救出来”的方法。祂的名字本身正是一个预言。天使吩咐约瑟说，“你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”当约瑟遵命给祂起这名时，这名字还是一个预言。
一代过去了，六十余年之后，在这一阶段将结束时，福音书的作者记下了这故事。最后，那为外邦人作使徒的保罗，论到祂时也说，“祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。”祂不憎嫌经过童女之腹诞生，因为祂要成为人的样式。这就是众使徒所传的“道成肉身”的故事。
接着保罗又说，“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以致于死，且死在十字架上。所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名。”所赐的是什么名呢？约瑟称祂是耶稣，因天使告诉他要如此称祂。这名字本身是一个预言，但这预言已因祂的降生、钉十字架、并从死里复活而应验了。
当主被接上升时，神赐给她那超乎万名之上的名。所赐的什么名呢？“叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝。”在祂诞生之时，这名是预言。在祂升天的早晨，这名是福音。当祂降生时，祂的名说明祂降生的目的。当祂升到高天时，祂的名宣告神的旨意已经成就。
耶稣，至甜之名， 耶稣，柔和之声；
振奋被掳者心，齐奔永远天坊城。
耶稣，这名奥秘！ 每念甘甜难言。
万有战兢伫候，祂率众子凯旋。
从未有一名字，像至尊之名那么悦耳，天上地下音乐难与这名相比。那来作王的就这样来临。今日我们往回看，许多世纪之前，系众人之希望的以马内利已经在耶稣身上实现。神子藉童女而生，成为人，生在堕落的人类中间。神要这位人子迈向祂国度的宝座，永远掌权管理。神要藉着祂拯救人脱离罪恶，建立一个永远的国度。神热切地要在基督耶稣里成就这一切。
美哉、乐哉、小伯利恒，合境平静安恬；
夜已更深，寝梦无惊， 众星寂历在天。
试看暗街皆明亮，耀耀永远之光；
万世所求万人所望，今夜皆归此方。
因马利亚已生天婴，大军会集空中；
人竟安睡直到天明，天使看守孩童。
晨星和谐以传报，圣诞何等喜欢，
向天上主永归荣耀，世人大得平安。
何其肃静，何其安然， 赐下奇妙天恩，
上主之福如此完全，厚赐仰望之人。
主来非耳能闻见，却能显在寸衷；
谦和之辈见主喜面，恩主必入心宫。
求伯利恒主圣婴孩，现时仍复降临；
除尽我罪，进入胸怀今日生于我心。
我听圣诞之天使，大喜信息传扬；
求住我心长远不止，以马内利，我王。
──《摩根解经丛书》