马太福音第九章
３ 医治瘫子 九1～8
马太在此缩短了马可的经文（二1～12），以指出神迹中的中心启示，亦即人子在地上有赦罪的权柄。
九1
自己的城里 对马太而言，加百农（四13）是耶稣的城，为他加利利宣教的中心。
九2
褥子 穷人的床，用布毡作的。
他们的信心 包括瘫子以及带他来者的信心。信心见八10。
小子，放心罢，你的罪赦了 这里只有马太加上了放心的字眼，使瘫子明白耶稣治本之道；一般犹太人相信人的病痛与罪有关，罪是病痛之根。耶稣赦免瘫子的罪，治好他的病。
九3
文士 见五20。
说僭妄的话 指惟独上帝能赦免人的罪（赛四十三25）。耶稣所说的话被认为是夺了上帝赦罪的权利，故亵渎上帝。在耶稣的时代，说僭妄的话必须要提到上帝的圣名才算数，但这里文士把那自称能赦免人的罪的也列入说亵渎上帝话语的范围之内。根据犹太人的规矩，说僭妄的话的人必须被石头打死。
九5
这是耶稣站在反对者的立场所提出的问题；只说罪得赦免当然比叫瘫子起来走还容易，因为后者人必能看见客观的证明，而前者则不能。所以耶稣的论点在于他若能医治瘫子使他起来走，也就表示上帝已悦纳这病人，赦免了他的罪。这样，耶稣赦罪的宣告是件合理的事。
九6
医治瘫子的行为不但显示赦罪的事实，也提出耶稣在地上有权柄赦罪的明证。马太有意指示，承继耶稣在地上宣扬福音的教会也蒙赋予赦罪的权柄（九8，十八15～20）。
人子 见八20。在耶稣所有的人子语录中，只有这句话提到人子是一位有赦罪权柄的人。人子在此非指一般的“人”，也非指普遍的“我”。他是一位谜样的人物；人子一词在此表达这头衔的尊严。
九8
众人看见都惊奇 惊奇一词在较古老的抄本中作惶恐或害怕。众人因看见在耶稣身上彰显的神力而害怕。
因他将这样的权柄赐给人 这是马太特有的辞句，指门徒有分于耶稣赦罪的权柄。这正反映出马太所了解的教会是有权柄从事于赦罪救人的事工。
五 耶稣的门徒与人相异 九9～17
在见证耶稣有赦罪的权柄之后，马太以介绍耶稣呼召税吏马太，作为呼召罪人的范例。接提到一些有关作门徒的教训。
１ 呼召税吏马太 九9
共观福音均以类似相同的句子提到耶稣呼召税吏马太。仅有一点不同的就是，马可（二14）和路加（五27～28）所提到这位税吏的名字是利未。依马太和马可的记载来看，这呼召的事是发生在迦百农。
九9
一个人名叫马太 马可称为亚勒腓的儿子利未的人在此被称为马太，并在十3耶稣门徒的名单中被称为税吏马太。有关税吏马太的身世我们不得而知。第一福音书被称为马太福音书，且在福音书中一贯地以马太替代利未的事实显示，本福音写作的环境，亦即教会，不但与使徒马太有关，使徒本人系福音书写成的关键人物之一（参见绪论“作者”第七、八段）。
跟从我来 见四19
他就起来 立即的回应表示耶稣的呼召罪人是有权柄的。
２ 作税吏和罪人的朋友 九10～13
接呼召税吏马太，共观福音书的作者均介耶稣与税吏和罪人同坐席的事（可二15～17；路五29～32），但惟有马太特别强调耶稣对自己此项举动的意义，要门徒去学习了解（九13上）。作耶稣的门徒必须学习作罪人的朋友；不可轻视那些被社会唾弃的人。
九10
耶稣在屋里坐席的时候 路加说出耶稣是在税吏利未（马太）的家坐席。但路加与马太和马可在记载上不同的一点是，前者指出利未是主人，由他来款待耶稣和一大群人；但后者则以耶稣为主人，税吏和罪人来与耶稣和他的门徒一同坐席。坐席即一起吃饭（九11），尤指彼此交谈来往之意。
税吏 见五46。
罪人 不仅指那些在道德生活上松懈、触犯法律的人，也包括那些不赞成法利赛人的法律立场、以他们的解释作为准则而去遵行的人。
九11
法利赛人在此提出控诉，指出与法律之外的罪人来往就是与他们认同，这将使自己变成不洁净的人。
法利赛人 见三7。
九12～13
耶稣以简短的比喻回答法利赛人的控告，指出税吏和罪人如同病人，需要医生的医治和照顾。心灵上的人（罪人）需要耶稣的医治。耶稣进入与罪人相契的关系是他自动关心的表现，因为他的目的就是召罪人悔改。他们的病不限于心理或道德上的情况，更是指在上帝面前的光景。
我喜爱怜恤，不喜爱祭祀 这是一句引自何六6的话；仅在这里和十二7被引用过。耶稣的意思是说；当你们质问我，为何与罪人来往时，不妨看一下何六\cs166的话怎么说。不喜爱祭祀并不是指耶稣反对以色列人献祭的仪式；祭祀在此指所有仅以洁净仪式分辨义人和罪人的作为。所以这句话的引用正是说出“我来本不是召义人，乃是召罪人”的道理。
你们且去揣摩 原文以命令式表达，亦即“去学习吧！”你们依上下文看是指法利赛人说的。不过，马太也有意以此向作们徒的说，去学习耶稣如何对待罪人的态度。
我来本不是召义人，乃是召罪人 路加在他的经文中加上“悔改”二字，以表“召”的目的，但马太和马可的召字有较广泛的意义：一方面它可指罪人被邀与耶稣有相契的关系，另一方面它也可指罪人被召进入上帝的国。在耶稣的话语中，义人显然暗指法利赛人。这一点学者似乎持有一致的看法，只不过问题在于义人作何解释，或问耶稣真的把法利赛人当作义人吗？大致上，学者有两种不同的看法：(一)耶稣承认反对他的法利赛人在某方面是蒙上帝悦纳的；就以遵行律法而言，他们是义人。耶稣所反对的，只是他们不容其他人与他们一起被上帝悦纳的思想，以及他们排外的生活表现。这些被排除的罪人是耶稣呼召的对象。(二)耶稣在此用来指法利赛人为义人的话是讽刺语；其实，法利赛人不是义人。
从福音书中耶稣论及法利赛人的话来看，第一种看法难以得到经文的支持。虽然耶稣曾提及法利赛人和文士的义（五20），但这话是在比较的情况下说的。耶稣当然不认为法利赛人的义可蒙上帝的悦纳（见路十八11～14）。第二种看法也未必正确；耶稣可不必讽刺法利赛人，称他们是义人。依经文的意思来看，耶稣的话虽含有把法利赛人和税吏比喻义人和罪人，但耶稣的话应指只有自己承认是罪人的人是他呼召的对象；正如自己承认是有病的人才需要医生的医治。
３ 不禁食 九14～15
接法利赛人所提出的问题：“你为什么和税吏并罪人吃饭呢？”就是施洗约翰的门徒所提反面的问题：“你的门徒为什么不禁食？”共观福音均记载此事，但只有马太指出，这问题是由施洗约翰的门徒所提出的。从耶稣的回答得知作他的门徒，禁食系属个人的事，可由自己来作决定。
九14
约翰 指施洗约翰
常常禁食 依照犹太人律法的规定，只有一年一度的救赎日和公开宣布禁食的日子大众必须禁食，其他日子的禁食系属自己的事，法利赛人每星期禁食两天。这里指的是施洗约翰的门徒和法利赛人常常过私下、自愿的禁食生活，但耶稣的门徒却不这么做。
九15
在旧约中，上帝与祂子民的关系有以婚姻的关系来表达的；上帝是以色列民的丈夫（何二16～20；赛五十四5～6，六十二4～5）。犹太拉比也用婚礼的隐喻来指弥赛亚的来临和他的筵席。耶稣在此以新郎指他自己（见二十五1；约三29；启十八23），以陪伴之人指他的门徒。耶稣与他们在一起的时候，门徒不会哀恸禁食的；因为耶稣的同在所带给他们的不是忧伤，而是喜乐。律法本身并没有规定必须常常禁食。只要与门徒同在，耶稣拒绝文士律法传统上所规定的要求──常常禁食。但当他离开他们，指他的死，他们就要禁食。在耶稣离开他们之后，初代教会的确重视禁食祷告的事（见徒十三2～3）。
４ 新旧须得分明 九16～17
这两小则比喻正是说明了为何耶稣的门徒异于他人的道理；他们之间的差别有如新旧之分。马太与马可的经文大体上相同，只是马太在最后多了一句话；两样就都保全了。
九16～17
新布补在旧衣服上，经水一洗，新布必收缩而破损旧衣服；新酒装在旧皮袋里，新酒发酵膨胀的力量会使旧皮袋裂开，因为旧皮袋没有伸缩性。耶稣以此暗示福音的新教训必须与犹太教的旧教训分开，因为上帝国的新精神不可以犹太教的旧方式来表达；作为上帝国的分子，耶稣的门徒必须以新的方式活出他们的见证来。
两样就都保全了 这是马太所加上的一句话，意在强调新旧之分，而无以新取代旧的意思。
六 其他神迹 九18～34
这是属于马太福音八、九章中的第三组神迹，共有四项。以马太编排上的特色而言，第一组旨在介绍医治（病）的神迹；第二组除了医治之外，还有自然和赶鬼的神迹；第三组除了医治之外，也多加了使死人复活的神迹。这样，马太的安排就涵盖了神迹的四个范畴：医病、赶鬼、自然神迹以及死人复活。
１ 使死者复活，患血漏者痊愈 九18～26
依经文的结构来看，这两项神迹是分不开的。在这点上共观福音的记载是一致的（可五21～43，八40～56）。马太的经文比马可的要短得多（马太仅以九节的篇幅记下了这两项神迹，马可则用了二十三节之多），但马太仍把握神迹的重点。这两项神迹在意义上有他们相同的地方：一方面见证耶稣是主、是生命的赐予者，另一方面强调信心的重要性──患者的信心或死者家属的信心是得医治的因由。
九18
管会堂的 原文作长官（archo{n）。但由可五22可知，这里所指的是掌管会堂的，亦即主持犹太人会堂中崇拜以及其他事宜的人。马可提到他的名字叫睚鲁。
我女儿刚才死了 马太以这句话缩短了可五23和33中的话。
九20～21
依据犹太人律法的规定，患血漏病者是不洁净的（利十五25～30）。也许这说明了这位患者为何来到耶稣背后的理由。
摸他的衣裳繸子 以此表示她对耶稣能成全她心愿的信心。或许衣裳繸子带有宗教仪式上的意义（民十五38～41，申二十二12），例如法利赛人把繸子作得长些以表示他们的虔诚（二十三5）。
痊愈原文作得救（so{zo{）。
九22
放心 安慰鼓励的话（九2，十四27）。马可（五34）和路加（八48）所用的是：平平安安的去吧！
你的信救了你 信，以具体的行动表现承认惟有耶稣能医治。信心是耶稣医治的根据；但医治这女人的是耶稣所说的话，而不是女人的信心。
九23
马太简单的叙述当耶稣来到管会堂的家时，人们准备丧礼的事。他只提到吹手和许多人乱嚷。依犹太人的规矩，甚至于最贫穷的人家为葬礼也得雇用两位吹手和一位哀号的女子。
九24
不是死了，是睡了 犹太人和基督徒通常以睡来指死说的（但十二2；帖前四13），但在这里耶稣的话把睡与死作一对照，因为女孩子的死是暂时性的。上帝透过耶稣大能的作为向恐惧的人们指示死不是人最终的悲局。
九25
耶稣在什么情况之下使这女孩子复活，马太仅提到把众人赶出去之后，耶稣进去，拉女孩子的手，使她起来。以利亚（王上十七17～24）、以利沙（王下四17～37）和彼得（徒九36～42）的例子也是一样。
２ 使瞎子得看见 九27～31
这桩故事与二十29～34（可十46～52，路十八35～43）的记载非常相似；很可能是同一件神迹。两段经文的差异主要在于故事所置的情况以及使用的目的；虽然瞎子的呼求是相同，但耶稣的回答却不一样。在这段经文中耶稣特别提到了瞎子的信心，而在二十章的记载中，马太暗示，虽然耶稣以沉重的心情迈向耶路撒冷，但他却一点也不忽略求助于他的人。
九27
大的子孙 弥赛亚的称呼，见一1。这称呼在马太福音中出现多次（一1，九27，十五22，二十30，二十一9、15）。在犹太人的弥赛亚观念中，弥赛亚的来临将是万病蒙医、万物更新的时候。
九28
相信耶稣医治的能力是得医治的理由（见九18、22）。
九29
照你们的信给你们成全了罢 与22节的你的信救了你同义。这不在强调照信心的多寡给成全多少。而是说，既然你们相信，就照你们的心愿给你们成全。见八13。
九30
耶稣严厉地嘱咐瞎眼得医治的人不可将此事告诉人。有学者认为，在此耶稣不愿人家知道他能行神迹奇事，引起人的注意以及加增对自己的困扰。但这种说法并不能说明为何在九26（比较可五43）马太略去了这句话。这桩医治瞎子的神迹正是证明瞎子口中所言是大的子孙，是众人期望中的弥赛亚。故耶稣严厉的嘱咐，仅旨在隐藏他弥赛亚的身分。见八4。
３ 使哑吧的能说话 九32～34
马太以这一桩记载来结束他见证耶稣弥赛亚大能的作为。这段经文似乎是取自与路加福音（十一14～15）共同的福音传统。神迹的发生引起观众的议论说，耶稣是靠鬼王赶鬼。
九32
哑吧 原文字Ko{phos指聋子（十一5，路七22；可七32）、哑吧和聋哑三种意思（出四11；赛四十三8）。
九33
哑吧的不能说话，不能表达他的信心，耶稣医治的能力没有因此而受阻。他的医治即时奏效，使众人感到惊讶。
九34
有些原文抄本没有这一节。这一节经节很可能是取自路十一15。以其上下文来看，有关赶鬼的权柄来自何处的议论是属于十二章的内容，故这一节原不属于此处。
鬼王 指魔鬼，又名撒但。
肆 第二讲：使徒的身分职责──使命与应有的表现 九35～十一1
马太引题的方式极其相似；正如第一讲登山宝训以叙述耶稣遍地传道和医病（四23～24）之后，为避开众人，上山向门徒传讲这重要的有关门徒伦理生活的原则，马太在此也以耶稣忙碌的传道和医病引进另一重要的主题：差遣门徒，使他们明白作使徒的身分职守是什么。
一 前言 九35～38
马太以耶稣遍地传福音和医治病人时的发现（一、群众如羊无牧者；二、庄稼多，工人少）为前言引入差遣门徒的事。这与路加的记载稍有不同；路加指出，耶稣差遣七十个人是因为可收的庄稼多，作工的人少（十1～2）。他也没有提到群众如羊无牧者之事。
九35
这是马太对耶稣整个传道事工的扼要描写，可能取自可六6下的话。见四23。
九36
如同羊没有牧人一样 这引自旧约中的话（民二十七17；王上二十二17），指以色列子民需要指导和带领他们的人。这是马太认为为何耶稣差遣他的门徒出去传福音的第一理由。
九37～38
要收的庄稼多，作工的人少 是第二理由，指明为何需要工人从事这紧急的事工。从旧约的信息中看见，庄稼的收割是一句重要的隐喻，指最后的审判（珥三13；赛十七11）。马太承受这样的看法（十三30、39）；工人收割庄稼的工作是唤起众人悔改，以面对最后的审判。耶稣和使徒的使命是给以色列子民最后的机会，使他们以悔改的心归向他们真正的大牧人。──《中文圣经注释》