马太福音第六章
公开或暗里的善行（六1～15）
．行善的问题（1～4）
施舍、祷告和禁食，是犹太人宗教生活的三大支柱。“假冒为善的人”原意是“演戏者”，指伪装的人；他们行善的动机只是要叫人知道自己是虔诚的，而内心却丝毫没有为善的倾向。他们既为博取人的称赞而行善，他们的目的是达到了；然而，这也是他们可以得的唯一赏赐。人的赞赏与神的赏赐不能二者兼得，惟有那些不求表扬、只求天父知道的善行，才能够得天父的报酬──使行善的人有更多机会继续行善。
因此，我们应时常省察自己行善的动机，是否为求荣神益人，还是只为了表扬自己的伟大。行善的动机正确，所做的才有永存的价值。
．祷告的问题（5～15）
“重复话”指唠叨多言，堆砌空洞而无意义的词句；这是外邦人式的祷告。信徒的祈祷可以简单扼要，但必须心口一致。天父爱我们，所以他虽然早知我们的需要，祂仍渴望我们藉祈祷去亲近祂，并且享受与祂同在的甜蜜。9～13节通称“主祷文”，上半段关乎神的荣耀，下半段关乎人身心灵的需要，但仍与神的荣耀息息相关。“尊……为圣”是崇奉、敬重的意思。“名”对犹太人来说，常代表整个人的性格特点，或某些可记念的事迹。“日用”原指“跟的一天”。“债”在这里是指“罪”。“不叫我们遇见试探”是指“不要让我们单独面对无法抵受的试探或试炼”。“主祷文”的中心思想就是神自己，其中虽有关乎人的事情，也是为叫神得荣耀而祈求的。这种以神为中心的观念，是我们应该具备的生活法则。同时，饶恕与祷告蒙应允也有密切的关系。我们若存恨人的心去祈求神赦免自己的罪，我们的祷告是不会蒙神应允的。
祈祷 主啊，我愿做个从心里爱和遵行旨意的人。
生命的追求（六16～21）
．禁食的问题（16～18）
摩西律法规定百姓每年在赎罪日禁食一次，表示为罪痛悔。日后犹太人增添了多次记念国难的禁食日。耶稣时代的法利赛人，为要表现对律法的格外热心和虔敬，在一般禁食日之外，每星期还禁食两次。他们在禁食时特意显露愁容，使人一看便知道他们正禁食。耶稣责备这种假装的虔诚，因为禁食像施舍与祷告一样，是人私下对神作出的承诺，而不是要藉此获得别人的赞赏。
我们有时都会犯上相似的毛病：在人的面前，我们的事奉才特别显得起劲；在不为人知的事上，我们很容易便会草率了事。其实天父常在暗中察看我们的动机，留意我们的行动，因此，我们要实事求是地追求灵命长进，让生命的荣美自然地流露出来。
．积财于天（19～21）
耶稣用这比方来警诫门徒，不应以财利作为人生的追求目标。耶稣的意思，绝非叫人把所有的任意花费，直到用完为止，而是要指出积财在地是不安全和不可靠的。虫咬、锈坏和贼偷，都说明财宝的暂时性，其实不只钱财本身会朽坏和失掉，连拥有的人自己也不能长久活在地上。因此，信徒应该做的，是投资于天上──行神所喜悦的事，为自己积存天上的赏赐。
财富与我们的心两者是分不开的。我们若看重属地的财富，我们的思想与愿望自然终日向往它，也会喜欢以属世的观点去衡量每一件事物。这样，我们便很容易一步一步沦落为物质和虚荣的奴隶，今天有很多信徒不能专一的爱主和跟随主，就是这个缘故。因此，我们应当更多寄望于天上的事，好叫我们能够丰丰富富地进入神的国。
祈祷 求主助我多以天上的事为念，叫我的心全被吸引。
正确的抉择（六22～34）
．昏花与了亮的眼（22～23）
耶稣在这里以人的眼睛与身体的关系，来比喻心灵的眼睛对灵性的重要。昏花的眼是指被钱财迷惑、贪婪妒忌的心；了亮的眼是指有属灵判别力、丰盛完全的心灵。肉眼是否健全，决定人的视野是光或暗；同样，人对神的心志是否专一，决定他一生的取向是否有意义。
．爱神与爱玛门（24）
“玛门”是一个亚兰语的名词，指物质上的利益，这利益很容易取代了人生活中只应属神的首要地位。耶稣郑重提醒信徒，神是不容许有对手的，祂也不喜欢我们在选择事奉的对象时模棱两可，因此，我们必须立定心志，专一和忠心地把自己完全献给祂。
．不要忧虑（25～34）
为生活所需而忧虑，很容易会给贪财的试探留地步；但要做到能够摆脱忧虑，便得首先全然信靠天父的慈爱和眷顾。这段经文指出信徒不应忧虑的四个原因：
1. 神既赐人生命和身体，哪会不照顾衣食这些小问题（25）？
2. 神既喂养飞鸟，又为花草加上装饰，祂必定使信徒衣食无缺。（26、28～29）
3. 忧虑并不能解决问题（27）。
4. 忧虑表示对神“小信”（30）。
耶稣还劝勉信徒，要看重神的事过于自己的需要；这是一个绝对不能颠倒的先后次序。当我们把更多的心思放在寻求神喜悦的事上时，神也决不曾忽略我们的所需。神的恩典与供应，永远都是新鲜和够用的。我们只需尽上今天当尽的本分，把明天的难处交给祂便是了，何必强迫自己去预先担当明天的担子呢？
祈祷 主啊，我愿再次将自己完全交托，一生专一爱和跟从。──《新旧约辅读》