马太福音第廿六章
拾肆．王的受难和死亡（二六～二七）
一．杀耶稣的诡计（二六1～5）
二六1，2 在这卷福音书中，我们的主第四次，也是最后一次预先提醒门徒，祂必须受死（一六21；一七23；二○18）。祂这样宣告，暗示祂被钉十字架的日子与逾越节非常接近，“你们知道过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。”逾越节真正的意义在这年展现出来。逾越节的羔羊最后终于来到，祂将要被人宰杀。
二六3～5 正当耶稣劝勉门徒的时候，祭司长和民间的长老（还有文士）聚集在大祭司称为该亚法的院里。他们正密谋计策。他们想鬼鬼祟祟地捉拿耶稣，然后杀害祂。他们再三考虑，认为当节的日子行动不是好时机，因为民间可能极力反对杀害祂。以色列的宗教领袖竟然计杀他们的弥赛亚，这是何等令人难以置信的事。他们应当最先认出耶稣，对祂为王。相反，他们却成了敌对耶稣的先锋部队。
二．耶稣在伯大尼受膏（二六6～13）
二六6，7 一幅众生相图展示在我们眼前：祭司悖逆顽梗，门徒心胸狭隘，犹大势利不义；然而有一个女人热切款待耶稣，使耶稣心里的苦楚稍为减轻。耶稣在伯大尼长大痲疯的西门家里，有一个女人走来，把一玉瓶极珍贵的香膏浇在他的头上。女人不计较她所牺牲的钱财，深深反映她对主耶稣的爱。耶稣便说，她为祂作的，没有比这更好了。
二六8，9 门徒认为女人太枉费了，特别是犹大（约一二4，5）。他们心想倒不如把钱赒济穷人。
二六10～12 耶稣指正他们的歪念。她所作的，不但毫不枉费，而且是极美的事。不仅如此，她所作的，正是最合时宜的。救主在世界历史中，只有这么一次受膏，而这次受膏，是为祂安葬作的。这女人抓紧灵里的感动，她所作的事使当时的群众目瞪口呆，全然震撼。她相信主的预言，知道祂要死，所以必须把握机会，否则便永远不再有机会。主被埋葬后，那些计划膏主身躯的女人，因为主的复活，始终未能膏抹主（可一六1～6）。
二六13 主耶稣宣布，她这简单的爱将永垂不朽：“我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念。”任何真心敬拜的表现，都会使天上的院子香气四溢，而且在主心里永不磨灭。
三．犹大的背叛（二六14～16）
二六14，15 当下，十二门徒里，有一个曾与耶稣共同生活、周游各地、看过主耶稣神迹、听过主无与伦比的道，也见证过无罪的主耶稣的生命神迹。他就是耶稣说“我知己的朋友……吃过我饭的”（诗四一9）的一位，现在竟用脚踢神的儿子。那称为加略人犹大的，去见祭司长，答应以三十块钱\cs8出卖他的主。祭司立即付了他钱价，大概十五美元，何等可鄙的数目。
不久前，女人在西门家里才膏了耶稣，现在犹大却出卖主；两个对比实在令人震惊。女人看救主为无价宝，犹大却以为祂微不足道。
二六16 除了受过耶稣的恩惠，犹大没有得到任何好处。因此，他决意进行这宗可怕的交易。
四．最后的逾越节（二六17～25）
二六17 这是除酵节的第一天──这时，所有酵都会从犹太人的家里除去。当主吩咐门徒进耶路撒冷城，去豫备……逾越节的筵席，祂必然是思潮起伏，百感交集。晚宴上的每一个细节，都含有令人哀痛不已的意义。
二六18～20 耶稣吩咐门徒去找某一位不知名的人，那人会带他们往他的家去。这含糊的指引，也许要打破阴谋之徒的计策。无论任何时刻，我们都看得出耶稣全然知道每一个人，包括他们所在之处，还有他们是否愿意听从祂。留心祂所说：“夫子说：‘我的时候快到了，我与门徒要在你家里守逾越节。’”祂安然地面对死亡的逼近。祂以全然的怜悯和恩慈，安排最后的晚餐。那愿意借出房子、让主和门徒守最后的逾越节的无名士，实在有何等大的殊荣！
二六21～24 门徒用饭的时候，耶稣宣布令人惊讶的事。祂说十二门徒中间，有一个会卖祂。门徒心里满是忧伤和惭愧，因为他们不知道出卖主的人是不是自己，所以都不信任自己。他们一个一个问主：“主，是我么？”门徒一一问了主，余下犹大还没问。这时，主说同祂蘸手在盘子里的\cs8，就是出卖祂的人。然后主便拿了一块饼，蘸了肉汁，递给犹大（约一三26）──这做法是一种心意，表示特别的感情和友谊。他提醒门徒，说将要发生的事必然要成就，无法抗御。然而出卖祂的人也必然要付上责任；那人不生在世上倒好。犹大独自选择了卖主，自然也要自己承担后果。
二六25 最后，犹大惺惺作态，假意问耶稣出卖者是不是自己。耶稣便答：“你说的是。”
五．第一个主的晚餐（二六26～29）
约翰福音十三章30节让我们知道，犹大接了饼，便出去。那时候是夜间。因此，我们可以推论他没有参与主设立的晚餐（虽然有不少人不同意这讲法）。
二六26 救主守过最后的逾越节，便设立我们所称的主的晚餐。最重要的材料──饼和酒──已准备妥当，放在桌上，以作逾越节的食物；耶稣给晚餐新的意义。首先，祂拿起饼来，祝福，就擘开。祂递给门徒时，说：“你们拿吃，这是我的身体。”由于祂的身体还未被钉十字架，很明显祂说的是比喻了，用饼象征祂的身体。
二六27，28 同样，杯也含有象征的意义，用来表达所载的东西。杯里载葡萄汁，象征立约的血。这新立的约是主无条件的恩典，藉祂宝血的流出，赦免一切的过犯。祂的宝血足以赦免所有人的罪。然而，这里说为多人流出来，表示只有在相信的人，这血才能生效，涂抹众罪污。
二六29 救主提醒门徒，祂不会与他们同喝这葡萄汁，直到祂再来掌权。那时，喝的酒有新的意思，表示父的国满有喜乐和祝福。
人们经常问该用有酵，还是无酵的饼；该用发酵过的，还是未经发酵的葡萄果实，作为主的晚餐。无疑主是用了无酵的饼和未经发酵的汁（今天，所有的酒都经过发酵处理）。那些争议发酵的饼会腐坏（酵代表罪）的人，也当明白发酵过的酒才不致腐坏。可悲的是，我们往往重所用的材料，而看不见主自己。保罗强调，饼含有属灵的意义，而不是饼本身如何重要。“……因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。所以，我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒、邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。”（林前五7，8）饼里的面酵算不得什么，但我们生命中的酵才是最致命的！
六．自信的门徒（二六30～35）
二六30 享用了主的晚餐，门徒便齐声唱了诗。他们可能在唱诗篇一百一十三至一百一十八篇的“伟大赞美”。然后，他们便离开耶路撒冷，横过汲沦溪，然后攀上橄榄山的西面，往客西马利园去。
二六31 主耶稣在地上传道时，一直忠心地提醒门徒关于前面要走的路。祂现在告诉他们，说他们那夜会与祂分散。他们一旦看见暴风狂吼，便战栗不已。为要保存性命，他们都离弃他们的主。撒迦利亚的预言将要应验：“击打牧人，羊就分散。”（亚一三7）
二六32 然而祂留下盼望给他们。虽然门徒因离弃主而羞愧不已，但主却永不离弃他们。祂从死里复活后，便在加利利与他们相遇。好一个奇妙的、永不失信的真朋友！
二六33，34 彼得莽撞地冲口而出，保证必不离开主，他永不会这样做。耶稣指正他说的“永不”：“今夜……你要三次不认我。”在鸡叫之前，这轻举妄动的门徒将要三次不认他的主。
二六35 彼得仍然坚称他对主忠心不二，说他情愿与基督同死，也不会不认祂。众门徒都齐声效忠。他们所说的都是真心肺腑之言，只不过他们不晓得自己的心。
七．客西马尼园的折腾哀痛（二六36～46）
人不知道主正踏在圣洁的土地上，就无法晓得这段客西马利园的记载。人们提到此事，焉能不强烈感到肃然敬畏，同时又沉默无声呢？正如金尔所写：“这件不可思议的事，实在令人畏惧万分，不敢随意提到，恐防有损其真实性。”
二六36～38 到了客西马尼（意思是橄榄桶或橄榄压榨机）园，耶稣吩咐十一个门徒中的八个坐在那里等候祂，然后带了彼得和西庇太的两个儿子，走进园里去。这是否表示不同的门徒，他们能够分担救主的痛楚也不一样？
祂就忧愁起来，极其难过。祂坦白告诉彼得、雅各和约翰，祂心灵里甚是忧伤，几乎要死。圣洁无瑕的主，预见自己将要为众人献上作赎罪祭，难怪祂的圣洁的心突然忧伤，这种病实不足为外人所道。满有罪污的人，又怎能想到主的心情──无罪的主为我们成为罪？（林后五21）
二六39 无怪祂离开三个门徒，在园里稍往前走。无人能分担祂的苦楚，更是无人像祂这样祷告：“我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我，然而不要照我的意思，只要照你的意思。”
我们不要以为主的祈祷表示祂不愿意受死，或想出尔反尔。我们当记得祂在约翰福音十二章27至28节所说：“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父阿！救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。父阿！愿你荣耀你的名。”因此，祂祈求苦杯或许可以离开祂，并不是指祂祈求不上十字架。因为，祂正是为此而来到世上的！
这个祷告是修辞性的，意思祂不是要得到答案，而是想教导我们一个功课。耶稣确实在说：“我父，假如有别的方法，使不虔敬的罪人能得救，而不用我上十字架，请现在告诉我吧！然而无论如何，我希望知道，我只渴望顺从的旨意。”
神有回答么？没有，天上沉寂无声。默然寂静，显示神别无他法，称罪人为义，只有让基督──无罪的救主──受死，为我们作代罪羔羊。
二六40，41 祂回到门徒那里，见他们睡了。他们的心灵愿意儆醒，然而肉体却软弱。当我们想到自己的祷告生活，便不敢责备他们。我们投入睡梦中，多过专心祈祷；当儆醒祈祷时，我们的心却游荡四方。有多少次，主向我们说话，就如祂对彼得所说：“怎么样？你们不能同我儆醒片时么？总要儆醒祷告，免得入了迷惑。”
二六42 主第二次又去祷告；表示愿意顺服父的心意。祂愿意喝苦杯，承担一切的罪而死。
在祂的祷告生活中，祂必须单独祷告。祂教导门徒祷告，也在他们面前祷告，但却从没有与他们一起祷告。祂有独特的位格，也肩负独特的工作，这使别人无法在祷告生活中分担祂的轭。
二六43～45 祂第二次去见门徒，发现他们又睡了。同样，第三次也如是：祂祈祷，门徒睡了。祂便对他们说：“现在你们仍然睡觉安歇么？时候到了，人子被卖在罪人手里了。”
二六46 门徒与主共同儆醒守夜的机会终于溜走了。卖主的人渐渐走近，他的脚步声从远处移近。耶稣说：“起来，我们走罢”──不是逃避敌人，而是面对敌人。
离开客西马尼园之前，让我们再次聆听主的啜泣，体会祂的忧伤，然后衷心感谢主。
八．耶稣在客西马尼园遭背叛并被捉拿（二六47～56）
无罪的救主，竟被祂创造的人出卖。这是历史上一件极为异常的事。除了人类的堕落腐败，我们根本不能解释，促使犹大作出令人无法原谅的背叛，是基于什么其他动机的了。
二六47 耶稣与十一个门徒说话之间，犹大与一群带刀棒的人来到。我们可以肯定，犹大并没有意思要他们带武器而来；他从没看过救主反抗或还手攻击。他们带武器，也许意味祭司长和长老已下定决心，捉拿耶稣，不会给祂机会逃走。
二六48 犹大亲吻耶稣，让众人从主的门徒中辨认出耶稣。这种普遍表达爱的方式，竟被滥用，成为最低劣的行为。
二六49 犹大走近主面前，说：“请拉比安。”然后过分地与他亲嘴。经文中用了两个不同的亲嘴。第一个在第48节，是一般的亲嘴；第二个在第49节，是语气较为强的字，表示重复或刻意的亲嘴。
二六50 耶稣安然面对他们恶意的闯入，祂说：“朋友，你来要作的事，就作罢。”主的话当然使犹大极为意想不到，非常纳闷，而事情立时起了急剧的变化。众人立刻涌上前，毫不犹豫地捉住主耶稣。
二六51 其中一个门徒（从约翰福音十八章10节，我们知道那门徒正是彼得）伸手拔出刀未，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的一个耳朵。似乎彼得并非旨在砍掉人家的耳朵；无疑他是想作出致死的一击。他的目的跟他的判断一样，都是很差劲的；但事情有神的安排管理。
二六52 这时主耶稣显出祂道德上的荣美。首先，祂斥责彼得：“收刀入鞘罢，凡动刀的，必死在刀下。”在基督的国里，得胜不是凭血气争夺回来的。在属灵的争战上动干戈，只会带来灾祸；就让天国的敌人动干戈吧，他们最终必然溃败。让基督的战士诉诸祈祷、神的话和圣灵充满的生命能力。
我们从路加医生知道耶稣医治了马勒古的耳朵──马勒古是受害者的名字（路二二51；约一八10）。这岂非奇异的恩典？主连恨祂的人也爱，并向寻索祂命的人施予慈爱。
二六53，54 假如耶稣想对付群众，祂当然不单只有彼得的一把刀。祂大可以差遣十二营多天使（数目为三万六千至七万二千）。然而这种做法只会破坏神的计划。圣经上预言祂要被出卖、受苦、被钉死在十字架上，然后复活；这些预言必须应验。
二六55 耶稣便提醒众人说，他们实在不当带武器出来捉拿祂。他们从没有见祂强暴或抢劫。相反，祂一向都是个沉静寡言的教师，天天坐在殿里教训人。他们大可以轻易地捉拿祂，但他们却放弃采用温和的方法。他们为何要带刀棒？按人性而言，他们的行为简直不可理喻。
二六56 不过，救主明白，人的恶念最终却成就神指定的计划。“但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。”门徒知道无法拯救他们的主，便都离开他，痛苦地逃走了。如果他们的儒弱是无可宽恕的，那么，我们的软弱就更加不可原谅了。因为那时圣灵尚未住在他们心里，但我们却有圣灵的内住。
九．耶稣在该亚法面前受审（二六57～68）
二六57 主耶稣要受两次主要的审判：在犹太领袖前受宗教的审判；在罗马政权下受民事的审判。归纳四卷福音书，可见每次的审判都分为三个阶段。约翰叙述的犹太人审判，耶稣首先被带到该亚法的岳父亚那面前。马太的叙述是从第二阶段开始，那时审判是在大祭司该亚法的家中进行。公会已经在那里聚会。一般来说，被告人会给予时间作好准备，替自己辩护。然而不法的宗教领袖仓卒审判耶稣，要赶快把祂定罪（赛五三8），不让祂得到公平的审判。
这晚，法利赛人、撒都该人、文士和长老组成公会，漠视应当遵守的规则。他们其实不应在晚上聚集，不应在犹太人的节期中聚集。再者，他们根本不可贿赂证人作假证供。裁决死罪，必须过了当晚，第二天才可宣判。还有，除非是在圣殿范围的大石堂聚集，否则他们的裁决就不合法。但他们急不及待要除掉耶稣，这个犹太团体不惜铤而走险，知法犯法。
二六58 该亚法是主持案件的法官，而公会显然担任陪审团和检控官；至少这样的组合并不按例执行。耶稣就是被告。彼得是旁观者，他在远处安全的地方和差役同坐，要看这事到底怎样。
二六59～61 犹太领袖发现要寻找假见证控告耶稣并非易事。如果他们履行责任，依循审判程序，他们便会发现主是无辜的。最后，有两个人前来，歪曲耶稣的话说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”（约二19～21）根据那些证人所言，耶稣曾恐吓说要拆毁耶路撒冷的圣殿，然后把它重建起来。其实，耶稣是在预言自己的死和复活。犹太人这时竟把预言当作藉口，乘机杀害耶稣。
二六62，63 审判期间，耶稣不发一言，“像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口”（赛五三7）。大祭司看见耶稣默然不语，便不耐烦起来。他逼祂发言，但主却拒绝作答。大祭司便对他说：“我指永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？”根据摩西的律法，如果大祭司起誓，犹太人便要作见证（利五1）。
二六64 作为一个奉公守法的犹太人，耶稣就说：“你说的是。”祂更肯定地说自己弥赛亚的身分和神性：“然而我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾天上的云降临。”其实祂是说：“我是基督，是神的儿子，正如你所说。我的荣耀藏在我肉体之躯；我以另一个人的姿态出现，你们在这受辱的日子看见我了。将来你们这些犹太人必看见我就是那荣耀的一位，看见我与神同等，坐在祂右边，驾天上的云来临。”
本节中，第一个你50是单数，是指该亚法。第二个你是众数（第三个你也是众数），是指基督荣耀地显现之时，仍然存活的以色列民的代表──犹太人。他们会清楚看见主就是神的儿子。
蓝斯基写道：“人们有时作出这样的声明：耶稣从没有称自己为‘神的儿子’。然而祂在这里（第64节）郑重地说祂不是别的一位。51”
二六65～67 该亚法没有错过机会。耶稣暗示了但以理关于弥赛亚的预言，“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾天上的云而来！被领到亘古常在者面前。”从大祭司的反应，可见他明白耶稣将自己和神当作同等（参看约五18）。于是他就撕开祭司的衣服，表示见证人感到亵渎。他向公会说出煽动的话，要证实耶稣有罪。当人们问及耶稣的判决，公会答道：“他是该死的。”
二六68 陪审员向被告人动武，又吐唾沫在祂脸上，并且讥讽祂，叫祂显出基督的能力，指出打祂的是谁。审判的第二阶段也随之完结。整个程序不但不合司法规矩，而且令人发指。
十．彼得不认耶稣并悲痛落泪（二六69～75）
二六69～72 彼得最黑暗的日子终于来到。他在外面院子里坐，一个年轻女子经过，说他是耶稣一伙的。彼得立刻猛然否认：“我不知道你说的是什么。”他走到门口，可能想逃避别人的注目。然而又有一个使女公开说他曾是同那加利利人耶稣一伙的。这次，彼得发誓说不认得那个人。“那个人”就是他的主。
二六73，74 过了不多的时候，有些途人又来说：“你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。”单单否认似乎不再奏效；这时，彼得发咒起誓，坚称：“我不认得那个人！”立时鸡就叫了，打破四周的沉默。
二六75 惯常的鸡叫声刺破清晨的宁静，也深深刺伤彼得的内心。这个泄气的门徒记起主曾说的话，就出去痛哭。
各卷福音书记述彼得否认耶稣的次数时间也不一样，似乎互相矛盾。马太福音、路加福音和约翰福音这样记述耶稣所说：“今夜鸡叫以先，你要三次不认我。”（太二六34；也见路二二34；约一三38）而马可福音就这样预告：“……鸡叫两遍以先，你要三次不认我。”（可一四30）
可能鸡叫不只一次，一次在晚上，一次在黎明。此外，福音书也许记载彼得否认耶稣，一共至少六次。他在这些人面前否认基督：（1）使女（太二六69，70；可一四66～68）；（2）另一个使女（太二六71，72；可一四69，70）；（3）旁边站的人（太二六73，74；可一四70，71）；（4）一个男人（路二二58）；（5）另一个人（路二二59，60）；（6）大祭司的一个仆人（约一八26，27）。我们相信这仆人并不是上述的一个人，因为他说：“我不是看见你同他在园子里么？”圣经没有记载其他人说过这句话。──《活石新约圣经注释》