马太福音第十七章
登山易容（十七1-8）
在该撒利亚腓立比重大的事件之后，紧接就是登山易容伟大的时刻。我们首先来看在这荣耀的时刻临到耶稣和祂所拣选的三个门徒的光景。有一种传说认为登山易容是在他泊山，但是这种说法似乎不可能。他泊山顶是一个军事要塞和一座大城堡，在一座原为要塞的山上易容，简直不可能。易容的地点很可能是在黑门山上，黑门山与该撒利亚腓立比相距十四哩。黑门山是一座很高的山，高达九千四百尺，距约但河谷海拔一万一千尺，在一百哩以外巴勒斯坦的另一端死海那边都可以看到它的雄姿。
因为这座山实在太高了，不太可能发生这件事。推斯权姆会吏（Canon Tristram）述及他与同伴们如何爬上去的经过。到达山顶上需要花费五小时，而且在山顶上不容易从事任何活动。推斯权姆说：‘我们在山顶消磨了大半天，但很快就受到空气稀薄的影响。’
登山易容的事迹是在黑门山壮丽雄伟的斜坡上发生的。时间一定是在晚上，路加告诉我们门徒们都在打盹（路九32）。第二天耶稣与祂的门徒回到平原，发现患癫痫病孩子的父亲正在等他们（路九37）。当时大约是在太阳下山，或黄昏，或晚上发生这惊人的异象。
我们一定会问耶稣为什么要到那边去？祂为什么要退隐到这寂静的山坡？路加给了我们一点线索，因为路加告诉我们耶稣正在祈祷（路九29）。
我们要尽量地设身处地去想，那时候祂正往十字架的路上走去。祂感到十分的确实，祂一次又一次地告诉门徒十字架的道路。在该撒利亚腓立比我们看到祂面临一个困难，处理一个问题。我们已经看到，祂寻找门徒中间有谁认识祂。由于彼得领会了惟有耶稣是上帝的儿子，这个问题已经得到可喜的解决。但在耶稣动身走上这段最后的路程以前，祂必须要解决一个更大的问题。
祂必须确定，祂是在做上帝要祂做的事情。祂必须确定，到耶路撒冷去接受十字架，实在是上帝的旨意。耶稣到黑门山上去求问上帝：‘我走向耶路撒冷是不是你的旨意呢？’耶稣要到黑门山上去听上帝的命令与声音。在耶稣没有与上帝商量以前，祂决不采取任何的步骤；祂怎么敢在未与上帝商量以前采取这决定性的一步呢？耶稣在每一件事上，都会问：‘这是不是上帝对于我的旨意？’这就是祂在寂静的黑门山坡上，所发出的问题。
这是耶稣与我们最大的不同之处，也是耶稣之所以成为耶稣的重要因素之一，耶稣总是在问：‘上帝要我做的是什么？’我们几乎经常都是在想：‘我要做的是什么！’我们常说耶稣独一的特性就是祂是无罪的，这是什么意思？准确的意义乃是：耶稣以上帝的旨意为旨意。每一个基督徒必须经常唱这一首圣诗：
我愿行主之路，尽管路途黑暗；
求主为我择路，伸手导我前行。
苦乐不敢自择、虽能，我仍不愿；
求主为我选择，使我向前直行。
凡事不论大小，不从我私心，
求主作我首领，将我引导终身。
当耶稣有难处的时候，祂不是单凭自己的思想的力量求解决，祂也不微求别人的意见，祂把难处带到僻静的所在交给上帝。
过去的祝福（十七1-8）（续）
在这个山坡上有两位伟大的人物摩西与以利亚，向耶稣显现。把两位上帝的仆人的许多经历与耶稣互作比较，是一件很有趣的事。摩西从西乃山上下来的时候，并不知道他的脸貌发光（出卅四29）；摩西和以利亚都在山顶上与上帝有最亲密的经历。摩西到西乃山去接受律法的石版（出卅一18）；以利亚在何烈山上发现上帝不在风中，不在地震之中，却在微小的声音之中（王上十九9-12）。摩西与以利亚之死更使人惊奇。申命记卅四章五至六节告诉我们，摩西在尼波山上孤单地逝世，读起来好像上帝亲自作了那位百姓伟大领袖的埋葬者：‘耶和华将他埋葬在摩押地，伯昆珥对面的谷中，只是到今日没有人知道他的坟墓。’至于以利亚，按照旧约记载，他是在惊慌的以利沙面前，被火车火马所接去（王下二11）。当耶稣正要动身往耶路撒冷去的时候，这两位向耶稣显现的伟人，似乎有伟人永不至于死的意义。
犹有进者，正如我们已见到的，犹太人一直都相信，以利亚是弥赛亚的先驱者，同时至少有些犹太人的教师相信，当弥赛亚来临之时，会有摩西陪伴他作为他的伴侣。由此可见，摩西与以利亚在此显现是相当的适当。不过，这些理由尚未能真正解释为何摩西与以利亚要向耶稣显现。
我们再一次翻到路加对于登山易容的记载。路加告诉我们，摩西及以利亚与耶稣谈论‘耶稣去世的事，就是祂在耶路撒冷将要成的事。’（路九31）‘去世’这两个字在希腊原文是一个很有意思的字exodos，即‘出去’（英文exodus）的意思。这两位过去的伟人，与耶稣谈论祂的‘出去’。
这个字有一种特殊的关联，这字常用在以色列百姓出埃及，经过旷野飘泊的道路，最后引到应许之地。exodos这个字是描写那在我们一生历史中最冒险的旅程，就是那祇有绝对信靠上帝走向未知的旅程。这正是耶稣将要去做的事，祂要在对上帝完全的信靠之中，走上这条冒极大危险的旅程往耶路撒冷去。这是一条充满了危险，经过十字架，但至终却有荣耀的旅程。
在犹太人的思想中，摩西和以利亚这两位人物，常常代表某些事情。摩西是最伟大的律法赐予者，他是把上帝的律法带给百姓的一位至高无上的人物。以利亚是一位最伟大的先知，上帝的声音藉他直接地向人说话。这两位人物是以色列的宗教历史与成就中的一对山。故此，这是以色列历史中最伟大的人物来到耶稣面前，当祂要走上这段最后、最冒险和未知的时程时，他们来告诉祂继续往前走。藉他们，整个的历史指向耶稣走的道路；藉他们，整个的历史承认耶稣完成历史。最伟大的律法赐予者与最伟大的先知，都承认耶稣就是他们所梦想，所豫言的那一位。他们的显现乃是耶稣继续前住的信号。因此这些最伟大的人物向耶稣见证，祂是走在正路上面，并且吩咐继续往前走上祂冒险的exodos，到耶路撒冷与各各他。
不但最伟大的律法赐予者，与最伟大的先知向耶稣保证祂的确走得对，上帝的声音也来告诉祂，祂是走在正路上。所有的福音书作者都提到有发光的云彩遮盖他们，这云彩是以色列历史的一部分。在以色列的历史中，发光的云彩代表shechinah，就是全能上帝的荣耀。
在出埃及记我们念到引导百姓的云柱（十三21-23）。我们也在出埃及记念到会幕的支搭与完成，这故事的结尾说道：‘当时云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。’（四十34）耶和华就是在这云彩中降临，把法版交给摩西（出卅四5）。我们在所罗门建殿奉献的时候，再一次遇见这神秘发光的云彩：‘祭司从圣所出来的时候，有云充满耶和华的殿。’（王上八10-11，参阅代下五13-14，七2）。整本的旧约圣经中充满了有上帝神秘荣耀在其中的云彩的画面。
我们可以在这事实上，再加上另一生动的事实。旅客告诉我们在黑门山上有一种希奇的现象，厄德赛恩写道：‘在黑门山顶上，极其迅速形成云彩。在几分钟之内有一块厚帽子盖在山顶上，但是又立刻分散，整个消失了。’显然在这一次有一朵云彩来到了黑门山坡，门徒在起初一定并不注意，因为黑门山的云彩是有名的来去无踪。但是有一件事发生了，我们无法猜测所发生的是什么事，但这云彩竟变得光辉与神秘，从其中发出神圣庄严的声音，是上帝在赞许祂的儿子耶稣。在那顷刻之间，耶稣的祈祷得到了答覆，祂确实知道，往前走是对的。登山易容的确是耶稣灵性登造极的经验，祂的exodos摆在祂的面前。祂走的路到底对不对？祂冒险上耶路撒冷，并走向等待祂的十字架是对的吗？首先有历史的判断临到祂，最伟大的律法赐予者和最伟大的先知，告诉祂要继续往前走；更伟大的是上帝认可声音的来到。在登山易容所有的经验，使耶稣不屈不挠地走上十字架的道路。
彼得所得的教训（十七1-8）（续）
这登山易容的事件不但为耶稣，也为祂的门徒：
（一）门徒的心中因耶稣坚持祂必须要往耶路撒冷去受羞辱，像囚犯那样受虐待，受痛苦被钉死在十字架上，而感到伤痛、困扰。在他们看来好像除了黑暗的羞辱以外，别无选择。但是登山变相自始至终充满荣耀。耶稣的脸发光如日头，祂的衣服洁白发出光辉。
犹太人很熟悉上帝对得胜之义者的应许：‘他们的脸将像日头发光。’（以斯得拉后书七章九十七节）没有一个犹太人能看到那发光的云彩而不即刻想到shechinah，上帝的荣耀临到祂的百姓。在这段经文中有一个启示，这八节经文中至少有三次用到：‘看哪！’‘你看！’的词句（中文和合本中3，
在这里的确有一个启示可以提高门徒的心情，使他们看见那经过羞辱的荣耀，经过谦卑的得胜和越过十字架的冠冕。显然他们还不太明白，但他们至少能够体会到十字架并不全是羞辱，无论如何总带荣耀，出到耶路撒冷去受死实在带荣耀的气氛。
（二）彼得在当天晚上必会学到两个功课。当彼得醒过来，知道了所发生的事，他首先的反应是搭三座棚，一座为耶稣，一座为摩西，还有一座为以利亚。彼得常是一个采取行动的人，总要做事情。但也有应该安静的时刻，在至高的荣耀面前是思考、默想、崇拜与敬畏的时刻。‘你们要休息，要知道我是上帝。’（诗四十六10）有的时候我们过分忙于做事，实际上我们若在上帝面前安静，聆听、思考、惊叹、敬拜，就更有好处。在一个人走向战斗，出发去冒险以前，他必须惊叹，并用双膝跪下祈祷。
（三）但是这里也有反面的真理。彼得很清楚愿意留在山上，他盼望这伟大的顷刻能够延长下去。他不要下山去，再遇每天的那些平凡的事，他盼望永远逗留在荣耀的光辉之中。
这是人人都会了解的感觉。凡曾经与上帝有亲密、平稳、安详、亲近来往的人，都会想要延长这个时刻。正如麦克尼尔（A. H.
McNeile）所写的：‘登山变相，永远要比日常的工作或十字架的道路更加愉快。’
但是登山易容所以赐给我们，祇是为了把每日工作的力量赐给我们，使我们能够走十字架的道路。斯理约翰的母亲苏撒拿（Susanna
Wesley）有一个祷告：‘主啊！帮助我记得宗教并不是限制在教堂或密室之中，也不单是祷告与默想，而是我无论在何处都活在你的面前。’荣耀的时刻并不是为它自己而存在，它的存在为要使普通的事物罩上一层从来未曾有过的灿烂光辉。
教导十字架的道路（十七13，22-23）
这里耶稣再一次发出保守秘密的禁令，这是十分必要的。人们宣称耶稣是弥赛亚，却不知道弥赛亚的真意，也不知道谁是弥赛亚，这是一种很大的危险。他们对于弥赛亚与其先锋的观念，必须要迎速彻底的改变。
犹太人心目中固有的观念之改变，是极其困难，甚至几乎是不能的。因此要他们忘记弥赛亚是征服者的观念，要花一段很长的时间。九至十三节是一段极难解的经节。在它们后面蕴藏一种观念。犹太人认为弥赛亚来到以前，以利亚将要回来，作为祂的报信者与先锋。玛拉基曾如此写道：‘看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。’他又接下去说道：‘他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。’（玛四5-6）以利亚来临的这种观念，一点一滴的堆聚，使得犹太人不但相信以利亚要来，他还要在弥赛亚来到以前使万物复苏。我们也可以说，他要使这个世界适合于弥赛亚的进入。他们的观念认为以利亚将是一位大而可畏的改革者，他要走遍全地，毁除一切邪恶，使万物各就其位。其结果是以能力的观念来想像先锋与弥赛亚。
因此耶稣要纠正这观念。祂说：‘文士说以利亚来临，如同吹过一阵洁净与复仇的火焰一般。他已经来了，可是他的道路是受苦与牺牲的道路，人子的道路也必须如此。’耶稣所规定事奉上帝的道路，决不是宣扬的道路，而永远是一条以牺牲的爱来邀请人的道路。
这是门徒们必须学习的；这就是他们为什么必须静默，直到他们学会了为止。如果他们要出去传扬一位征服的弥赛亚，除了悲剧以外不会有其他的结局。据推测，在耶稣钉十字架以前的一世纪中，至少有二十万名的犹太人，为了无益也无用的革命与叛变而丧生。人在传扬基督以前，必须知道基督是谁，基督是什么？直到耶稣教导祂的跟随者十字架的必要，他们一定要安静地学习。我们要带给人的信息，并不是我们的观念，而是基督的信息；没有人能在接受耶稣基督的教导以前，去教导别人。
基本的信心（十七14-20）
耶稣一离开属天的荣耀到山下来，就遇到世间的难题和实际的要求，当耶稣不在的时候，有一个人带他患癫痫病的儿子，到门徒那里去。马太用sele{niazesthai的动词，意即‘受月亮之害’）（即东方的迷信）来形容那孩子。在当时，那父亲不免要把孩子受害的情况归诸于邪灵的附身。这孩子的病情严重到不但对自己，甚至对其他人都有危险的地步。当耶稣出现的时候，我们几乎可以听到如释重负的叹声，我们也可以看到祂马上把这个无法收拾的场面完全控制了。祂以坚强敌严厉的声音，吩咐污鬼离开，而孩子也就痊愈了。在这个故事中，充满了许多很有意义的事：
（一）我们不能不为孩子父亲的信心所感动。门徒虽然曾经接受赶鬼的能力（太十1），但是在这病例上，他们显然在公众面前失败了。尽管门徒的失败，这位父亲毫不怀疑耶稣的能力，他好像在说：‘我祇要到耶稣面前，我的问题就会解决，我的需要就能满足。’
这里有一件十分令人痛心的，又是十分普遍和现代化的事。有许多人认为在教会中，在当今的耶稣的门徒中，对于处理人类处境的疾若是失败而无能为力的；因此在他们的心目中，仍旧存有这样的感觉：‘祇要我们超越祂那些跟从者，也许我们能够透过教会的外形与失败而达到耶稣面前，我们就会得到所需要的。’这是对教会失去了信心的谴责和挑战。
（二）我们在此地看到人们对耶稣不断的提出要求。祂直接从山顶的荣耀下来，面对人类的需要与痛苦。祂一听完上帝的声音，就听到人类需要的请求。世界上最宝贵最像基督的人，乃是那决不会把他的人类同胞当作是讨厌的人。在祈祷与默想之中很容易感到自己颇像个基督徒；在世界的门关闭，天堂十分接近的时候，很容易感到与上帝亲近。可是这不是宗教，却是逃避主义。真正宗教乃是从上帝面前屈膝之后起来，去面对人间的问题。真正的宗教是从上帝那里支取能力，为的是要把它分给别人。真正的宗教包含在密室与上帝相遇，并在市场上与人们相遇。真正宗教的意义是把我们的需要给上帝，并不是为使我们有平安与宁静以及不受搅扰的舒适，而是使我们仁慈地、有效地、充满能力地满足人们的需要，一个想跟从他的主周游四方广行善事的基督徒，总不能祷告说：‘但愿我有翅膀像鸽子，我就飞去，得享安息。’
（三）我们在此地看到耶稣的忧伤。耶稣并不是说，要停止与门徒交往，祂而是说：‘我要跟你们在一起多久，你们才会明白呢？’再也没有此忍耐的品德更像基督。当我们在人类的放荡和愚蠢中将要失去耐性的时候，请记得上帝对我们这飘荡、不忠，不肯受教的心灵之无限的忍耐。
（四）我们在这里看到信心的中心地位，没有信心，什么事情也不会发生。耶稣讲到移山的时候，使用的是犹太人所熟悉的一个谚语。一位真正能够说明并解释经文，也能够辩明并解答问题的伟大的教师，就是众所公认的移山填海者。要拆毁、根除、粉碎山岭，乃是要除去困难的常用语。耶稣说的决不是要我们按照字义来了解。其实一般人很少有移除一座真实山岭的必要。祂的意思乃是：‘你若有足够的信心，一切的困难都能够解决，即使最艰巨的工作也能够完成。’人对上帝的信心，是移除那阻碍他们路途的困难之山的装备。
圣殿的税（十七24-27）
耶路撒冷的圣殿，是一个耗费金钱维持的地方。在那里每日清晨与晚间的献祭，包括一只一岁的羊羔，同时还要献上酒，面粉与油。每天所烧的香都要买来，并作准备。祭司身上悬挂昂贵的饰品与袍子，经常破损；大祭司的袍子抵得上一位君王的赎金，这一切都要付上金钱。
因此以出埃及记三十章十三节为依据，定规每一个犹太的男丁，满了二十岁以后，每年必需缴付半个舍克勒银子的圣殿税。在尼希米的日子，贫穷的人要付三分之一舍克勒。半舍克勒相当于希腊币的两个银币（drachmae）；在本段经文中就是这样称呼，税值约合八便士，在耶稣时代巴勒斯坦劳工的工资每日仅有三个半便士。按照这个标准来估计，这笔税金相当于两天的工资。送进圣殿的宝库每年不少七万六仟英镑。这笔税金在理论上是一种义务，若有人没有付税，圣殿有权可以扣押他的财物。
收税的方法经过仔细的组织。在亚达月的第一天，就是我们年历的三月间，在巴勒斯坦所有的市镇与村庄之中都有布告，宣布付税的时间已来到了。到了该月的十五号，在每个市镇乡村都搭起摊子来，人们就在摊子上付税。如果到亚达月的二十五号还没有付税，只能直接付到耶路撒冷的圣殿中去。
我们在本段经文中看到耶稣付了圣殿的税金。收税的官吏到彼得那里问他说，他的先生是否付税？这个问题大概包含恶意的企图，他们盼望耶稣拒绝付税。因为耶稣一旦不肯付税，正统派的人士就可以有把柄来控告祂。彼得立时回答他们说耶稣照付，于是来告诉耶稣，耶稣采用了廿五至廿六节的比喻。
这幅图画有以下两种可能性，而两者都有同样的意义：
（一）古代世界的征服国或殖民国，丝毫也不顾及属国百姓的利益；他们把属国百姓的存在，当作他们过安舒生活候件。其结果乃是一个君王自己的百姓永远也不必献上供物。属国的百姓背负重担，偿付损税，君王自己的百姓却免税。所以耶稣可能是说：‘上帝是以色列的主，我们是真以色列，因我们是天国的子民；外人必须付税，我们却是自由的。’
（二）但是这一幅图画大概比那一幅简单得多了，如果有君王向全国征税，他决不会向他自己的家庭与家属征税，因为征税的目的，乃为供给君王的家属。那么，课税是为了圣殿，而圣殿是上帝的家，耶稣是上帝的儿子，当祂的父母在耶路撒冷找到祂的时候，祂岂不是曾说：‘岂不知我应当在我父的家里么？’（路二49）一个作儿子的怎会有责任付税给他自己的父家？
虽然如此，耶稣说他们一定要付税，不是为了律法的强迫，乃是为了一个更高的本分。耶稣说，一定要付，否则‘恐怕触犯他们’。新约之中常以特殊的方式来使用‘触犯’这个动词skandalizein与名词skandalon。这动词决不是去伤害或触怒或有损于他人的骄傲的意思。通常的意思是拿一块绊脚石放在某人的路上，使其绊跤或跌倒。在希腊文中，skandalon并不是我们所谓的诽谤或触犯的意思，经常是指使某一个人失足，滑跤或跌倒的东西，因此耶稣所说的是：‘我们一定要付税，使我们不致于对别人有坏的榜样。我们不祇要尽我们的本分，必须超过我们的本分，才能向别人表明他们应当做些什么。’耶稣不肯做一件别人认为祂可以少尽一些作人的责任的事。在我们的生活中，也许有时可以求免除或例外，也有些事可以容许我们安心地去做，但我们决不要作任何要求，或任何事情，使我们对于别人会有一个坏的榜样。
我们也许要问，为什么要把这段故事流传下来？由于篇幅的原因，福音书的作者显然必须选择他们的材料。那么为什么要选上这个故事呢？我们不要忘记马太福音写作的时间是在主后八十至九十年之间，在此以前的一时期，犹太人和犹太的基督徒面临一个非常责在，非常困扰的难题。我们已经看到每一位年满二十岁的犹太男丁都必须付圣殿税，可是圣殿却在主后七十年完全摧毁，再也没有重建。圣殿毁坏以后，罗马的皇帝维斯帕先规定那半舍克勒的圣殿税，现在应当付给罗马犹皮得加比多连（jupiter
Capitolinus）神庙的银库。
这的确是一个严重的难题，有许多犹太人与犹太的基督徒坚决地反对这个规定。任何类似广大的背叛，都会遭遇到不幸的结局，因为他们在顷刻间就被完全镇压，并使犹太人和基督徒得到不忠、背叛，与不服从的坏名声。
这个故事放在福音书中，为要告诉基督徒，尤其是犹太的基督徒，不论他们多么地不愉快，仍必需接受并担负作国民的责任。它告诉我们，作基督徒与作好国民是携手并行的，那逃避良好的公民责任的基督徒，不但缺乏了国民身分，也缺乏了基督教精神。
怎样还我们的债（十七24-27）（续）
现在我们要来看看这故事的本身。如果我们按字句来看，它的意思是说耶稣吩咐彼得去捉一条鱼，他就可以在鱼的嘴里找到一个钱币，足够付偿他们两人的税金。福音书中并没有告诉我们彼得是否如此行，祇是以这句话作为结尾。
在我们细察这个故事以前，我们一定要了解，东方人喜欢尽量用最戏剧化与最生动的方式来说明一件事，并且在说的时候脸上带灿烂的笑容。这个神迹的困难有三方面：
（一）上帝决不会在我们能力所及的范围之内行一个神迹。这是一条很重要的真理，因为倘若是这样，就不是帮助我们，反而会害了我们。门徒不论有多穷，还不致于穷到需要以一个神迹才能使他们缴纳两个半舍克勒税银的地步。去赚这笔钱并没有超越人的能力范围。
（二）这个神迹都与耶稣重大的决定相违背，祂从来不会为了祂个人使用神迹的能力。祂可以把石头变饼满足祂的饥饿──但祂却拒绝了。祂可以使用祂的能力来增加祂自己的利益，成为一位行奇事的人──可是祂也拒绝了。耶稣在旷野就作了一次有永久性的决定，即祂不能自私地使用祂的能力。假如这个故事是按照刻板的字句来说明，毫无疑问地就表示耶稣使用了祂属灵的能力，来满足祂个人的需要，这是耶稣绝对不会做的事。
（三）如果这件神迹真正是按照它的字面，其中甚至还含有一种不道德的观念。如果一个人可以从鱼嘴里找到钱来付税，人生就会变为混乱。生活决不该有这种安排。使人可以利用这种懒惰、不努力的方式，来尽他们的责任。有一位希腊的伟人说：‘上帝明明已经定规，流汗是万物的代价。’基督徒的思想与希腊人正有同感。
如果真是如此，我们还有什么可说的呢？我们是不是要说这祇是一个传说的故事，祇是一个想像中的虚构，丝毫没有真实的根据呢？决不是；总有些事情发生。
我们再一次要记得，犹太人喜欢戏剧化与生动的言词。那么，所发生的大概是，耶稣对彼得说：‘彼得，你是对的，我们也必须付上我们正当合法的税金。你晓得该怎么辩，回去打一天的鱼，你可以从鱼的嘴里得到足够付我们税金的钱，打一天的鱼就足以应付我们的需要。’
耶稣是说：‘彼得，回到你的工作上去，这是偿还你债务的方法。’同样，打字员可以在她打字机的键盘上找到她的新大衣。汽车技工可以在汽车的汽缸中，找到他自己和妻子以及全家人的食物。教员可以在黑板与粉笔中，找到他的费用。职员可以在他的帐簿与帐单中，找到他自己和他所爱者所需要的供应。
当耶稣说这番话的时候，祂的脸上带笑容，并以戏剧化的言词藉祂的恩赐说出来。祂并不是真正吩咐彼得，到某条鱼嘴里去拿某一些银钱，而是吩咐他在每日的工作中，将要得到他付税的需要。──《每日研经丛书》