二 灵恩运动在历史上之发展
1 前身
I 卫斯理约翰(1703－91)及循道会
卫斯理约翰强调信徒称义后之成圣。成圣是圣灵的第二重恩典。每个信徒之新心都会有二个重要时刻：先是称义，跟着是成圣。要成圣，信徒必须有痛哭流泪悔改，完全顺服圣灵的委身行动。五旬节运动之学者大部分以卫斯理约翰之“成圣神学”作依据。但他们不称之为“成圣”，乃称之为“圣灵的浸”（或“洗”）。
II 美国的宗教奋兴运动
这些奋兴会之影响，在于其重视个人的需要，并且让信徒情绪、情感能够完全投入，溶于信仰之中。灵恩运动亦重视情感之投入、个人的感受及需要。
III 爱德华艾云(Edward Irving, 1792-1834)
这位苏格兰牧师十分强调主的再来及圣灵的工作。他说，主再来（来世）之先，圣灵其中一项较原始之工作──方言──将要再现地上，方言，按照他的理论，乃末世预兆之一。
IV 芬尼(Charles Finney, 1792-1876)
芬尼是第一位提到“圣灵的浸（洗）乃是信徒重生后的第二重经历”者。别一方面，芬尼之影响在于他将奋兴运动所强调之特色──个人化──带到教会之中。这对五旬节运动之产生有很大的影响。
V 圣洁运动
这运动明显与卫斯理约翰的影响有关。在这运动中，博文（W.E.Boardman〕 所写的《更高之基督徒生命》(The Higher Christian Life)，十分强调圣灵的浸。他强调这圣灵的浸乃信徒第二重的经历，这种理论正是五旬节运动之焦点所在。
VI 拖莱(R.A.Torrey)
拖莱乃慕迪神学院之院长，他给圣灵论有详细、较新鲜的解释，主张圣灵的浸乃信徒的第二重经历。因他《圣灵论》一书,是一本分详细的系统神学著作，所以大部份五旬节运动学者，特别是利格斯（Raph.M Riggs〕、威廉斯（ E.S.Williams）等均以拖莱为灵洗理论之依据。
VII 威尔斯奋兴运动(1904-1905)
虽然此运动是在威尔斯发生，却带给北美、欧洲的圣洁运动、福音运动重燃的生机。不少学者亦觉得这运动之产生。其间发生之会众反应，有不少类似地方。
2 正式开始
五旬节运动（历史上亦称之为灵恩运动之第一波）正式开始的时间，是在1906年于美国罗省的亚素沙街(Azuse Street)，发起这运动之主要人物为威廉史梅亚(William Seymour)。五旬节运动者宣告这次聚会被圣灵浇灌，以致与会者皆被圣灵充满，能说方言。此后这运动席卷美国各大城市。后来一位挪威循理会牧师T.B. Barret (1862－1940) 到美国纽约领会时，亦深受这运动影响，在他们的带领下，领受了“圣灵的浸”，然后在挪威、英国、德国及瑞典等地发展五旬节运动。卒使整个世代成为一股强大的势力。
3 新五旬节运动
到了二十世纪五十年代，大部份学者认为是在1953年，美国罗省之灵恩运动渗入国际全备福音商人团契中，于是展开了新五旬节运动(neo-pentecostalism)，历史上称为灵恩运动之第三波。这运动将方言、灵洗及一些圣灵超自然恩赐推广至世界各地，韩国最大之教会纯福音教会亦在此运动下诞生，而香港则由梅绮（江端仪）开创了新页。因灵恩运动特别重视经历，所以在正面而言，发展迅速，不少这类教会增长甚快；然而带来不少教会之分裂，极端之教导，将相对经历当绝对真理教导人之例，层出不穷。
4 第三波
到了七十年代，美国罗省──灵恩运动之发源地──又展开了第三波的灵恩运动。这运动之主要领袖为温约翰(John Wimber) ，在韦约翰及积克迪亚加入后，开始全面影响一些福音派教会。这运动的特色是在于其高举圣灵超自然之恩赐，如方言、知识的言语、预言、神迹治病……等等。温约翰所创的葡萄园教会发展迅速，到了八十年代末期，开始进入到香港，在福音派教会中产生很大的回响及争论。
5 灵恩运动产生的主因
我们相信第三波之后，跟着便有第四波、第五波的产生。历史继续不断在重复。我们应问：为何灵恩运动会产生？从灵恩运动发展的过程看来，至少有下列基本原因：
1.传统教会死气沉沉，不能满足会众的需要。
2.社会转变，愈来愈多破裂的人际关系，这些人极需要具体的被爱及被接纳。他们已厌烦一切理论，他们所需要的，是行动表达出来的关怀与爱，这是灵恩运动成功之处。
3.社会的人愈来愈急攻近利，他们想很快见效，灵恩运动能提供的，就是这些。
4.在冷漠的世界中，现代人极渴求机会将情感之需要表达出来，重经历、医治、关顾之灵恩运动的确能提供这方面的机会给他们。
5.新纪元运动将不少神秘主义的色彩带到社会，灵恩运动所重视的权能布道、方言、知识言语、神迹治病、预言……等似乎解决了不少信徒的困惑。然而，过份的夸张、渲染，反而引起不信者之刻意针对，把稍有夸大的地方揭露出来，产生不良的后果，可能使他们所作的“前功尽废”。
6.摆钟结果：不少人之所以变成灵恩，是基于以前可能过分不信，但恁偶然一、两次的经历，则作了一百八十度之转变，变得什么都信，走向另一极端。
7.一些牧者之枯干：他们事奉无果效、工作觉得枯干无时，极需一些“兴奋剂”，当他们经历到一些十分激动、情绪化之聚会时，便投入其中，释放了出来后，他们便认为灵恩运动是唯一的答案。他们忽略了一件事，若要继续不断有力、有果效之事奉，便离不开均衡生活、与主同行、良好之支持系统及属灵生活的操练。
6 灵恩运动之影响
灵恩运动之影响有负面的，但亦有正面的。我个人虽然在其教义及做法方面不同意他们，然而不能抹杀他们的贡献。有关正面之影响，我们可以归纳为下列各点：
1.他们唤起我们对圣灵恩赐之重视，一些被忽略的恩赐重新在一些教会中占一席位。
2.在死气沉沉、不重视生命之建立和门徒训练的教会中，他们当头棒喝地问──你重生了没有？对一些“老油条”确有起死回生之影响。
3.他们刺激学者对圣灵的工作有更深入、更细致之研究。真理是愈辨愈明的，到底什么是绝对，什么是相对，什么值得高举，什么不值得高举……随着彼此对话，获得更清楚的答案。
4.他们重新唤起我们对受伤者，被遗弃者之关注，挑起我们对医治事工的重视。
5.他们将一套崭新的崇拜模式带到教会中，透过活泼的拍手，不同之乐器、跳舞等，又透过容易背诵的短诗，使敬拜更活泼、更有生气。在不少有规模之第三波教会中，唱诗不再是主日崇拜的一个程序或节目，乃是身、心、灵投入的一种敬拜。笔者虽然不习惯他们那些嘈杂之声浪，但仍觉得他们远较传统教会死气沉沉之唱诗来得认真，更能吸引人。
7 负面之影响
然而，灵恩运动亦带来不少负面的影响：
1.他们重视的预言、知识之言语所带来的负面影响最大。他们当中不少人（特别是领袖）动不动便声称神对他说这说那，又将这些当作绝对地教导人；又常以自已见到什么影象，听到什么声音去绝对化一些事情，这是最危险的，也很容易走向异端。（注1）
2.不少灵恩者将医治与信心连在一起，也是十分危险，会带给未得医治的信徒更大的创伤。
3.不少灵恩者将疾病与邪灵相提并论，也是危险且不合圣经的。
4.他们十分强调经历，主观之经历，往往变成了绝对的“真理”，这样下去，必会给别有用心的假先知利用，走入异端邪教的陷阱中。文鲜明、占钟士（Jim Jones） 、约瑟史密等异端之产生，就是因为这缘故。
5.不少教会领袖转向灵恩后，强行要求其它人追求方言及某些恩赐，又坚持某些“敬拜方式”才是属灵，要别人跟着走，遂造成不详细之分析，请参第十一章“少教会之分裂现象”。
6.将权能与权柄连在一起，视有某些超自然恩赐者为权威对象或领袖，是十分危险的。
7.不少灵恩人士不注重研读圣经，只求经历，无疑是当神无到。
结论
真理、教义是不变的，然而传福音之方法、敬拜和事奉之方式，却是需要追得上时代的需要，对症下药，才可以收一针见血之果效。我们一方面要持定真理，但要在灵恩教会中学习他们的优点，更新我们的敬拜生活、肢体生活及牧养模式，使我们的教会更复兴，更能有影响力，更能成为一个医治见证的群体。
参考书目
负面评价：
正面评价：
2.贺西纳著（魏玉琴译）：《灵恩运动──美国圣洁及五旬节运动史》。
注释