除了从神的属性与基督属性之比较可以看出基督是真神以外，比较神与基督的工作也是证明基督神性另一有效的做法。曾经有人说圣父、圣子及圣灵之不同乃在于他（们）的功能或工作有所不同：圣父是创造的，圣子是救赎的，圣灵是感动信徒，与信徒交通的。若我们仔细研究圣经的记载，我们一定可以发现，以上的理论根本是偏差的，很容易使人离开圣经。基本上，在一切重要的工作上，三位格是同时参与在其中的。本章要讨论的，是一些只有神才可以做的工作，基督在其中亦同时有分，由此看出基督完全的神性��

这工作是证明神之大能及神性最明显和有力的证据。圣经记载神的创造工作是有两方面：第一方面是使无变有的创造（bara）。创世记第一章记载得十分清楚：“起初神创造天地。”（��1）这创造包括“神说，要有光，便有了光”（3节）。神说，要有空气，便有空气（6节）。神说，天上要有光体……水要有生命之物……要有飞鸟……要有陆地的活物……事情都一一成就了（11��14��20��24节等）。他说有便有，命立即立。第二方面是再造（yasar）。他将水陆分开，划分各大气层、空间、用地上的尘土造人等等，证明了神可以化腐朽为神奇，少的变多，坏的变好，丑的变成美，紊乱的变成整齐��

圣经明显地指出了神乃“创造宇宙和其中万物的神”（徒十��24）。“（他）起初立了地的根基，天也是（他）手所造的”（诗一零二25）；“外邦的神都属虚无，唯独耶和华创造诸天”（诗九��5）。从天降吗哪，他再度向人证明他那使无变有的神性（出十��13-35）；此外，藉以利亚使穷寡妇的油和面不减少之神迹，也证实他自己乃一位再造的神（王上十七8-16）��

我们的主基督又如何？圣经十分明显地宣告：“万物是藉着他所造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的。”（约一3）歌罗西书一��16节亦说：“万有都是靠他（主耶稣）造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。”（��2）他以实际的神迹行动证明他真的具有创造的能力。五饼二鱼的神迹，叫没有生命的拉撒路复活（约��1-15，十一1-44）都证明了他是使无变有的主；水变酒的神迹，使淡而无味的水变成上等的好酒，证明了主基督也是一位能再造的神��

若我们清楚认识基督乃创造万物的主宰，一切都是靠他，藉着他，又是为他而造的，我们应了解到人只有借用权，没有拥有权；只有神拥有一切。总有一天，在我们手中之东西必会离开我们，或是我们会离开这一切现今所拥有的。人赤身而来，也要赤身而去。其次，清楚认识神才是宇宙万物之创造主及拥有主者，也会认识到：门徒奉献金钱，根本不是我们给了神一些什么，乃是将原属于神的东西“归还”给他（参路二十25；罗十三6-7）。第三，若我们了解到神乃一位再造的神，是可以改变一切的主，我们必不会对任何人抱绝望的态度。主基督既可将“雷子”般暴躁的约翰变成他所爱的门徒，将专门讹诈人的税吏变成愿意将所有家财周济穷人及与人和好；他亦可以将强盗变成传道（如互爱团契那些藉福音戒毒者的见证），自私的变成舍己为人的，吃人的奥卡族（Auca，南美的一个部族）变成全族信主的门徒，不能饶恕的变成能饶恕的，不可爱的变成可爱的��

这样，当你面对因“性格不合”而常生冲突磨擦的配偶，会采消极逃避的态度，甚至想离婚吗？我们会随便定人死罪，说“还未得救”或“不会得救”吗��

神不独是创造宇宙和其中万物的主，圣经还记载神创造，他造人的过程很清楚详细。有些解经家说，创世记第一章和第二章虽同为神创造的记载，二者却有甚大的分别：第一章的主角是神；第二章则以神所造，比一切万物都宝贵的人为焦点。（��3）圣经记载神“按着自己的形象和样式造人”（创一26）。在他用地上的尘土造了人以后，他便在人的鼻孔里吹了一口气，使他成为“有灵的活人”（创二7）。创世记记载人与一般动物所不同的地方，是在于人有神所赐的灵，动物却没有。当神用地上的尘土造了那些动物后，它们已经成了“活物”（希伯来文是nephesh）；然而，人的被造却有些不同，神用地上的尘土造了人以后，他仍未是“活人”，直到神在他鼻孔里吹了一口气（给了他神的灵，参约二十22），他才成为“有灵的活人”。在希伯来文中，“活人”（nephesh）一字与创世记二��19节之“活物”（nephesh）是同一个字。在神眼中，动物没有灵仍是“活物”，但人没有了神的灵则不能算是“活物”（nephesh）。由于人有神的灵，所以他可以成为“万物之灵”，可以有智慧和能力去“管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物”，且去“治理”地上的一切。很可惜，人背离神的结果，叫他们看不到自己的尊贵和荣耀，反将自己看作是动物（人猿）的后代，与一般动物无大分别，多么可怜！

在创造人和万物的工作上，我们的主基督明显是有参与其中的。创世记一��1节开门见山说：“起初神创造天地”，在希伯来文中，“神”（Elohim）一字乃复数，但是动词“创造”（bara）却是单数。有人说这是指着神权能、权威的复数（plurality of majesty）来说。然而，根据犹太人的习惯，他们很少将这用法用于第一人身上（first person）。而创世记一��26节也清楚地记述：“神（Elohim）说，我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人。�� ��27节又用单数的“造”（bara）去描述其造人的工作。为什么复数的主语，却用单数的动词？因为我们的神是三位一体的。在创造的过程中，三位格圣父、圣子及圣灵是同时参与其中，然而，造物主却仍是一位，就是独一的真神。（��4）新约作者也多次提到人乃是主基督所造的（约一3；西一16），我们乃是“他的百姓”（太一21）��

虽然人类的科学已经发展到太空时代、火箭时代。人可以踏足于月球，然而，人始终没法创造生命，也没有任何一个人可以叫人不死。直至现在，人连最简单的细胞亦无法创造，因为生命是神所造的，也是他所掌管的。申命记卅二��39节中，神以这独特的工作证明他自己是神，他说：“你们如今要知道：我，惟有我是神；在我以外并无别神。我使人死，我使人活；我损伤，我也医治，并无人能从我手中救出来。”“耶和华使人死，也使人活，使人下阴间，也使人往上升。”（撒上��6��

我们的主基督也同样宣告，他对生命有绝对的拥有权、控制权，生命实际也是从他来的。约翰福音一��4节说“生命”乃“在他里头”才有的。（��6）主也自承：“我就是复活，我就是生命。信我的人虽然死了，也必复活；凡活着信我的，必永远不死。”（约十一25）（��7）他也用事实来证明他的话是真的；一个已死了四天，尸体已经发臭了的拉撒路，凭他权能的一句话──“拉撒路，出来！”──便复活，且从坟墓里出来（约十一26-44）。面对十字架的苦难，他也说：“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。”（约十18）事实告诉我们，在他被钉及埋葬后的第三天，他便从死里复活。从这一方面，我们一定可以看到，为何他拥有生命的掌管及赐予权。因为他就是神！

早期使徒因认识到主基督乃复活与生命的主，所以他们不惧怕那些只能杀人身体，不能杀人灵魂的人，因他们已经从主得到了复活的盼望及确据。他们视拯救人的灵魂为首要的责任。我们又如何？此外，认识只有神创造生命及掌管生命者，应晓得人无权夺去人的生命。甚至那些不是为了保存孕妇性命的胎，也是有违神的旨意的��

提摩太后书三��16��17节很清楚地宣告：“圣经都是神所默示的，于教训、督责，使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”所谓“默示”，在希腊文中原有“吹气”的意思，神吹气，也等于神赐圣�� 去引导、启示，赐智慧、亮光及恩赐给作者，使他们能正确无误地写出神要他们写的话。（��8）神默示的方法，有的是逐字说出，由他的仆人写下，如摩西所领受的诫命；有的是神亲口说出，但他赐作者智慧及记忆力将那些话完全准确地记下，如耶利米书的写作一样（耶卅��1-4��27-32）；有的是赐下灵感、资料，引导作者组织及写作……。可见圣经虽然是由使徒执笔写成，他们却同时受一位神的引导和默示，同时领受悟性、记忆力、智慧与恰当的字句，以致就这样的工作��

圣经记载“圣经都是神所默示的”，但也说圣经是基督的灵在信徒心中启示他们写成的（彼前一10-11）。主基督的话与神的话具同等权威，“一点一画都要成全”（太五17-18�� 廿四35）。主更明言“（我）的话就是灵，就是生命”（�� ��63）。他所讲的一切道，将要成为末日审判人的准则（约十��48）。他赐圣灵给门徒，叫他们能想起他所说的一切话，且记下来（约十��25-26）。从基督默示写成新约圣经的工作看来，我们可以清楚看到他的神性��

门徒若对神默示写成圣经有清楚的认识及信心，他们对主的话之态度必与一般人、新派神学家、异端邪教等完全不同，他们一定视之为无误的、绝对的准则。他们绝不会以自己的喜好为大前提，顺己意的才听，不顺己意的就不听。另一方面，他们也必会以战兢谨守的心跟随主，遵行主的话��

旧约圣经多次记载神乃大自然的主宰，全地都是他的，也要听他。他在埃及行的十个神迹（十灾）清楚显示他是大自然的主宰（出四至十章）。他可以叫红海分开（出十四21-31），也可能叫约但河的水分成两半（书四15-18）。他可以叫日月止住（书十12-15），甚至日头往后退（王下二8-11）。他要降雨则降雨，他要天旱则天旱（王十八41-46）；他要降火则降火（王上十八37-38）。大自然的一切都好象有耳，能听到他的命令，且绝对服从他的命令��

我们的主基督又如何？在四福音的记载中，我们很清楚看到他也具有同等神性。他可以斥喝风浪（可��35-41），也可以在海面上行走（约六16-21）；他可以使整晚打鱼也一无所获的彼得，一网便得装满了两只船的�� ；他咒诅无花果树，无花果树便立刻枯干。他到底是谁？若不是神，他岂能控制大自然��

若我们认定基督乃大自然的主宰，我们必能从受环境影响、只看环境，转到单看掌管环境的主。九七问题不会使我们丧胆，突如其来的疾病、意外、祸患、逆境不会叫我们惧怕，因我们知道，一切都掌握在他的手中，他却是爱我们到底的主��

圣经清楚指出，除了神，没有人可以除去和赦免人的罪（可��7）。在旧约圣经中，我们从多处经文可以看到神这方面的工作。他是“赦免罪孽过犯”的主（出卅��6-7；诗一零三3），�� 他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人，也是何等的大；东离西有多远，他叫我们的过犯，离我们也有多远”（诗一零三10-12）。凡诚心悔改的人，从来不会得不到他的饶恕和赦免（诗五一17）��

我们的主基督以行动证明他自己有赦罪的权柄。他对那淫妇说：“我也不定你的罪，去吧，从此不要再犯罪了！”（约八11）唯有他能叫我们从罪中得自由、得释放（约��34-36；罗��24-25上）。为了证实自己有赦罪的权柄，他叫那不能走动的瘫子起来行走，以堵住那些不信者之口（可二6-12）。他到底是谁？为何他可以赦免人的罪？答案很简单，因为他就是神��

清楚认识主基督乃赦罪的主的门徒，不应会被罪咎感所困。他会有好象诗人一般的经验：“主耶和华啊，你若究察罪孽，谁能站立得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。”（诗一三零3-4）他会认识到，神见到我们犯罪后，他不希望我们逃避，靠药物将它遗忘，或砌词替自己狡辩，他愿意见到我们认罪悔改，以致能够与他和好，又与人和好。此外，若我们认识到基督乃赦罪的主，我们也必想到，我们犯罪，论断别人，亏负别人，在言语、态度及行动上犯罪，就是得罪神。大卫认识这真理，所以他说：“我向你犯罪，唯独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候，显为公义，判断我的时候，显为清正。”（诗五一4��

圣经提到神在人身上最重要的其中一项工作，就是救赎人类。圣经清楚地称我们的神为“救赎主”（伯十��25）。他曾将以色列人从为奴之家救赎出来（出六6；申��8；尼一10）。神在旧约中对以色列人的拯救，让我们隐隐看到他整个救赎计划的实质──他把我们从罪的捆绑中拯救出来，叫我们重新得着自己释放��

这工作其实是主耶稣最突出和明显的工作。他名被称为“耶稣”，在原文乃有“耶和华是救主”或“耶和华拯救”的意思，所以马太福音一��21节解释这名字的时候说：“你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”使徒行传四��12节更宣告：“除他以外，别无拯救，因为在天下之间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”主的救赎工作是三重的：一是过去的，这是指着我们灵魂的救赎、罪得赦免、得永生这方面的救恩来说（林一10上）。二是现在的，在生活上和肉体上的救赎，也是每日生活中从试掀��罪恶、试练中获得释放、保守和突破，从病中得医治。这是每一位信徒均会面对及需要的（林后一10中）。三是将来的，是指着我们将来身体得赎，就是主再来时得着荣耀、复活、不朽坏之身体来说的（林后一10下）。可见主的救赎工作是完全的，没有瑕疵，绝不象导端的统一教领袖文鲜明所夸：“耶稣只救了人的灵魂，不能救人的肉体，我（他自承是第二位弥赛亚，基督）却能救你们的肉体。��

为何主基督能救我们？为何他不但能救我们的灵魂，也能使我们在生活上得释放，而且又能使我们将来有复活、荣耀的身体？因他就是神！清楚认识主基督乃救主的门徒，应可体验诗人的感受：“天天背负我们重担的主，就是拯救我们的神，是应当称颂的。”（诗六��19）我们应如何回应他的救恩？诗人说：“我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名，我要在他众民面前向耶和华还我的愿。”（诗一一��13-14）我们须将这蒙拯救的生命活在人前，且以口传扬他的救恩。此外，我们亦应学习将自己不能担负的重担交托给他，无须让重担压倒自己��

我们的神不但能够赦免罪孽，救赎我们，他也能使我们成圣。所谓“成圣”，就是分别出来的意思。分别出来归给谁？归给我们的神。这种“分别出来”包括两层的含义：第一，是神将我们的罪与我们分别出来，我们的罪不再被记念，不再被神用作控告、审判我们的根据；第二，是神将我们从罪恶的环境中分别出来，从满口粗言秽语、打麻将、赌博、看色情杂志和电影等环境（或人）中分别出来，使我们不再陷于引诱和试探之中��

民数记八��17节记载神击杀埃及一切头生的，同时，在那一天，他也将以色列人分别为圣归给他��

这使人成圣的工作也是我们的主基督耶稣的工作。圣经称门徒为“在基督耶稣里成圣”的门徒（林前一2），主基督乃“使人成圣”的（来��11）。门徒靠着他一次献上的身体得以成圣（来��10），也藉着他的血得以成圣（来��29）。在旧约，神怎样使耶路撒冷的圣殿成圣（代下卅六14）；在新约，主基督也照样使教会成圣（弗五26）。为何基督有能力使教会，使我们成圣？因为他就是真神，所以他能宣告说：“我父作事直到如今，我也作事……父所作的事，子也照样作。”（约五17��19��

神的救赎不但包括过去我们称义（justification），也包括了在每日生活中使我们成圣（sanctification），他盼望我们将来能因此得荣耀（glorification）。我们若仅被他称义，而没有继续不断让他使我们成圣，愿意跟着他的带领，离开罪恶的环境，则我们纵使得生命、得救赎，也必不能享受丰盛的，满有平安、能力、盼望与喜乐的生命。清楚认识主这成圣工作的信徒，应知道团契生活的重要，与有同一生命的信徒一起学习操练灵命。凡离开团契生活，过“独行侠”般生活的信徒，最易被撒但攻击，最易跌倒。另一方面，若神已经将我们的罪一笔勾销，我们便不可再容让罪捆绑自己，再作罪的奴仆。我们应靠着主基督胜过罪恶（参罗��24-25）��

神虽然拥有无限的权能、威严和绝对圣洁的属性，他却并不是高高在上，叫人无法捉摸和亲近的。圣经记载他不但是超越的（transcendent），他也是内住于信徒心中的（immanent）。以弗所书四��6节称神为“超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。��

主基督也有着同样的超越性和内含性（immanency）。保罗称主基督不独是住在他心里（加二20），也住在每一个信徒心里（西一27）。为什么他可以这样？很明显，他一定是神，他是超越时间和空间的主��

主基督这种内住信徒心中的工作对我们有何意义？有位信徒写了一篇文章，题为“脚踪”（Footprints），在这文中他描写一个人的见证。这人梦见自己与主一同在沙滩上行走，他一生的经历一幕幕地浮现出来。他发觉到在自己人生的历程中，有时是两双足印同时出现，但有时只有一双足印。当他留意那段只有一双足印的人生历程时，发觉那正是自己在最艰苦最低潮的时候。他禁不住问主说：“主啊，你不是说当我跟随你的时候，你会与我同在，领我走每一步的吗？为什么在我困难重重之际，我最需要你的时候，我只看到一双足印在走路呢？”仁慈的主对他说：“亲爱的孩子，我从未离开过你，也永不会离开你。当你落在极大的试练中，你见到只有一个人的足印，因为在那些时候，我已将你背起来，是我带领你经过那些日子的！��

清楚认识主基督内住我们心中的信徒，亦应晓得如何得着生活能力的秘诀。主已经在我们心中了，我们如何才可以活得更丰盛，更有能力和智慧，更有他的柔和谦卑，更有他的慈爱与公义呢？让我们的“我”愈来愈小，以致基督在我们的生命里愈显愈大，直至他完全掌管着我们的一切。施洗约翰说：“他必兴旺，我必衰微。”反过来说也是对的，除非我们愿意“衰微”、谦卑、倒空自己，否则他无法在我们的生命中“兴旺”。这正是让基督的主权在我们身上彰显的意思��

详细看过主基督工作的信徒必能发现到，那些最重要的、只有神才能做的工作，都有主基督参与其中。这事实清楚宣告一个真理：他就是真神，他就是与圣父、圣灵同为三而一、一而三的独一真神及宇宙万物的主宰��

为何那些只有神才能作的工主基督均能作，且宣告：“我父作事直到如今，我也作事”，“父所作的事，子也照样作”（约五17��19）？因为基督本身就是完完全全的神��

1.“创造”一字在希伯来文为bara，有人认为作者不用ex nihilo乃表示这不是使无变有。其实上文下理十分明显，神的创造不但包括了使无变有（创一3��6-7��14……），也包括了重造（Yssar）──使少变多，坏变好，紊乱变为整齐，丑变美��

2.英文译本的“in Him”（en autoi），“througn Him”（diautou）及“for Him”（eis auton），足与父神的创造相比（参林前八6）��

3.参Gerhard von Rad, “Genesis��, from The Old Testament Library, p.77.

4.有关详细的论证，请参拙著《圣经对三位一体之启示》��

5.有关人生目的之答案，详参拙著《新生命与新生活》第二课��

6.按原文的意思，约翰福音一��4节译作“在他里面便有生命”更为恰当。参Bible Knowledge Commentary New Testament, p.271及L. Morris, “John”，NIC, pp.8283��

7.这是原文的意思��

8.在希腊文中，“神所默示”一字原为theopneustos，其中pneustos（默示）一字与pneuma（圣灵）一字出于同一个字根。从约翰福音二十��22节的记载（主口中之气就等于圣灵）看来，二者是相关的。theo则从thes一字而来，乃“神”的意思。所以theopneustos一字也可译作“神吹气”或“神赐圣灵”（引导作者）��

1.Charnock, Stephen. Discourse upon the Existence and Attributes of God. Grand Rapids: Baker Book House, 1979.

2.Lightner, Robert P. The God of the Bible. Grand Rapids: Baker Book House, 1973.