��1��他乃“自有永有”的神��他永远活在“现在”之中，是无始无终的。严格来说，世上没有任何被造物是可以有“现在”的，我们只可能有过去或将来，因为现在瞬间即逝，根本无从保存。主自称为“I am”，其实乃宣告自己乃永恒地活在“现在”之中，因此，过去与将来，他都能一目了然，所以他能无所不知。诗人摩西说“从亘古到永远”，我们的神仍是那一位。弥迦书五章2节形容我们的主时说：“他的根源从亘古，从太初就有！”启示录一��8节也称主为�� A��(Alpha：希腊文的第一个字母），为�� Ω ”（Omega：希腊文的最后一个字母），指出他就是始，就是终。在未有时间以先，他已存在，因他是一切的开始。我们若认识到他乃“我是”的神，我们对他的话，特别是他对将来的预言及警告，必以儆醒、等候的心态去读、去听、去持守并实行��

��2��他乃“不变”的神��他永远都是“I am”。他过去的属性、神性、承诺如何，现在及将来他仍是一样，不会改变。诗人说：“天地都要灭没，你却要长存。天地都要如外衣渐渐旧了。你要将天地如里衣更换，天地就改变了。惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。”（诗一零二26-27）希伯来书用同样的意思形容我们的主：“耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的。”（来十��8）认识主乃“我是”之神者，绝不会减少对主之信靠及跟从，因为他们知道他乃绝对不改变的，特别是在他的本质、属性上��

��3��他乃“自存”的神��他不是受造的，乃“自有”的（出��14中译）。同样，我们的主耶稣也是一样。希伯来书七��3节比较主与麦基洗德，说到主乃“无父，无母，无族，无谱，无生之始，无命之终”��

��4��他乃万物的创造主��“I am ”亦可翻成“I cause to be”（我令到…存在），这表明了他乃宇宙万物的创造主。诗篇一零二��25节说，我们的神“起初立了地的根基，天也是你手所造的”。天乃“他手所造的”，月亮星宿乃他所“陈设”的（诗��3）。约翰福音也这样形容我们的主：万物是藉着他（主耶稣）造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的。”（约一1-2）我们若真正认识到这点，我们还会常以“这是我的、我的”的态度去看世上的一切吗？我们是否真正认定自己只有借用权，没有真正的拥有权；我们只是管家，不是主人��

��5��他乃“无可比拟”的神��因为在一切被造物中，没有任何东西是可与他比较，他只能以自己与自己比较（I am that I am）。以赛亚书四十章18��25节挑战我们：到底有什么形象可以与神相提并论？他的意念高还是我们的意念高？他的还是我们的旨意完善？认识主乃无可比拟之神者，怎会只想到借助神去成全自己的理想与期望，而不努力实行神的旨意��

��6��他乃信实的、守约的神��神向以色列人介绍自己的时候，常提到他乃“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”这介绍的其中一方面意义，是告诉以色列人他乃守约、信实的。神在创世记十五��12-16节清楚地与亚伯拉罕立约，又预言他们在埃及地服役四百年后，神将会把他们领出来，带进流奶蜜的迦南地。到摩西时代，以色列均已忘记了神与他们祖先所立的约，然而神并没有忘记，他听见他们的哀声，就“记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”（出二24）。申命记七章9节介绍耶和华乃“信实的神，向爱他守他诫命的人，守约施慈爱，直到千代…”。他的话要永远长存，一点一画也不能废去（太��18）。主耶稣在马太福音廿四章75节亦说他的话一点一画都不能废去，都要成全。认识到我们的主乃信实守约者一定有绝对的盼望、安全感与内心的平安。面对这个灾难愈来愈多，政局愈来愈不稳定，经济愈来愈不景气的世界，真正信他是“我是”的神者绝不会因此而丧胆，却会专心仰望我们的主��

��7��他是“自足”的神��“他不住人手 所造的殿，也不用人手服事，好象缺少什么。”（徒十��24-25）主耶稣亦说父已将万有交在他手中，一切都是为他造的（约十三3; 西一16）。若我们清楚他是这样的神，我们在奉献、事奉时，绝不会认为神非要我们事奉不可。另一方面，我们亦不会以为自己事奉乃由于神或教会需要我们，因而以此为荣，以此为有效建立自己的机会��

��8��他乃独一的主��“我是”包含有“惟我独尊”的意思。出埃及记二十章3节记载十诫的第一诫时引述神的宣告──“除了我以外，你不可有别的神”。主耶稣也说�� “认识你（为）独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约十��3）只有一位神，就是三位一体的主宰。若我们认识到他的独一性，我们岂会随便以其他东西、人、物、偶像取代他在我们生命中的位置？

��9��他也是一位有感性，重关系，能与人建立面对面关系的神��“我是”这称呼表明了他是一位有位格的神，他是有感情的，是重关系的，是可以使人与他建立面对面关系的。摩西可以面对面与神说话，好象朋友一般（出廿��11; 民十��8），我们这些重生得救了的信徒更加可以。我们看重与他之间的关系吗？我们对他是否好象亲密朋友一般，常与他沟通？这反映了我们是否真的认识到他乃“我是”的神��

��1）撒迦利亚书十二��10节提及被扎者乃说话的主角耶和华，但实际上被扎者是谁？乃我们的主耶稣（启一7）。耶和华似乎从未被扎过。圣经记载主的被扎乃旧约预言的应验，表明了主耶稣正是耶和华本身��

��2）玛拉基书预言耶和华要差遣他的使者在他面前预备道路（玛三1）。这使者是谁？乃施洗约翰。马可福音一��3��4节说，约翰来了，在旷野预备主的道。实际上约翰是为谁预备道路？乃是为主耶稣。但我们怎可以说这是应验了旧约以赛亚、玛拉基的预言？圣经的作者肯定地说：“可以！”因为主耶稣正是耶和华本身��

��3）诗篇六十八��18节记耶和华升到高天，掳掠仇敌；以弗所书四��8��10节说主耶稣升到高天掳掠仇敌。这清楚指出，圣经作者乃是以主耶稣为耶和华��

��4）以赛亚书四十章3节及路加福音三章4节亦显示了主耶稣乃耶和华��

��5）马太福音十二章8节的原文直称主耶稣为“安息日的主（耶和华）”。其他新约引旧约经文以指出主耶稣乃耶和华的，还有诗篇一零二��12��25��27节与希伯来书一��10��12节；以赛亚书六章5节与约翰福音十二��41节等��

��1）他的名字指出他乃独一无二的真神。“耶和华神”这名字在旧约圣经中出现不下300次，“耶和华”是单数的（He is），是独一的神的名字，�� Elohim 却是复数的��

(2)�� Elohim 放在一起的动词指出神是复数的，但也是单数的。创世记一��1节所载“起初神创造天地”之神（Elohim）是复数的，但“创造”（bara）却是单数的（He created），还有所有其他动词均属单数，但主语仍�� Elohim��

��3）以赛亚书五十四��5节记“因为造你的是你的丈夫”（Thy makers is thy husband），其中“造你的”在原文是复数，但“丈夫”却是单数��

��1）以赛亚书九��6节记着：“（将）有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为‘奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君’。”任何人均晓得这段经文是预言弥赛亚的经文。这位弥赛亚，道成肉身的主耶稣是谁？是“全能的神”！

��2）约翰福音一��1节亦记述：“太初有道，道与神同在，道就是神。”这“道”是谁，按约翰福音一��14节、启示录十九��13节等启示，再加上从上文下理推敲，无可置疑，乃指着主耶稣说的��

��3）约翰在二十��28节继续藉多马的敬拜指出，主正是那独一无二的真神。多马说：“我的主！我的神！”这明显是指着主耶稣说的；这宣告的涵义，与“你是耶和华神！”一样。因“主”这字的希伯来文乃Adonai，是指着耶和华说的；“神”则�� Elohim，二字加起来，是在旧约中常出现的 Yahweh Elohim （耶和华神）这复名词。难道这宣告还不够清楚吗��

��4）提多书二章13节称主耶稣为“至大的神”！

��5）罗马书九章5节称他为“永远可称颂的神”！

��6）约翰福音一��18节称主耶稣为“在父怀里的神”（希腊文原文的意思）��

��7）希伯来书一��8节记着：“论到子却说，‘神啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。”十分清楚地宣告了，他就是神��

��8）约翰一书五��20节亦指出主就是真神，是永生！

��1）以弗所书四��5节说明了只有一位主，也表明了门徒不能承认当时的罗马皇帝为主��

��2）罗马书十章9节说明了一个人若“口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救”。虽然我们无法在实际行动上终生顺服于主的主权下，甚至门徒彼得、大卫等亦会跌倒，然而我们不能因此就说门徒不须顺服耶稣基督的主权。事实上，我们没有见过任何一位一开始便在意志上拒绝主的主权者，是可以得救的。少年的官（路十��18-23）便是一个明显的例子。何谓顺服主的主权？顺服他的主权不是叫我们靠自己努力讨他的喜悦，乃是让他完全自由地在我们的生命中运行，使用我们为他工作，遵行他的旨意。这是生命，不是工作。试想，我们若不让他作主去救我们，他岂能救我们？我们若不让他作主去行他的旨意，我们岂能享受到他的大能��

��3）门徒要追随主，死是为主死，活是为主而活（罗十四18），一切为荣耀主而行（林后八19）��

��4）主乃守约、守信的（林前十��58）��

��5）他是权柄的来源（林前七10；林后十��10）��

��6）不爱主者乃可咒可诅（林前十��22）��

��7）他是全地的主（诗九十七5；罗��9��12）��

��1�� 形容神所造的人（sons of God，见玛二10；路��38；徒十七28；弗��15），在原文中是没有指定冠词（definite article）�� the”（即希腊文的ho ）在前面的。明显地，这用法不适用于耶稣基督身上，因为每次使用时，作者均�� ho (the) 置于 huios(Son)字之前，以表示他是神那位独特的、唯一的儿子��

��2）宗教上的用法（sons of god）－如以色列人被称为神的儿子，新约的信徒亦可被称为神的儿子。这用法通常是以复数形态出现。明显，这也不适用于耶稣身上��

��3）弥赛亚的用�� (the son of God)──如大卫是王，是弥赛亚，亦被称为神的儿子。主耶稣是弥赛亚，所以亦可有这种用法。然而，这种用法亦不能完全解释圣经作者将这个名字用于主耶稣身上时的独特性��

��4）神学上的用法（the Son of God）──如犹太人的使用习惯，“人子”即是“百分之百的人”的意思。诗篇八��4节之“世人”，在原文中乃“人子”的意思，为何译者不译成“人子”而译作“世人”，因为这正是作者的意思。同样，当主耶稣自称为“神的儿子�� (the Son of God，神独一无二的儿子）时，犹太人了解到，他乃宣告自己为“百分之百的神”。“神的儿子”，当用在主耶稣身上时，包含下列的特质：

��1）以赛亚书第七章14节是指着弥赛亚降生的预言说的。（��4��

��2）以赛亚书第八章8节是以赛亚向神祷告时的呼求，求神拯救以色列��

��3）马太福音一��23节是指着主耶稣降生，应验了先知的预言��

(1)这称谓在旧约诗篇二篇7节已出现，表明“神的独生子”就先存的，是自有永有的，明显表明了他的神性��

��2）在新约中，用于耶稣基督身上的共有五次（约一14��18，三16��18；约壹四9），全都指着神对人的爱而言，因为神将他独一的、最好的、最宝贵的、要继承他一切、完全代表他的“独生子”也赐了给我们��

��1）这名字可译为“和好之君”。到底谁可以叫人与神和好，人与人和好？除了从神而来，又是真神，又是真人的主耶稣，没有任何人有资格和能力可以这样做��

��2）这名字另一译法是“和平之君”。到底谁可以叫族与族，民与民，国与国和平？只有他！他再来时要建立弥赛亚国度，且要在永恒的神国中作主，他要止息一切刀兵，叫万族在他的统治下得以和好��

��3）这名字最后一个译法是“平安之君”。到底谁可赐人内心真正的平安，健康的自我形象，并且平静人内心的一切波浪？他告诉门徒说：你们在世上有苦难，在我里面你们却有平安，因为我已得胜了世界。”（约十��33意译��

��1）歌罗西书一��15��20节整段经文的信息，是指出主耶稣基督的超越性，他超乎万物之上��

(2) 歌罗西书一��16节清楚指出一切都是靠耶稣造，藉他造，又是为他造的。既然“一切”被造物均是他所造，他岂可能是被造物？若说他也是被造物，岂不是说他自己创造了自己��

��3）歌罗西书一��16节的“因为”是为解释第15节的“首生”而写的，若将“首生”解释为“首先被造”，则根本不合逻辑��

��4）第15节清楚指出主耶稣乃“在一切被造的以先”，清楚宣告他不是受造的，也指出了他的先存性��

��5）他乃万有的元首，对一切受造物有绝对的统治和控制权��

��6）若圣经原意是要说明他是“首先被造”的，为何保罗不用protktisis（首先被造的），而用 prototokos�� 其实�� prototokos 一字从未用于神创造的过程中��

��7）其他无数指着基督先存性的名字及属性，否定了耶和华见证人会及李常受等人的解释。（��5��

1. 这是希腊文原意的翻译��

2.详细分析请参拙著：《圣经对三位一体之启示》（香港：种籽，1987）��

3.在原文中，马太福音廿八章19节的“名”（name）一字乃单数的，但却有三位──父、子及圣灵��

4.详细解释请参附录一��

5.耶和华见证人会在《新世译本》（New World Translation）中，加了六次“其他”在“一切被造”或“万有”、“一概”等之前。其实在原文是没有这个字的，他们乃凭己意窜改圣经��