第二章  基督的性格及位格

一、教会信条的形成

在早期教会中，因对基督的性格及位格之解释而引起纠纷的观点，大致可分为下列四类：

1．隶属论

这种论说，由亚历山大之长老埃吕斯为首，否认耶稣是神。他们声称，神既只有一位，耶稣就不可能是具有神性的圣子，而只是为神所造的一位次等的神。他的本性，与神的本性相仿，但并不相同。他的地位虽较一般凡人为高，但仍是隶属神之下的的。

这种学说在主后三百二十五年时，在尼西亚大公会议中被定为异端；后经三百八十一年时之康士坦丁堡会议修正（驳斥阿保那里斯的异端。他认为神的灵取代耶稣的属灵部分，耶稣的身体则属于人性，因此耶稣并不是一个完全的人），成为基督教会正式的信经。该经指出，耶稣基督是“神的独生子，在万世以前为父所生，出于神而为神，受生而非被造，与父一体。”

十六世纪的苏错尼派和十九世纪开始时的自由新派，在基本上与埃吕斯的观点相仿。他们否认耶稣的神性，但高举他为一位出色的宗教家、道德家，并称颂他为世人的模范和伦理的导师。

2．形态论

另一方面，教会另有一部分人士倡议另一种学说，即是由撒办里斯为首的形态论。这种论说也相信神只有一位，但并不否认耶稣的神性。他们的解释是，这位独一无二的神，在历史的过程中，在三个不同的时期内，以三种不同的姿态，向人显现。在人看来，神似乎是有三位，而实际上却只是神显现的形态不同而已。

他们声称，在旧约朝代，神以圣父的形态向人显示；当基督在世的期间，神以圣子的形态显现于世；最后，当基督升天之后，五旬节开始时起，神以圣灵的形态，显露于世上。

这种学说也受到正统派的驳斥。特别是由于亚他修及奥古土丁等教父的研究并解释，三位一体之真理得到正式的建立。他们一方面反对亚吕斯派的隶属论，坚称圣子和圣灵乃是与圣父在本性上完全同等的；另一方面反对撒办理昂派的“形态论”，坚称三位有其同时并永远的存在。大公教会所承认的亚他那修信经，代表教会正统派的信仰。兹列举该经之要点于后：

“我们敬拜一体三位，三位一体之神。其位不紊，其体不分。父一位，子一位，圣灵亦一位。然而父子圣灵同一神性，同一荣耀，亦同一永恒，子永恒，圣灵亦永恒……父是神，子是神，圣灵亦是神。然而，非三位神，而是一位神。……父非作成，既非受造，亦非受生。子独由于父，非作成，亦非受造；而为受生。圣灵由于父与子，既非作成，亦非受造，亦非受生；而为发出。……且此三位无分先后，无分尊卑，三位均为永恒，并且同等。”

3．双重位格论

这种论说起自康士坦丁堡的主教乃斯道利司。他认为，基督既是神，又是人，具有两重性格，他也必定会具有两重位格，同时具有神的位格和人的位格。因此，在耶稣身上，两种生命同时存在，并肩而行。

但教会也否定这种论说，坚信耶稣虽具有神人两种性格，却只有一种位格，即神的性格。

最早来到中国传道的基督教传教士，乃是这一派，称为景教。

4．单独性格论

尤雅格斯倡议与上述恰巧相反的论说。他的论点是，耶稣基督既然只有一位各，也必定只有一个性格，即神与人联合结晶而成的“神人性格。”这种看法把基督之神的性格和他人的性格混和，结果非神非人，而溶成第三种性格。

尤雅格斯的论说和乃斯道利司的论说，都被教会在主后四百五十一年时举行这迦克登大会议中否定。该会议决定之信条如下：

“我们跟随圣教父，同心合意教人宣认同一位子，我们主耶稣基督，是神性完全，人性亦完全者；他真是神，也真是人，具有理性的灵魂及身体；按人性说，他与我们同体（质），在凡事上与我们一样，只是没有罪；按神性说，在万世之先，为父所生；按人性说，在晚近时日，为要拯救我们，由神之母，童女玛利亚所生；是同一基督，是子、是主、是独生的，具有二性，不相混乱，不相交换，不能分开，不能离散；二性的区别并不因联合而消失，各性的特点反得以保存，会合于一个位格，一个实体之内，而并非离别居为两个位格，却是同一位子，独生的，道之神，主耶稣基督；正如众先知自始论到他所宣讲的，主耶稣基督自己所教训我们的，并诸教父的信经所传给我们的。”（参照金陵译本）

 我们在这里要指出迦克登信条的几点特征：

第一，它不但否定上述两种关于基督的位各和性格之异端，信认基督具有一种位格及两种性格，同时也否定了最前面所提的两种异端，信认基督真是神，并且是独立的位格不能与圣父和圣灵混为一谈。

第二，迦克登信条没有正面解释说明基督两种性格间之关系，事实上默认这是无法说明的奥秘。因此，信条采用四个负面的形容词来描写这两种性格间之关系。换言之，这四个形容词只是为教会划下一个界限，用反证法来排斥上列各种异端。

二、圣经关于基督性各的教训

1．耶稣是基督

（1）一般人的见证。犹太人普遍地相信对于弥赛亚之许；他们切切等候弥赛亚的来临（但九：25~26；路二：25~27；七：18~20）。但弥赛亚何时会来呢？人怎能晓得他的来临呢？人如何能认出他呢？

福音书中记载许多人的见证。东方博士看到一颗特殊的星，根据他们星象学的研究和历史的推论，解释为一个新王出生的现象。他们来到耶路撒冷，探求这位犹太君王出生之事时，希律王召集之犹太祭司长和文士，都异口同声说，这新王应当在伯利恒出生（太二：1~2，5~6；引弥五：2）。希律因恐怕这位新王夺取他的地位，就下令残杀伯利恒一带所有的男婴，这就应验了旧约的预言（太二：18；引耶卅一：15）。

在野地里牧羊的人，亲耳听见天使宣报的音讯说：“今日在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督，”亲眼看见躺卧在马槽中的婴孩耶稣，并且向人传扬他们所见所闻之奇事（路二：8~18）。

当耶稣的父母带他到圣殿献祭时，西面受圣灵感动，称认耶稣为所盼候的安慰者。女先知亚拿也同样称谢神，并向众人预言耶稣将要成就之事（路二：25~32，36~38）。

耶稣传道时，许多人因听见他讲道所带的能力，看见他所施行的神迹奇事，承认他为一位不平凡的教师或先知，甚至认为基督（路四：32；可五：25~28；约四：29，39~42）。耶稣受难前一个星期，骑着驴驹进和耶路撒冷时，有许多人高声呼喊，称他为神差来的特使（可十一：9~10）。甚至当耶稣被卦在十字架上，断气的时候，百夫长和一同看守耶稣的人，看见地震，并所经历的事，也作见证说：“这真是神的儿子”（太廿七：54）。

（2）门徒们的见证。福音书的著者反覆引证旧约经文，因为他们确信，拿撒勒人耶稣，真是所应许的弥赛亚。

从许多经文中，我们选择一些比较显著的。马太在记载天使在梦中向约瑟解释耶稣的由来后，注释称：“这一切事的成就，是要应验主藉着先知所说的话”（太一：22~23引赛七）

彼得和腓利都把以赛亚书53章关于神仆受苦的预言，应用在基督身上（彼前二：23~25；徒八：32~35。参约十九：36引诗卅四：20及出十二：46；太二：15引何十一：1等）。

不但如此，福音书著者在论到一些与耶稣有关的人物时，也引用旧约经文，或记载他人的引证，以资证明耶稣的身分和任务。如施洗约翰的父亲，撒迦利亚，预言以色列的神在大卫家中兴起拯救时，说：“正如主藉着从创世以来，圣先知持口所说的话”（路一：70；路一：76；引玛三：1；参路三：2~6）。犹大出卖耶稣后，因后悔而把银钱还给祭司长和长老。他们用这笔钱买了一块埋葬外乡人的田。马太注称，这是应验先知的话（太廿七：3~10引亚十一：12~13）。参徒一：20引诗六十九：25及一O九：8。

此外，门徒们自己也直接承认耶稣为基督。最熟悉的一段经文是提到彼得的信认（太十六：16）。但当彼得从未见主之前，他的兄弟安得烈已经告诉他，耶稣就是弥赛亚（约一：40~41）。另一个门徒腓力也对他的朋友拿但业说，“摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们已遇见了”（约一：45，49）。

施洗约翰看见耶稣前来，就对众人宣告说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的，”又说：“我看见〔圣灵降在他身上〕，就证明这是神的儿子”（约一：29，34~35；参约三：26~30）。

许多门徒因听见耶稣关于“吃人子的肉，喝人子的血”之教训，不愿接受而离去，但彼得和其他核心门徒却决定继续跟随，因他们知道耶稣是“神的圣者”（约六：68~69。参约十一：27马太的见证）。约翰指出，他书写约翰福音之目的，是要叫人相信，耶稣就是基督（约廿：31）。

（3）耶稣自己作证。耶稣在开始传道时，就一贯地自承是弥赛亚。例如他在拿撒勒会堂念诵以赛亚书六十一：1~2说：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，并遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”然后他对会众说，“今天这经应验在你们耳中了”（路四：16~21）。

约翰在监里差了他的两个门徒来问耶稣，他是否是所应许的弥赛亚。耶稣引证以赛亚的预言，暗示他就是那位受膏者（太十一：2~5引赛廿九：18；卅五：5~6）。耶稣也对撒玛利亚的妇人明说，他即是弥赛亚（约四：25~26）。

但因犹太人误解了弥赛亚的真正任务，希望耶稣领导他们革命，建立独立的王国，所以耶稣嘱咐他的门徒及被他治愈的病人，不要宣扬他是基督。但对他的门徒，耶稣并不隐瞒此呈（约五：39~46；太十六：17~20；可九：41）。

事实上，许多犹太人仍旧知道耶稣自承的身分。当巡抚彼拉多的考虑如何对付耶稣时，他对众人说：“那称为基督的耶稣，我怎么办他呢？”（太廿七：22；参路廿三：2；廿四：26~27）。

根据约翰福音的记载，耶稣多次在众人面前承认，他是神的特使（约六：38~40；七：25~29；八：28；十：24~25等）。

2．耶稣的神性

（1）旧约的预言。在旧约的预言中，关于基督的神性，最显著的两段经文是在以赛亚书中。以赛亚书九：6~7：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他的名称为奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。他的政权与平安必加增无穷；他必在大卫的宝座上，治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远”（参考耶利米书廿三：5~6）。

以赛亚书七：14：“必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”

这两段经文清楚指出，那婴孩的名字，“以马内利”，证明他是一位神。他又被称为“全能的神，”他的国度将要永远建立。马太注明，耶稣的降生，应验了这段预言（太一：22~23）。参太四：17；十二：28；可一：14~15；路一：33；约十八：37；林前十五：24。

附注：almah的意义

基督教会始终承认以赛亚书七章十四节中的almah是指童女（处女），即未婚的青年女子。但是美国的标准订正译本却将它译成“少女”，即未婚或已婚的青年女子。译者的理由是，在希伯来文中“童女”应是bethula，而不是almah。但是我们认为本处应当译作“童女”。理由如下：

第一，这是一个兆头，以赛亚在开始谈话时，对亚哈斯王说：“你向耶和华你的神求一个兆头，或求显在深处，或求显在高处。”因为亚哈斯拒绝如此作，然后以赛亚说，神自己将要显一个兆头，将有almah生子。假使这只是指一个青女子，那有什么兆头可言呢？兆头必是一个特别的奇迹，而童女生子显然将是一个奇迹。

第二，希腊“七十士译本”将这字译作Parthenos，即童女。

第三，在旧约中almah和bethula有时是通用的。论到利百加，创世记廿四章十六节中用bethula，而在四十三节中却有almah。英文饮定译本的两处都译作virgin。事实上也是论到同一个人。

第四，最有力的证明乃是马太一章廿三的见证。论到基督的诞生，马太引证以赛亚七章十四节说：“必有童女（Part-henos），怀孕生子，人要称他的名为以马内利。”

（2）新约的教训。新约圣经对耶稣神性的启示，多不胜数，我们在此只能选择一部分经文，分下列五类叙述之：

㈠基督在降世前已经存在——约翰福音序言开端即说：“太初有道，道与神同在，道就是神”（约一：1，参14节；弥五：2）。

犹太人自诩为亚伯拉罕的后裔，与耶稣争辩。耶稣却对他们说，在亚位拉罕时代之前，他已经存在了（约八：58）。耶稣又自喻为天上降下之粮，证明他的生命早在来世上之前（约六：35，参42节）。最后，在他受难前的祷文中，耶稣表明他是自有永有，永远存在的（约十七：5；参五：26；启廿二：13）。

保罗曾不止一次提到耶稣永存的道理。他称基督是“在万有之先，万有也靠他而立”（西一：16~17）。他本是永存之神，却虚心来到世上（腓二：5~7）。希伯来书著者称耶稣为神的儿子，而且藉他创造世界，证明他在创立世界之前，已经存在（来一：1~2）。

㈡基督与神有着独特的关系——圣经称耶稣为神的独生子；具有神的形像；显露神的本体（约一：18；腓二：6；来一：3）。神并亲自作证，称耶稣为他的爱子，并吩咐门徒听从基督（太三：17；十七：5；参彼后一：17~18）。

耶稣自己也作证说，他与天父原为一体；彼此团契；一同作工（约十：30，38；十七：11，22~23；五：17，19）。犹太人从耶稣的话中听出他以神自居，故要用石头击，并想杀害耶稣（约五：18；十：33；五：18；十九：7；太廿六：63~64）。

㈢基督显明神的性格——约翰宣称，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将他表明出来”（约一：18；参约壹一：1~2）。

保罗是一个独神论者，但他毫不犹疑地称耶稣为主，为神并说：“神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面”（西二：9；参一：19；提前三：16）。

保罗并多次把旧约论到神的语词，直接应用在耶稣身上，表明耶稣原是神，在地上显明他的作为（林前一：31引耶九：23~24；林前十：26引诗廿四：1；林后三：16引出卅四：34；罗十四：11引赛四十五：23）。

有一次，门徒腓力要求耶稣向他们显示天父，耶稣回答他说：“人看见了我，就看见了父”（约十四：9）

㈣基督握有神的权柄——犹太人相信，只有神赦人的罪，因此当他们听见耶稣自称有权柄赦罪时，就大起反感，因为他们说耶稣篡夺了神的权柄。耶稣并不否认，他确是以神的身分自居（可二：10）。

耶稣在各处传道，并治病赶鬼，连鬼魔也认出，他是神的圣者，且畏惧他（可一：32~34；路六：6~10；八：41~56。可一：24；路八：27~33）。

又有一次，耶稣和门徒搭船过海，风浪突然兴起，船将有翻覆之处。耶稣起来，斥责风和海，风浪就止息。众人都惊奇他的权柄（太八：23，27）。

法利赛人因耶稣的门徒在安息日经过麦地时掐了麦穗充饥，批评他们违犯安息日不可作工的禁例。耶稣指玉法利赛人吹毛求疵，并承认他是安息日之主（可二：23~28）。

耶稣又对犹太人宣告，天父已将审判之权交付与他，人应尊敬他，如同尊敬神（约五：22~23；参腓二：10~11；徒十七：31；提后四：1；彼前四：5）。

㈤基督是信心的对象——新旧约圣经一致教导，神只有一位，并训戒禁拜偶像别神（出廿：2~3；申四：35；诗六十八：9~10；赛四十五：21~23。弗四：6；提前二：5），但使徒们却同时承认，耶稣是信心的对象。

保罗指出，亚伯拉罕因信神，得被称为义（罗四：3引创十五：6）。然而他又说，凡信耶稣的人，也必因信而称义（加二：16）。彼得指称信徒为凡相信神，并救主耶稣基督的人（彼后一：1）。约翰指出，凡不信基督的，就把神当作说谎者（约壹三：23；五：10）。

耶稣教训听道的人，应当信他，并劝勉门徒说，他们若信神，也当信托他（约六：29；十四：1）。他并为凡信他的人（约十七：8，20）。凡不信“神独生子的名”之人，必被定罪。但凡信基督的人，正如信神的人，他们的罪，必蒙赦免（约三：18）。基督的神性，在此显露无遣。

3．耶稣的人性

（1）家世与人性的表显。另一方面，圣经也明确教训，基督具有真实的人性。他是由童贞女玛利亚所生，是大卫的后裔（路一：30~31；二：6~7。太一：1；罗一：3；加四：4）。他具有血肉之体，“凡事与他的弟史相同”（来二：14，17）。并如常人一般，耶稣的智慧和体各，与日俱增（路三：40，52）。

在基督的生活中，我们常常看到他表达常人的需要和心情，如饥渴、疲乏、忧愁、喜乐等（太四：2；可三：5；路廿二：44；约四：6）

耶稣在开始传道前，受到魔鬼的试探，后来并常遭魔鬼的骚扰（路四：1，13；来二：18）。他从人生的经历中，学习顺服（路廿二：28；来五：8）。他在受难前的一星期中，特别是在十字架上的心情，圣经有深刻的描述，足证耶稣的人性。在客西马尼园中祷告时，感觉极其忧伤，几至于死（太廿六：38~39；可十四：34）。

在十字架上时，他仍想念他母亲日后的生活，托付约翰照顾玛利亚（约十九：25~27）。他感到神的离弃；在临终前将他的灵魂交付天父手中（太廿七：46；路廿三：46）。

（2）受死与复活的证明。耶稣在十字架上断气丧生之情景，有许多人亲眼见到，包括罗马的兵丁（约十九：32，35）。他的身体被埋葬，并由兵士看守墓口（约十九：38~42；太廿七：65~66）。

复活后的救主亲身向门徒显现，叫他们触摸他的身体，并在他们的面前进食，以证明他带着肉身复活（路廿十四：36~43）。为要解除门徒多马的疑惑，耶稣命他触摸他手中的钉痕和肋旁的伤痕（约廿：25~27）。以后耶稣并向五百多名信徒显现（林前十五：3~8）。

信徒罪得赦免，并有永生的盼望，是建基于耶稣复活的事实上；而基督的复活则是建基于他的受难（林前十五：14~19；罗一：4）。基督的受难若是真实的，他就必然具有人性和身体，否则将只是一种幻影。若无真正肉身，就无真正受难；若无真正受信，就无真正复活，就无真正盼望，一切将归徒然（林前十五：14~18）。新约教会在起始即激烈驳斥一切否认耶稣具有人性的异端（约壹四：2~3）。

（3）基督与罪的关系。耶稣虽具有人性并带着血肉身之体，曾遭受各种试探，但他是无罪的（来四：15）。他确曾担当我们的罪，作为赎罪的羔羊，但这并不影响到他本身的道德品格（林后五：21；彼前二：22）。他是由圣灵怀胎而生，必无原罪所辖制。

圣经中记载着很多关于圣人的过失，但从未提起耶稣曾犯过罪。耶稣自己也从未表示他是有罪的，或祈求天父的赦免。反之，他曾询问犹太人，他们是否能找出他的过错（约八：46）。

有两段经文似乎暗示，基督并不是完善的。一次是关于耶稣受洗的事。约翰的洗被称为是悔改的洗。当耶稣来到约但河，要受约翰的洗时，约翰曾想拦阻他，但耶稣坚持要行这礼（太三：7，11，13~15）。约翰的洗礼是当时很普通的一种礼仪（约三：25~26）。耶稣决定受约翰的洗，可能包括数种因素。第一，耶稣不久就开始传道，他的福音主题和约翰的相同（太三：1~2比较可一：14~15）。耶稣藉着这洗礼，公开表示他和约翰站在同一地位。约翰也认清此点（约三：25~30）。

第二，耶稣这个举动，也公开承认，约翰是神特差的开路先锋，为天国的福音铺路（路一：76），引入一个新的阶段（太十一：10~11）。

第三，耶稣愿意履行一切合宜的礼仪。他生为犹太人，要作犹太人的榜样。举例而言，割礼不但是立约的表记，也象征罪恶的割除（申卅：6），然而他的父母按照律法，给耶稣施行割礼（路二：21；参22，24节），虽然他们明知他是神的儿子，不沾罪污，不需被洁净。

另一处经文是论到一个犹太人称呼耶稣为“良善的夫子，”耶稣反问他为何对他作如此的称呼，并说，“除了神之外，再有没良善的”（可十：17~18）。耶稣似乎在这里否认他是良善的。但事实并非如此。这人虽尊重耶稣，但显然只当他为一位律法教师，并未认他为神的儿子。耶稣的回答是要对他指出，即是律法教师也不能被称为是良善的，因为只有神是良善的。若要称耶稣为良善的夫子，就必须认他是神的儿子。

4．双重性格的性要

基督必须具有人的性格，因为他来到世上的目的是要拯救人，因此他必须成为人，以致能作人的代表，并且替他们赎罪（来二：14）。基督不仅要拯救罪人脱离魔鬼的捆绑及罪的惩罚，而且要领人走上公义的道路。他与得救的人联合，并为他们代求，这一切的工作都必须要一个有常人经验之人来成就的，但是，另一方面，他也必须是一个无罪的人，否则就没有资格和能力替人赎罪（来七：26~27）。因此只有一个救法，即是由神的儿子亲自降世，道成肉身，作神与人之间的桥梁，以完成这项救赎工作（提前二：5~6）。

三、圣经关于基督位格的教训

1．一个位格

基督虽然具有两种性格，但是他只有一个位格，即神的位格。

圣经在三方面的证明此点：

①圣经从未提到耶稣是具有双重位格的。耶稣也从未用复数的语气来称他自己的；或表达他内心中存着彼此之别，似同三一之神彼此的对话（诗二：7；约十七：1等）。

②圣经指出，虽然亲自成了血肉之体，并成为我们的长兄，然而他却自始至终是神的儿子（加四：4~5；来二：11，14）。圣经从未称说耶稣只是一个具有神的能力的人；而一再申述，耶稣的历史是起源于神儿子的降世。

③圣经有时论到耶稣神性方面的行动，有时论到他人性方面的行动，但是却都是通用在一位格上的（例：约四：6，26）。

2．神人基督

①自道成肉身之时起，圣子永远是一位神人。但是，在另一方面，神或圣子的本身并没有受到改变。神仍旧是三位一体，并没有增加或减少。圣子也并没有改变成人，而只是取了人的性格。

②道成肉身，进入世界后，圣子在工作上自愿地顺服圣父（约五：19，30）；尊父为大（约十四：28）。他并没有失去神的位格和地位（腓二：5~8）。在另一方面，圣子以神人的地位，得到特别的权柄和荣耀（腓二：9~11）。这权柄和荣耀，有别于圣子本身所掌有之权柄和荣耀。

③基督神性的行动，或他人性的行动，都因道成肉身而被称为是基督的行动。他被称为是全知，全能的，也被称为是知识和权柄不全的。然而这些形容都是描述一位基督。

④基督以中保身分所作的一切工作，都是以神人的地位和身分来完成的。我们不能将它们区别为在神一方面的工作或是在人一方面的工作，甚至包括他的受难和埋葬。保罗说：“基督为我们的罪死了，而且埋葬了，又在第三天复活了”（林前十五：3~4）。