我们检讨过基督徒今世的生活以后，下一步就要探讨新约有关未来的教训。这个题目通常归在末世论的范畴里。该词是从希腊文eschatos而来，意思是『最后』。但我们喜欢用『未来』作本章的标题，因为末世论一词被用在非常广泛的各种方式上。
本章不仅要谈到个人的最终结局，也要检讨历史的最终结局。由于正确认知基督徒的地位非常重要，因此许多学者都试图从神学的方面观点来作未来终局的探讨。于是，耶稣生平便成了『末世的』先知的记述，也就是说它只关系到未来，而与现今无关。根据这种看法，耶稣的伦理可以不被视作绝对的指针，而可以认为是在天国降临时过渡时期的一种尺度。
要维持这种说法，就必须淡化福音书中许多不能纳入末世模式中的事件。对于这种种的末世理论，我们在下文将分别检讨。但天国的现在与未来，和基督徒经历的『现在』与『将来』的相互关系，都具有基本上的重要性（见上册，页5O7ff．）。如果未来的希望会有现在的适用性，那么我们就应该在未来的光照下来了解现在，或从现在去认识未来。
我们将用四个段落来讨论这个问题：基督的再来、信徒的复活、审判和最终的结局。这种固定的标题分类方式，或许显得主观，但为了交待得清楚和明确，只好作如此划分。不过，我们会在后面的附注中加以补充说明，例如不属于以上范围的国度之完成与千禧年等题目。
基督的再来
符类福音
从耶稣在地上的生活、教导时期，很容易看到未来弥赛亚统治制度概念的建立。这个来世明显是和今世分开的。这两个世代的转换点，就是我们知道的『主的日子』。
当耶稣以弥赛亚身份来到他子民中间，立即在基督徒中间引起新时代是否已经来临的问题。在新世代已绽露曙光与对弥赛亚再临的坚定盼望之间，有个无可避免的张力。此张力先从耶稣的天国教训重点而来，其中的现今与未来是并肩出现的。国度的未来观，将在后面探讨。但有些未来派的论点集中于基督的显现，这是我们先要在此检讨的。值得注意的是，常用来说基督再来的parousia一字，在福音书中仅出现一次（在太廿四章），甚至这节是否是指人子的降临，仍有争论。我们应视它为基督未来降临地上的专用词汇。
有些学者认为，基督的再来在某方面意义来说可以指信徒的死亡，或是指五旬节圣灵的降临。若是如此，就没有什么未来事件可言了。这种说法，在约翰福音中似乎还说得过去，但在符类福音则格格不入，如果我们认真研讨符类福音经文的话。我们要把这些话列出来，让它们自己解释，好注意它们所引出的问题。这些未来派的说词若不能为自己的话找到真实的基础，就是在说早期教会『回想』耶稣的教训一事是无可置信的。对耶稣个别再来强烈而普遍的信仰最好的解释，是因为耶稣自己作了预告。假如这个『再来』是指人的『临终』之际，或是在『五旬节』已经发生，那么福音书的记述应该更会更加清楚才对。
再来被描写成人子的再来
人子的称谓已在基督论中研讨过（上册，页316ff．）。对耶稣而言，这称谓含有弥赛亚的意义，但对听众却不见得如此。从有关的这些话语中我们可清楚看到，耶稣是远望未来的。对他来说，他的再来不仅是可能，而且是确定的。有一次还特别将『再来』与国度并提（太十六
28；可九 1）。虽说这种解释可能引起某些问题（见下文讨论），但其中对再来的肯定是不容置疑的。
再来以启示性象喻表现
犹太的启示文学作家，常将这类象征描写为弥赛亚降临时的天上预兆。在旧约也用来描述非末世性的政治剧变。当耶稣用这类语言时，他赋与了更深切的启示意义，说到他自己就是要再来的那位。驾云降临的话，在可十三
26 = 太廿四 3O；可十四 62 = 太廿六 64 = 路廿一 27。这句话直接连于但七13，也连于人子与国度同时降临上。同样也可说是伴随路九 26和可十三
26的『荣耀』，并与但七 14平行。但以理书提供了耶稣再来的背景，只是在应用上稍有差异而已。
再来前的预兆
在耶稣的末世讲论中，提到再来之前必有许多兆头：战争、地震、饥荒、逼迫（可十三7-9；太廿四6-9；路廿一10-12）。对于这些征兆是事实或是暗喻，各有不同的看法。若从旧约及启示文学的类似处来看，可能这些预兆是暗喻的说法。如果这个末世讲论不是像一些人所相信的指基督的再临，那么这类剧变的兆头就不应用到未来要发生的事实上了。假师傅要出来，引人误入歧途（太廿四
5，24；可十三 6，22；路廿一 8）。这些征兆在教会历史中，已经发生许多次，不过在末世会更激烈得多。
然而，福音书也都提到天上的特别预兆，如日月变黑、天上起了大变动，都是在再来之前发生的（太廿四29-3O
= 可十三 24-26 = 路廿一 25-27），这些都是历史中还未发现的迹象。结果导致人类极大的痛苦，且有一种威吓的作用，是基督再临前的序曲。
另一种完全不同的预兆，是福音传遍普天下（可十三 1O=太廿四14）。在恩典工作未完成之前，基督再临是不会发生的。因此，基督的降临是这世代结尾的事。马太和马可都将这兆头连于世界的末了。同样的记载分别在可十四
9和太廿六 13，是为福音传遍天下预作准备。
因为末世讲论中混合了一个奇怪的暗示，提到耶路撒冷的陷落和较遥远的parousia，前者对后者有什么意义呢？马可和马太都提到但以理书中行毁坏可憎者的异象（可十三 14 =太廿四 15；参但九 27），但路加则讲到耶路撒冷被兵围困的事（路廿一
20）。我们当前需注意的是，但以理的话是用来指明耶路撒冷被困的宗教意义。那时所发生的，或可作为未世事件的前兆。
再来已迫近，时间却无人知晓
最明白表示再来时间无人知晓的经文是可十三 32（『但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道7；参太廿四
36）。对于耶稣知道自己再来的有限度，引起一些争议，不过对此不能给于准确的预告，则是十分明显的。提到只有父知道，证明耶稣对每项事工都顺从父神安排的一向态度。
其他勉励门徒警醒的话语中，常带着这种紧迫的概念。在路十二 35-4O（婚姻筵席的经节），耶稣说：『你们想不到的时候，人子就来了』。这日子会突然来到（可十三 35，36；参路廿一34；太廿四27）。对基督徒也曾警告要在出现行毁坏可憎之事时，赶紧逃跑（参可十三
14ff．）。不过，这些特别是指耶路撒冷被困的事。同样地，对等待人子再来的人而言也是如此（参太廿四 36ff．），因为人子会在人想不到的时候来到（太廿四44；甘五13）。
在耶稣教训中，奇怪地混合了迫近与延迟的两种意象。从十童女的比喻（太廿五 5）和才干的比喻（太廿五 19）可看出延迟的意象。即使延迟，也强调了必须随时准备好的必要。耶稣似乎将急迫与即刻划分开来。前者有『任何时间』之意，而不含后者『不久』的意思。不过，支持这种说法的经文，似乎有些地方仍有疑问。
太廿四 29是最主要争议的问题，因为那里好像是说随着大灾难和耶路撒冷失陷后，基督便要降临。对于『即刻』（eutheos）这词，有些不同解释。大家都知道，预言常将远期的事说成就要发生一样。太廿四
29的『高瞻』理论，可以视为世界历史未来主要事件的一瞥。然而，这种解释由于冲淡了eutheos的意义而受到批判。
另一种解说认为，耶稣所想他的再临，比实际的时间更早。如果这种解释成立，就等于说耶稣的判断有误，这便会引起更多问题来。倘若耶稣不承认自己知道他再临的确切时间，那么他用『即刻』是什么意思呢？或许这是由于早期教会太专注于耶稣话语的字面意义所致，但这并不影响耶稣自己对这些字句用法的真正涵意。
与马太福音类似的可十三 24，却未用 eutheos。故此，有些人怀疑是否为马太自己加上去的错误诠译。要真是如此，那么马太添加的理由也得要有所说明。不过，我们很难找出一个充份的理由来解释为何在耶路撒冷失陷后，马太还要添加上这个字；『即刻』这字眼显然是错误的。然而，如果这末世训词是在主后7O年前写的，便需承认其预言的性质了，而eutheos在时序上的解释也减少它的决定性了。似乎马可和马太都在不知不觉中将行毁坏可增之事的经文并入再临的意念之中。在这种情形下，『大灾难』便从耶路撒冷陷落延伸到基督的再临。如此，对耶稣应许为他选民之故而减少这空前大灾难的日子的话，就更有意义了（可十三
2O = 太廿四 22）。
有关基督再临的话语所引起的其他问题，如可十三 3O =太廿四34 = 路廿一32，『这世代还没有过去，这些事都要成就』，还需作些处理。由于这句话是放在我们刚讨论过的话语之后，我们还需加以研讨，才能凑成主教训的整体画面。它出现于无花果树的经文里。有人想以人类种族或犹太民族来解释这个『世代』，不过，这并不是新约的正常用法。在福音书中，这是指耶稣当时的世代。那么，耶稣是否是说，在他当时的某些人的有生之年，末日就来临了呢？选择无花果树作比喻，是因为在春来时便可分晓。同样地，他希望门徒们能在末日来到之前，便能认出兆头来。如果『这世代还没有过去，这些事都要成就』不是这样明显易懂，那问题反倒就少了。无花果树的比喻是鼓励人的，它影响到我们对『这些事』的认识。耶稣明白反对为再来定下日子，所以问题就在于他所谓『这世代』是否含有绝对的时间限制了。
唯一合理的探讨，是找出『世代』的其他意义。蒲草纸抄本中有将genea作『家族』的意义使用，所以这段经文的genea可能是指犹太『家族』或民族。那么，这句话是保证不管灾难如何巨大，在这些预言之事成就前，犹太民族不会消灭。这种解释的难题，在于这并不是这话的惯常意义，不过也许有人会认为这是耶稣期望自己快点再来的说法。或许主耶稣故意要呈现出一个即期与远期的张力，为要叫跟随他的人随时保持警觉；因若『这世代』是指耶稣当时的人，那么在基督再临、基督教会失去信心之前，这些人早以随风飘去了。
如果这段经文不是指基督的再临，那么genea（世代）这字的正常意义就不会引起问题了。如果这末世讲论原是指圣殿的毁灭，对于我们现在的主题也就没有太大关联了。
其他难懂的话语
马太福音中有两段话，似乎引起与再临有关的问题。在太十 23中差遣门徒时的话说：『有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去；我实在告诉你们，以色列的城邑你们还没有走遍，人子就到了』。其他符类福音中没有类似的记载。这问题的要点是『人子就到了』这句话的意思。如果这是指再临，则除了以那个世代便发生末日曙光的看法外，就很难了解其余话语的涵意。换句话说，这『到了』或许是指五旬节，那么这些话便只是对十二门徒的委任而言了。
这里没有容易的解释。若说这是指耶路撒冷的陷落，而teleo这动词的意思也是指传『遍』的话，那么陷落之前，福音是否传遍了以色列各城市，就值得商榷了。我们所清楚的是，门徒的传道工作直接与耶稣的再来有关。但我们上面这句话却不能作再来解释，而是向门徒保证他们从这城逃到那城，还有很多传福音的机会。这全段经文本不是指末世的再来。
另一句话（太十六 28）在马可和路加都有类似的记载（可九 1；路九 27），而马太的记载产生更多的问题。马可是说：『站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到』，而马太则是：『必看见人子降临在他的国里』。路加和马可相似，只没提到『大有能力临到』的话。马可与路加的话，可以解释为五旬节圣灵大能国庆活动的开始，而马太的话却紧钉住人子的降临，不是以国度为主题。这是马可概念的延伸。很清楚地，如果这是指基督的再临，那么这句话便不正确了。不过，我们可用前述的诠释原则来解释。如同耶稣说的，他不知道他降临的时间，如果他是以他听众这一生的时间来作衡量他再临前过渡时期的标准，那是很奇怪的。故此，马太不是指降临说的，而是其他方面的表白。
然而，这样也不是完全没有问题，27节明明是指再来的事。如果28节是指更近期的再来，则一定有两个再来：一个在末世，一个则是从五旬节教会建立开始的继续过程。但如果马太是想把这句话连于降临，为什么他不用廿四
3所用的“parousia”这字呢？马可和路加都没用过这字（另参太廿四27，37，39都用了此字，是其他符类福音所无的）。另一种解释说，这个再来是指登山变像，这种私下的显现，将在他降临时作公开的显现。如此一来，便摆脱了时间的局限，而将降临变成另一个层次了。
虽说对这些问题没有一个完全满意的解答，但耶稣自己的先见，以及他想叫门徒知道在他复活与降临之间会发生的事件的意图，则是勿庸置疑的。再来的时间虽无人知道，但再来的事实却是确定的。新约其他经节也都显明这个主题对基督徒生活与思想上的重要性。