保罗
保罗对恩典的解释
无疑地，恩曲的教义在保罗所有书信中，此任何新约书卷都有更清楚而强烈的诠释。然而，由于保罗对恩典、豫定和自由意志之解释，皆属深奥难懂，因此，他这方面的教道常成为辩论的焦点。我们想到保罗自小被教养为一个法利赛人，他对他们所讨论的神的豫定和人的责任从不陌生。他相信神对人间事务的主权，也认为人应对自己负起责任。
我们首先看保罗对神恩典的观念。在他的所有书信中，他很有意义地在每卷起首的问候语和结尾致意中，都用了『恩惠』或『恩典』一辞。恩惠是一般希腊致候词
Chairein的延伸，但以神施惠的意念来补充。在保罗的神学中，神的恩典为其主流。
这特别是在罗马书阐述救恩时，更显得具体可见。他宣称，罪人『因他的（即神的）恩而白白称义』（罗三24），虽然也藉着人的信。恩典所提供的，信心就照单全收（参罗四16）。所以，保罗能在弗二
8总结救恩为：『你们得救是本乎恩，也因着信』。在比较亚当与基督时，他称『神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍的临到众人么』（罗五15）。这白白恩赏，和因亚当犯罪所带来的『过犯』正好相对。当『罪在那里显多，恩典就更显多』了（罗五
2O），但保罗紧接着反驳或有人以为这样就能够继续再犯罪（罗六1—2）。他的目的是在为恩典的果效性与延展性辩护（参罗五17）。保罗虽不否认律法本身是神恩典的表明（参罗七12），但仍毫不迟疑地将恩典与律法作相对而观（罗六14）。这二者的不同之处，就在于律法所无法完成的，神的恩典却达到了。
在罗马书九至十一章，保罗谈到以色列的地位，称那余留下来的人是因着神『拣选的恩典』（罗十一5），因此不是因以色列人有什么劳绩才蒙恩典。整段经文中，保罗意识到，无论是犹太人或外邦人，都同样欠神恩典的债。
这对神恩典运作深刻的认定，不仅在罗马书，也出现在哥林多书信。林前一4谓神在基督耶稣里所赐之恩惠，使哥林多人的口才和智识都全备。林前十五10，保罗深深意识到自己今日能成为这样的人，是因蒙神的恩典才成的。确实，保罗行事的准则，是凭着神的恩典，而非靠着人的聪明（林后一12）。他看见在他的工作中，恩惠延伸到越来越多的人身上，是值得归荣耀与神的（林后四15）。神恩典的全然显露，是在他使耶稣基督为着我们的缘故，本来最为富足的，而今却变成最贫穷的恩典行动中（林后八9）。神恩典之丰富，在人的需要上强而有力地被见证出来（林后九14；十二9）。在哥林多书信中，只有一处讲到人该以何种态度接受神恩，即林后六
1，保罗在此恳求读者『不可徒受他的恩典』。这『恩典』必须由经节的前文来定义，也就是基督为我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义（林后五21）。从这话语我们可以确定，保罗要我们明白，神的恩典不是一部机器，它需要人的接受。
其余书信也都同样讲到人必须靠赖神恩典。信徒蒙召是神的恩典（参加一6，15）。那恩是白白赐给我们的（弗一6-7）。保罗所处的一切境遇，就像他为神所作的工作，均被看为能与他人一同得的『恩』（腓一 7）。歌罗西信徒对福音的经历，被称为是因为他们听见福音，真知道神的恩惠（西一6）。此处之『恩惠』就等于『真理的道』（西一5）。恩典之给与基督徒，被喻为『照基督所量给各人的恩赐』（弗四
7），这说明了恩赐之无可限量（参帖后一 12；二 16）。
纵然有一些学者认为，保罗教牧书信中有一些教义的立场不是从保罗才开始的，但其中对恩典的看法，却完全是保罗的。『因他的恩得称为义』（多三7）；神救恩的整个计划，被视为已经显明的恩典（多二 11）。保罗在这里看自己也深欠主的恩（提前一14）。提后一9对神恩典主权特性的注重，也不是令人难于领会的。恩典是在基督里赐下的，它是在『亘古以前』赐下的，早在耶稣时代以前就已经决定了。因此，这恩典老早就在神的意念中了。保罗勉励提摩太，『要在基督耶稣的恩典上刚强起来』（提后二
1），是强调人在得到神恩典时自己所应尽到的条件。
在保罗致加拉大的书信中，有三处说到信徒可能从恩典中坠落的意念。在加一6，保罗惊奇于他们这么快离开『那籍着基督之恩召他们的』。这样，他们便转而去跟从别的福音。保罗申明他自己的立场，说他不会废掉神的恩典（加二
21）。他又称那些坚持割礼之辈的，是『与基督隔绝』，并『从恩典中坠落了』（加五4）。我们不禁要问，保罗看他们到底是真信徒？还是像他所说：他们宁可遵行割礼而不愿信从恩典，显出他们不是真信徒？使徒在这书信中没有专门讨论人反对恩典的问题，他要表明的是：救恩是藉由神的恩典而不是由人之遵守律法。
神恩典的拣选
论到恩典是实现救恩的有效凭籍的那些经节，是保罗特别强调神的拣选和预定的地方，我们必须继续思考。在罗马书中，保罗将这预定的主题分为几部分。
我们首先思想罗八28-3O，这是简要叙述使徒豫定观的典型经节，我们要注意到四方面：（1）保罗确信神看顾、保守那那些爱他、蒙他所召的人（罗八
28）。这说明了神为了信他之人的缘故，『在凡事上』掌管。因此，在保罗的用语中带着神主权的强烈意识。（2）神的豫知伴随着预定（他豫先所知道的人，就预先定下，29节）。（3）豫定特别与效法神的形像有关。虽然这里的豫定在没有起始呼召的条件下，不能说是单指最后灵魂的救恩，但基本上它并不是指救恩的初步。简言之，我们不能以为神只豫定那些已经表明对他有爱的人。因若这样，称神的豫知就失去意义了。神的豫知，是指在事情还未发生之前就已知道的意思。（4）结果是：由豫定、蒙召、称义，而得荣耀。保罗似乎在此反驳以人的抉择来左右神豫定的看法。
不过，虽有以上的理论，我们仍必须承认，使徒并不认为神豫定了信心。他的书信是写给那些已经相信的人。信中也没臆测得救之人是否会失去已被宣告之义。他只是把神一连串的行动--从豫定到得荣--视为理所当然而已。他对神为人定的计划是这样清楚，以致不需要停下来考虑人若拒绝这计划又将如何的问题。他所说的计划，当然不是指神对那些不信的人会有什么样的豫定而说的。
有人这样主张，保罗认为神为了让人有行动的自由，因此并不是所有被称为义的每一个人到最后都能得荣。这一看法在我们对罗八 3O作合适的解释后，就知道是不能成立的，即使尚有罗十一22的疑难尚待解决（神向你是有恩慈的，只要你长久在他的恩慈里，不然你也要被砍下来）。我们需明白，罗十一22是对外邦人说的，使徒是在警告他们，告诉他们所以能接枝在橄榄树上，并不是因有什么功劳，而是藉着相信（十一2O）。因此，他们应持守敬畏的心。保罗若说外邦人是不可能被砍下来的，那么这警告就失去它作为警告的效力了。因此在这段讲豫定的经文中，仍必须加入人的责任。
罗马书八章另有二段要注意的。在罗八 33保罗问道：『谁能控告神所拣选的人呢』时，他并未对拣选加以解释。我们想，在保罗的心中所想的必属前面29节已提到的豫定之人。事实上，保罗用『拣选』（eklektos）一词仅有六次，其中二次不是讲神拣选人。严格指『神的选民』的，是在西三12（与圣洁蒙爱相连）以及多一1（『凭着神选民的信。』）。『选民』一词的一般用法，如提后二
1O，说到保罗为了选民凡事忍耐，『叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩，和永远的荣耀』。这选民似乎不是已得着救恩之辈，而是正在获取途中的人。保罗在这里只想到那最终的救恩，并不讨论选民有无可能得不着的问题。因此，综观保罗的用法，罗八
33之『选民』，是那些已经相信的人，他们是神所拣选的对象。
第二段是罗八 35-39，说到无论何等人、事、物，均不能使基督徒与神在基督里的爱隔绝。这经文给与一种确切的保障，不仅对保罗本人，也对所有在基督里的信徒。再者，这保证不在于人的反应，而是代求的耶稣（罗八34）。
罗马书中段的第九章说到神的主权，和第十章有关人的责任是相辅相成、同陈并列。在窑匠与陶土的比喻中，虽然人不可能是泥块，不能悉由窑匠拿捏，但它的确说明了神的主权。这经文是保罗为防止人以人类可命令神或要求他立何种计划的错误。旧约讲到以色列是神拣选的民族，含有他们是神百姓的意思。但他们中间除了留下的馀数之外，都违抗了神对他们的计划。保罗看得很清楚，以色列的反叛全然非属神的责任；但在同时，神的计划也不因他们的硬心而受到阻碍。人对神需有信心和回响，这记载在第十章。所有信他之人，都得着他的义（罗十4）。所有呼求他名的，都必得救（十13）。
罗马书十一章论到神和好的计划和人的回应。主要的思想是以色列全家都要得救（十一26）；但这是否指每一个以色列人呢？基于这讲法不合乎保罗的一贯主张，所以最好把它看作是指以色列国的复兴与重建会比较好些。保罗从来不认为，没有相信的人能够获得救恩。他这话语不应看作是对豫定论作哲理上的讨论，而是对犹太信徒的鼓励。
弗一3-14，保罗再次简述自己的立场。他称他是写信给『圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人』（pistoi，弗一1），并宣称神赐福与我们，『就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们』（4节）。他接下去继续解释说，使我们『在他面前成为圣洁，无有瑕疵』。除非把『在爱里』（和合本把它改成『又因爱我们』并移到下一节）连于前面的『在他面前』，否则这『在爱里』就是为了合乎他的旨意而进一步对豫定的确认了。我们作这样的解释，也是因为保罗在下文称『他恩典的荣耀（或他荣耀的恩典）』。这恩典，事实上，就是使我们（charitoo）能『在他的爱子里』的。
这整段经文无疑在指出保罗看救恩是从神开始的，因他的意旨终将臻成。神救赎的达成和人至终的得赦，正是神恩典行动的写照（『乃是照他丰富的恩典，这恩典是神……赏给我们的』，弗一7，8）。在本段中，4，9，10，11，12节都一再重复神的目标和计划。无疑地，这正是保罗思想的中心所在。当他对读者说：『你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记，这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎』（一13，14），这很难叫我们相信不是保罗对信徒终能得基业的肯定保证。
本段没有提到人的责任的问题。因此，神对人构想的永远计划是否会挫败的问题，在此无可奉告。我们必须承认，从以弗所书这些经文的大旨来看，它并不容许人对神计划的实现会受人阻碍的问题留下余地。就这段经文里保罗的体认而言，神将逐步使他应许的一切都实现一事，对他是一极大的鼓舞。不管是否有些人会得不着神所应许的，保罗既仍就认为他自己（或读者）之所以能得着最终的基业，并不是靠他们自己的努力。
在帖撒罗尼迦书信中有好几段有关神的拣选，其概念与上述相符。帖前一4，保罗说：『被神所爱的弟兄阿，我知道你们是蒙拣选的』，因福音传到他们那里，『不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心』（一5）。因而他们就「领受真道」（一6）。再次，保罗希望人重视神恩典的起头工作。当然，他也并不忽视人的回应（另参帖前二13）。帖前三11ff．，保罗代祷说：求主叫他们的爱心能增长，并心里坚固，成为圣洁，无可责备。帖前五9更特别讲到豫定：『因为神不是豫定我们受刑，乃是豫定我们藉着我们主耶稣耶稣得救』。我们再次看到，神的拣选特别与救恩有关。
帖后二13ff．这一段也需要加以思想。在这段中，保罗因神『从起初』（ap’arches）就拣选了帖撒罗尼迦的信徒而感谢神。有人认为，这可能是指福音初传到该地时而说的。事实上，由14节『神藉我们所传的福音，召你们到这地步』来看，这个『从起初』更合宜的解释，应指在永世中所豫定的拣选。不过，我们也需注意，提到神的拣选后，保罗接着就劝诫信徒要『站立得稳』，坚守使徒所教导的（15节）。因信徒已得着『那永远的安慰，和美好的盼望』。由此看来，在神的全权和人的责任间，有其美好的协调与平衡，而这书信的重点却是在对信徒提供确切的保证。
腓立比书中，保罗没有说到神的拣选，但他坚称，在他们中间开始动了善工的，必成全这工（腓一6）。这不止反映了神是发起者，他也决定要亲自看到百姓的成功。同卷书中，使徒保罗一方面敦促信徒要作成他们得救的工夫（腓二
12），另一方面又提到神为要成就他的美意，愿意做工在他们心中（腓二 13）。但他没有提到是否有人不能作成时就失去救恩。
在保罗的所有书信中，都在说明神对他百姓的看顾。他确信神将坚固他们到底，因他是信实的（林前一8，9；另参帖前五24）。同样地，神要保护他百姓脱离那恶者（帖后三3），不让临到他们身上的试探，超过他们所能承受的（林前十13）。因此，神的信实是他百姓不失败的保证。不过，这是否等于保证信徒不会失去他们的忠实呢？保罗完全没有提到这点。我们还需要参考他的其他书卷中说到信者可能悖道的经文。
悖道的可能
在欣赏保罗的整个豫定教训中，最感困难的问题之一，就是他劝诫基督徒要生活坚忍的意义。所有他的书信中，都讲到我们必须避免犯罪的事（参考他的『脱去』教导，下文会有详细的讨论）。保罗对神的拣选的道理，既不认为做了基督徒就自然不会犯罪，那么信徒一直要与犯罪对抗的挣扎经验便是必然的事了。不过，在信徒的道德受考验时，一时的失误并不代表将失去永远的救恩。我们需思想，保罗曾否说到信徒可能在最后不能承受天国的话语。他确实说过，『属肉体的』将不能承受神的国（加五21），最后并向读者提出警告。但这并不能作为保罗认为真信徒可能从国度中坠落的证据，因为接下来保罗便说：『凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了』（加五24）。但那仍然在肉体中行事为人的，要明白自己在国度中是无份的。
这是否就是保罗认为人若不从肉体中回转归向神，就将失去得救恩的资格？有人根据林前九 24-27认为，事实就是如此。但从保罗这话的上下文来看，他这里的意思是指人服事神得报偿的问题，而不是关于救恩的问题，他一点也没有提到救恩。从一篇讲道词中去演绎其中的某些观念，是不可靠的。在这里，认为保罗是在主张信徒会失去他永远的救恩，是极可疑的。不过，当他敦促哥林多信徒说：『你们总要省察自己有信心没有』时（林后十三5），是否就意味着信徒可能在受试验时会失败？答案必须在下文中寻找：『岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里么』。保罗的意思，似乎是在认定基督是否住在他们心中，而不是指是否失去信心的问题。换言之，那些知道自己有基督住在心中的，必然能够通过试验。然而，所谓省察自己，仍是在提醒人应负的责任。
另一段可能引起人怀疑保罗所说有关死人复活的经文，是腓三 11。但从他在腓一 23表明情愿离世与基督同在，以及在罗六 5和林后四 14中他自己认为将与基督一同复活的言词来看，认为保罗思想中有不能复活的可能性，是极其微小的。那么，他是否想到殉道者应有某种特殊的复活呢？这一段虽确实提到了『效法他的死』（腓三IO），但没有特别指为殉道。最可能的解释应是指使徒对死的态度，而非指复活的事实。当然，他认为自己是『在基督里』的。
有人讨论林前五 5和提前一2O『交给撒但』的经文。前者是保罗催促哥林多信徒这样做，后者是他自己要这样做。一般都认为，这是指将他们逐出教会的意思，且在这二段经文中，都没有说到该审判是将他们从最终的救恩中逐出。事实上，前段所以这样做，是为使犯者的灵魂『可以在主耶稣的日子得救』。而后一例，则是为叫二人『学会不再谤渎』。这二件审例中，虽然立即临到的审判是激烈的，却都没有说到因他们的卑劣行为而把他们逐出天国之外。保罗并没有继续说到，若是他们不接受管教将会如何，保罗似乎认定他们必定会接受这样的管教。
保罗的所有书信，都显示出对神保守看顾能力的强烈信念，认定他决定的必然成就，不论是拣选或预定。他知道，基督工作的表现和应用都不是偶然的。圣灵已将印记刻在信者的身上。神豫备的救恩，没有任何事物可以阻挡阻人享受到他的好处。这种不能动摇的信念，使得使徒的信心极其稳固，且经由书信而传递给他人。
不过，他对神的供应需要人回应的观点，仍显出其似非而是的吊诡性。保罗写述的救恩，并非以神判定一些人应该得救，而其余的人应当受刑罚，一点也不顾及个人的回应如何。这样的说法会把人当作机器人，仅仅是神手中的玩具而已！神的主权与人的责任二者间显着的平衡关系，并未削弱其感应力，反更说出了保罗思想的深弘伟大。他对神主权的认识，是由自身深历神的恩典而来。但他从不以为自己是被神压榨塑造成他自己所不愿意的模型。徒廿六 14记载，他有一次想用脚踢剌，但后来才明白只有神能使他得胜（参罗七24-25）。由此可知，保罗的豫定观不是推理的发明，而是他内心的体认。蒙拣选之人是否会悖道的问题，并未引起他的注意。他所关注的，全然是现实的社会。基督徒所需要的，就是保守自己常在对神的信心中。