返回首页 | 返回本书目录 |

腓立比书第四章

Ⅷ 鼓励、赞赏、问安(四123

A 鼓励要站稳、要合一:对事奉的赞赏(四13

  1. 在主里站立得稳,这句劝勉应当是本信前一部分的结束语。然而,罗梅尔的看法却与大多数注释家不同,他认为这一节是以下言论的严肃开场白。使徒用十分亲密的称谓来谈到他在腓立比的朋友,在保罗书信中,这种称谓相当特殊。最接近的是帖撒罗尼迦书信。

  我所想念epipothe{toi,让人想起一章8节,表达出他极渴望再见到他们。我的喜乐、我的冠冕,这一热情的措词,与保罗对帖撒罗尼迦人的赞誉类似(帖前二1920,三9)。冠冕的希腊文 stephanos,可比喻温柔之爱,不过一般用来指节期中戴的花冠,表示快乐之情,也可指运动会中颁给得胜者的花冠(参:林前九25)。如果这个意象可以用在此处,便是指腓立比基督徒将被视为他的“报偿”,确认他使徒的权柄(林前九2),证明他在主里的劳苦没有徒然(林前十五58;参:腓二16)。在最后那日,他们将成为他的冠冕(参:诗十二4,十七6;七十士译本在此用 stephanos 的这个含义)。希伯来书十三章17节也有同样的观念,即在最后之日,恩典的得胜可以从圣徒得保全显明出来,而他们属灵的导师将会快乐无比。因此,腓立比人所得的鼓励为:要与主联合,在主里面站立得稳,不畏惊吓与攻击,不论是从外在来的迫害,还是侵入教会内部的错误教义。

  23. 许多人曾试图发掘这几节中名字的神秘意义,却徒劳无功。Euodia Syntyche(和合本:友阿爹和循都基)是妇女的名字,应当是教会的会友,她们彼此争吵;第三节的这些女人,最自然的解释是指她们。因此我们知道,保罗认为在某些福音工作上,她们是他的同工197。或许她们提供物质的资助,如吕底亚从前所作的(徒十六1540)。使徒显然和她们很熟,对她们的不和很难过,在此极力要她们在主里彼此相和,即,作风要像个基督徒。“相和”译自 to auto phronein,“要有同样的心思”,这个片语用了保罗最喜欢的动词,phronein(见一7的注释)。他们在和好、相爱时,所需要共有的“心思”为:把教会的好处放在个人利益之上,并以道成肉身之主的谦卑为激励,照祂对祂子民的期望去行(二35)。这里没有提她们吵架的原因,不过从用词看来,可能不只是意见不同而已(布鲁斯);她们的争吵已经对教会产生不良影响(葛蒂从牧养角度评道:“长期的对立只会使教会软弱,使想在教会领袖中寻找榜样的人感到可耻”)。

  在帮助双方和好的工作上,保罗想借助另一位腓立比信徒的力量。他被称为忠诚的同负一轭者,这个称呼很特别,也许是对某位基督徒赞赏之词,他的名字却未披露;另一种可能为:这两个字可以连起来,当作一个名字:“西吉古斯(同志),的确名副其实”(参 NIV 小字)。罗梅尔采前一个观点,称他为“一位受苦的弟兄”,为信仰的缘故和保罗一同坐监,不过他怎能帮助在远地的这些姊妹,倒是费解,而二章20节也反对这个看法。假如希腊文 gne{sie syzyge 应当译为人名,这种一语双关的用法,腓利门书中的阿尼西母倒是一例(参:门11节,这名词的双关语,读名意为“有用、有利”)。对“西吉古斯”,保罗用双关语提醒他,要名副其实,作真正的“同负一轭”者,来帮助这两位有嫌隙的姊妹和好。如果此处不是双关语,这个称呼隐藏了一位基督徒的名字,我们便无从知道他是谁;不过,布鲁斯提出路加,因为他与腓立比人关系深厚(徒十六1240;导论17页);而提摩太在二章20节也曾被称为“忠诚的”(柯兰吉)。霍桑则揣测,这是隐指整个腓立比教会;但这不太可能,因为如此解谜太过复杂。

  革利免是一位腓立比基督徒,若非这里提及,我们便不会知道他。有人试图指认他为罗马的革利免,就是曾写信给哥林多教会的教父,但这种联想纯属猜测(参赖富特的注释)。这名字在第一世纪相当普遍,而像腓立比这样的罗马殖民地,更应当对它不陌生;因此究竟此人为谁,毫无线索可循。其余未提名的帮助者,都被尊称为我的同工(如对以巴弗提的称呼,二25)。虽然我们不知道他们的名字,可是神的记录,生命册,却都登录得一清二楚;无论旧约或新约时期,凡向神尽忠的选民,名字都记在其上(参:出三十二32;诗六十九28,一三九16;路十20;启示录中有五、六处提到;两约之间的文学与拉比的作品亦都提到)。基督徒的事奉,地上可能无人注意,但重要的是,神都记念,到末日时要给予嘉勉(林前四5)。

197 W. D. Thomas, 'The Place of women in the Church at Philippi' , ExpT, 83, 197172, 117120页。

B 鼓励要祷告、要爱慕美事(四49

  4. 第23节谈过个人的事之后,使徒转向全教会,激励他们要在主里喜乐(参三1的注释),接着又训勉他们实践基督徒的美德(59节)。

  要不住喜乐的呼吁(参:帖前五16),并不是空话。对一群陷入怀疑与恐惧(一28)、仇敌又四面环绕(二15)的基督子民,这句振奋之言好似清亮的号音,在此书信中重复出现,让人不能错失。保罗绝对有资格提出这个要求,因为他自己也在“一样的争战”中(一30),与腓立比人并无不同;此外,他们应当记得,他头一次去时(徒十六1924),曾以信心与喜乐大胜绝望(徒十六25)。在主里,是此训勉的主要因素。腓立比人要在主里有信心,面对逼迫的剧痛,才有喜乐的光荣可能性。伯纳德评注得极佳:“保罗对喜乐的呼吁,从来不限于鼓励而已,乃是将沮丧的教会抛向他们的主;这些呼吁的重点,乃是要他们恢复信心。”

  5. 要温柔to epieikesRSV,“宽容”)的要求,对象由向众人界定,显示使徒是想到教会与外界的关系,而不是基督徒彼此之间的交往。Epieikeia 是名词,在本文中作形容词用,是伦理词汇,保罗在哥林多后书十章1节亦曾使用。七十士译本的诗篇八十五篇(和合:八十六)5节,用这个形容词来翻译“预备饶恕”;马歇尔将它的含义作了全面的说明:“心存美意,对人的错误宽大为怀,处置人的失败满有怜悯,因为考虑他们全盘的光景”198。也许最接近的英文为“graciousness”(恩慈);在这里,它是指在试炼中甘愿顺从的灵,其表现便是拒绝还击。对腓立比人而言,这个理想或许高不可攀,但正如麦卡利斯所指出,前一节已经提醒,这种品质“是在主里喜乐的外在流露”。

  要靠神的恩典表现出恩慈的性情,这个要求又因以下严肃的提醒更形巩固:主已经近了。这句话或是引用诗篇一四五篇(LXX:一四四)18节,或是早期基督教对主再来的警语和祈求的某种版本:Marana tha,“我们的主,来吧!”(林前十六22;参:启二十二20)。麦卡利斯、凯尔德、布鲁斯和葛蒂主张第一种解释,意为“因与主相交而经历到祂的临近”;七十士译本诗篇一一八篇(和合:一一九)151节支持此说。但是,主再来是要为祂受逼迫的子民伸冤(参三20注释),这种末世意味需要第二种解释(参:帖后一7及下)。《十二使徒遗训》十章6节也支持这个含义,它证明这个亚兰文应视为一种祈求,而不像某些译本翻的直述句199。亦可参《巴拿巴书》二十一章3节:“万物与那恶者一同毁灭的日子近了;主和祂的奖赏都近了。”这里可能将主临在的两种“时态”都包括在内(霍桑)。

  6. 使徒在本段中对祈祷的教导,历世历代的基督徒莫不转而求助,并从中得着鼓励与祝福。请记住,腓立比人被仇敌环伺,有气馁的倾向(一28,三1,四1),因此,这些话一定带给他们很大的安慰与希望。不要忧虑,这是负面的命令,理由是忧虑(merimna)显示对神的眷顾缺乏信心,等于“下意识地亵渎”祂(章伯斯,Oswald Chambers);参阅马太福音六章2534节、路加福音十二章22节,那里也用同样的动词。本节余下的话,正如狄比留所说,成了主教训的“实际应用说明”。

  使徒用命令语来讲这教训(merimnate 是命令式),因为他继续说:反而alla在凡事上要靠祷告和祈求。这段话的头几个字,本身似乎是不可能做到的,但由于祷告的真实性、可能性,便成为合理的事。我们可以脱离一切焦躁、愁烦,因为可以将所有的难过与问题,都在祷告中带到神面前。因此,本革尔的注释非常恰当、正确:忧虑与祷告(curare et orare)比水和火更不能彼此相容。

  此处用四个词来描写灵魂内在的生活。祷告proseuche{,和祈求dee{sis,在使徒书信中常一起出现,按照亚伯特与司密斯(G. Abbott-Smith)的希腊文辞典,这两个字可以有所区分。他说,proseuche{ 是泛指一般的祷告,而 dee{sis 则注重需求。另一方面,dee{sis 也用在人对人的要求上,而 proseuche{ 只限于对神的祷告。要求aite{mata,这个字特指有明确请愿之内容的祷告(参:路二十三24;约壹五15)。因此,再借用章伯斯的话,祷告不是感性地“在神面前呢喃”,而是可以直接提出特定的要求(如:路十一5910)。感谢eucharistia,是真祈祷的重要和音。记念神的美善与怜悯,能使我们避开不知感恩的种种陷阱,如:过分担心眼前的困难、忘记神过去对我们所施的恩、忽略比我们更有需要的人。

  7. 忧心忡忡的人,凭信心祈祷后,立刻产生的果效,便是享受神的平安;祂曾应许,凡遇到难处而坚心投靠祂的人,必能得平安(赛二十六3)。所有格神的指其来源(参四9b)。这乃是祂所赐的平安,因为祂是王,有权赐与。平安eire{ne{,旧约中描写,神使一切仇敌臣服,彰显祂全权的治理后,立刻临到的,便是这项福气(shalom;参:赛三十二17)。按新约的说法,惟有先接受祂和好的恩典,我们才能认识祂的平安(参一2注释200神的平安来自与神和好,这是透过主耶稣基督完成的(罗五1),祂用自己在十架上的血,成就了和平(西一20)。

  超越一切领悟,这个形容词可以指“所成就的,超过我们最聪明的预料、最精密的盘算”;或“超越一切人的想法(nous),高过我们所有的梦想”(参:摩法特),因此越过我们能理解的范围(弗三20)。动词超越hyperechousa,与三章八节译为“凌驾一切之上的伟大”,或“至极的美好”之名词同源,两处的意思似乎都指绝对的独特,而非相对的高一等。因此,第二种译法较为可取(毕尔)。

  保罗用军事比喻来形容神平安的作为,几乎将平安拟人化。将保守phroure{sei,最好以军事词汇来表达:“将保持守卫”(参:林后十一32,该动词这方面的含义)。腓立比人住在军队驻防之城,对罗马哨兵按班守卫的景象十分熟悉。使徒解明道:神的平安也同样会屯兵防守你们的心情和你们的想法。本仁.约翰用这幅图画,描写神的和平先生在人魂城受命,担任巡逻者;这故事应与本节一同来谈。只要神的和平先生守住职份,“便没有麻烦,只有和谐、快乐、欢喜和健康”。可是当以马内利王因被冒犯而忧伤,离开了这城,他也离开岗位,随行而去。这故事是一则有益的提醒,我们只能在基督耶稣里享受神的恩赐,亦即,我们要顺服祂、臣服于祂的权威之下。保罗在歌罗西书三章15节强调这一实际的问题,他指出,基督的平安要“作主”,亦即,在基督徒的心中作裁判,解决一切疑难,使信徒不断倚靠他的主(GNB:“平安……将指引你们作决定”)。

  8. 最后to loipon(参三1),也许只比“还有”稍强一点,不过它与前面几节或许有逻辑关联,不妨译为:“那么,由此可接下来说”201。按这第二种观点,最后所引介的一系列美德,乃是接续89节神之平安的思想。这说法令使徒的劝勉意义更丰。倘若要持续享受内心的平静,和其外显的果效,就必须采取几个步骤。本节是由动词思想logizesthe)所主导。这个字的意思不只是“记住”(摩法特),还包括“思考(logos)、反思、让这些事塑造你们的行为”。下一节继续保罗的信息,要求拿出具体的行动:“行出来”。

  列出一连串德行,是斯多亚派(译注:禁欲主义)修行的特色,智慧书与斐罗的作品中,也常列举恶行与美德。不过,更值得注意的是,这里所有的词汇,除了译为可爱慕的(和合本:有美名的)之外,都出现在七十士译本(罗梅尔详列其出处)。狄比留认为,这些伦理用词乃是保罗时代“流行的道德哲学词汇”,这固然是事实,不过七十士译本也不能忽略,使徒的思想可能深受其影响。

  以下一些词汇需要说明202高贵的semna,亦可译为“可敬的”(RSV)或“配受尊敬的”;也有可能译为“庄严的、崇高的”。可爱的prosphile{,新约只在这里出现,用在事情上,有“令人愉快、吸引人”之意;但正如马歇尔(L. H. Marshall)所说,因为“我们可能心思扭曲,被邪恶的事吸引,所以较好的译法为‘美丽的’”。可爱慕的euphe{ma,不是指“被称许的”,而是“称许某事”;摩法特所译“优秀的”,将这字两面的意思都含括了。

  这张美德清单没有再加长,使徒盼望腓立比人生活有优美素质,他似乎将想列入的一切德行,都概括在若有什么美事,或值得称赞的事几个字之内了。美事arete{)是名词,在古典与当代的希腊文中经常出现,在保罗书信中却只出现这一次,在新约其他书卷中,也只出现过两次(彼前二9;彼后一3)。这个字可以指任何一种活动最好的表现,也可指这种优越表现获得的名声。值得称赞的事epainos,可以译为“配得你们称赞的事”,或“神会称许的事”(如:罗二29)。本段中,保罗列举了当代宗教事件最佳的德行,尤其是罗马人特有的高尚气质,由此观之,第一种意义可能性较大。按马歇尔的话,此处“称赞”的意思,是“指其正统的用法,即一般都赞同的……众人皆认为可取的事”;这乃是诉诸读者市民的良知,他们住在罗马文化前哨之地,在本书信后面(四15),他以正式的罗马名称来称呼他们:Philippe{sioi,等于拉丁文 Philippenses203

  9. 保罗并非不记得卑鄙、邪恶的黑暗面(参:罗一2032;林前六910;加五1921),但他却列出他们周围之人流露出的最佳德行“典范”。接着,他在腓立比人面前举一个他们非常熟悉的人作榜样:他自己。所学习的、所领受的、所听见的、所看见的,这一连串动词显示,他的读者很能领会他的品格,而靠着神的恩典,他在前面所列的美德,都展现在他身上了。我们在三章17节曾观察到,保罗以自己的品德与行为作别人的典范,似乎有大言不惭、矜夸自视之嫌,然而,在下这个结论之前,我们必须考虑两件事。哥林多前书十一章1节有一条件句,必须留意204。再有,所领受的parelabete,这个字也提供了重要思路,它用于承受一种传统(参:林前十一23,十五3)。在新约圣经完成、且被接受为具权威的经典之前,“传统”是基督徒信仰与行为的标准,而那些活出主的美德并具主的权柄的人,他们的教导与榜样便是“传统”的具体表现。保罗在好几处提到这种“传统”(或“命令”或“规条”)(参:林前十一2,十五1及下;加一9;西二6;帖前四12;帖后二15)。在还没有写成文字,集成新约经典之前,这些传统是经由众使徒,让人学习、领受、听见、看见

  以使徒的榜样与教训,作生活模式之典范的人,会蒙神赏赐平安(7节),就是从平安之神那里来的。神的祝福没有比这项更好的;而“思念这些事”(8节)的动力也莫大于此。

198 Marshall, The Challenge of NT Ethics, 305308页;参 Barclay, New Testament Words, 3839页。

199 Martin, The Worship of God, 148页以下,195197页。

200 尤见 Martin, Reconciliation, 139, 145154页对罗五1以下的说明。

201 有关 to loipon 的各种含义,见 C. F. D. Moule, 162页。

202 Marshall, The Challenge of NT Ethics, 303305页,最新资料见 Hawthorne, 187189页。

203 有关保罗所赞许的罗马精神,见 J. N. Sevenster, Paul and seneca ( Brill, 1961 ), 152156页。

204 这节的注释,见 W. P. de Boer, The Imitation of paul ( Kok, 1962 ), 特别169188页。

C 赞赏腓立比人的礼物(四1020

  10. 保罗回到这封信的主题,向教会谈及个人的事。他提起从腓立比收到的礼物,以及藉这份最近的礼物所证实他们的慷慨(参一5的注释)。藉以巴弗提带来的这份礼物(四18),成为他在主里喜乐的原因,是主把这种慷慨放在祂子民的心中。

  终于(和合:如今),似乎有讽刺、苛求的暗示,似乎保罗在责备腓立比人忘了他,或太慢才送钱给他。但希腊文 e{de{ pote 完全没有这种意思(见:罗一10同样的片语),而下一句提出教会的礼物不免延误的原因。

  麦卡尔从这段的口气,塑造出相当复杂的背景,假定保罗曾写过一封感谢信给教会,而其中的话让腓立比人感到不满,而本段则是要使他们能释怀。毋庸置疑的是,这几节的确显示使徒有几分紧绷,但这可以另有解释,在提及钱的问题时,他一向相当保守,甚至接近尴尬,从哥林多前书九章1518节便可察觉205。这种不释放的感觉,是由于他一方面想对所受到的帮助表达谢意,另一方面又要表明,自己对于钱是置身度外的。笔者认为,这种对钱自然的特异反应,是许多神仆共有的经验;麦卡尔提出的难题,这种情怀已足以回答。

  你们对我的思念,翻译 phronein 一字(直译“思想”),本书信常用这个动词。参阅一章7节的注释。在这一节最好译为“主动的关切”,腓立比人重新兴起他们的热望,努力要送钱财来帮助使徒。重新兴起anethalete,在新约只出现在这里,但七十士译本用过;这是个很有意思的字,为保罗从当时的园艺学借用来的,意指植物与花“再度开花”(如:结十七24)。这个意思在此可有两种解释,或指“你们复兴了,以致影响到对我的关怀”,或指“你们复兴了对我的关怀”(RSVNIV,这译法较可取)。腓立比人一向关切,即,具思念之情,并有意援助使徒;他们所缺少的,只是机会kairos,把他们的关切(动词为 e{kaireisthe)表达出来。

  保罗没有说明他们为何缺乏有利环境,不能送礼过来。这件事实与本书信的写作时间直接相关。参阅导论Ⅱ 三 “以弗所说”(有关送礼的讨论,原书3132页)。无论是使徒被囚的地点无法接近,或者是腓立比人太穷,以致无法送礼物来,皆未成为怪罪的理由,这些乃是他们无法掌握的因素。

  11. 所以使徒在此花了一番工夫,来排除一切误会;其实即使腓立比人的帮助没有来到,他也不会失望或气愤。于是他在11b13节插入了一段话,成为他“知足”(autarkeia)的名言。

  他已经学会了内心宁静的秘诀,能不受周遭环境的影响。无论情况如何,他都能从其中看出神的旨意。AV/KJV 的翻译,似乎带有宿命论或无可奈何的顺从之意,让人不再有雄心大志,失去奋斗精神,但其实并非如此。相反地,这里乃是指:对外在境遇不焦躁挂心;由于他专注真正重要的事,那眼不可见的永恒之事(林后四1618),而其中最重要的,乃是他与基督的相交,祂的能力是他取之不尽的泉源(13节)。

  知足autarke{s,在新约里只出现于这一节。在斯多亚派的人生观中,这个道德名词扮演重要角色。例如,第三世纪的戴奥革尼(Diogenes Laertius)推崇苏格拉底为“自我满足”的榜样,他以平静和坚强面对人生一切横逆。然而从13节看来,保罗对这个字的用法和斯多亚派的理想相当不同(参:林后九8)。虽然是用斯多亚的词汇,但保罗心灵宁静的秘诀却在基督(一21)。这个动词是过去式,显示他从前就学会了这个功课。这并不是经由耐心、操练、专心致力学成的,而是在他信主之时便突然领悟的;后来他的生涯与经历,不过是与主亲密关系的外在表现,这关系在一刹那间便开始了。他的“自我满足”来自三章10节的实际体验。

  12. 接下来,这里精采地描写使徒如何置身度外;我知道的重复,和一连串高昂的不定词:处卑贱,或处丰富,或饱足、或饥饿,或有余、或缺乏,更使这个见证感人不已。他的处卑贱 tapeinousthai,反映出主的样式(参二8:“他自己卑微”heauton etapeino{sen),且符合他对人的教导(参二3:“谦卑”tapeino phrosyne{)。这个字意指:为基督的缘故自愿接受卑微的地位,甚至贫穷。可能他在成为基督徒之后,遭家人断绝关系,三章7节或许指此(参:林前四1013;林后六10)。他本有权要各教会供应他,但他也拒绝使用,其中的思想与情感也包括在此。

  与 tapeinousthai 相反的,是处丰富perisseuein,直译为“满溢”,意指富绰的生活。这或许是指他信主之前的日子;另一种可能为蓝赛(Ramsay)的理论,即使徒到了晚年,“手边有不少钱可用”206。这个说法是以罗马监禁为背景。蓝赛辩称,他在罗马的审判所费不赀,所以保罗手边应当有不少经费可用;但这纯属猜测。这个字也同样可以指灵里的富足,如:罗马书十五章13节。

  我都得了秘诀memye{mai,这个片语的格式,采用了异教神秘教派术语,用于其信徒入教之时。新约中仅在此处出现。如果保罗当时想到这个字对当时人的意义,或许是指:正如入教不是一件简单的事,他所置身的训练得胜生活之学校也同样严格;这项事实由他其余的书信可充分证明。他的“入学”并不是件神秘、激情的事,乃是愿意为基督而成为众目所瞩的人物(林前四9及下),忍受一切苦难(林后十一23及下)。

  以下的动词刻划出他作使徒的生活经历。或饱足、或饥饿,回应了耶稣在路加福音六章21节的教训,而对这些剀切的话,最佳的注释;为保罗在哥林多后书十一章21节以下的辩解。哥林多后书与这一段都采韵律形式,值得注意(霍桑、马挺)。

  13. 他的收获还不只这些。他的“自我满足”、处变不惊,并不是透过机械式的自我训练,或类似斯多亚派的苦修模式得着的,而是与那位活的主相连。祂的名字在最好的抄本中并未提出(因此 NIV 翻译为:透过那加给我力量的),但祂的影响无可辩驳。事实上,前置词透过,比用名词或代名词更为重要。

  这则英勇的告白深具属灵价值,不仅由本段可以看出,其影响力由克伦威尔(Oliver Cromwell15991658;英国护国爵主,清教徒之伟大护教者)的例子可见一斑。这一节经文曾经挽救了克伦威尔的生命。在儿子去世后,他意志消沉、心情沮丧,而这句话对他仿佛“黑暗中的一道亮光”。不过,按解经学而言,此处的凡事必须与前面的1112节相连。使徒乃是在强调,无论景况如何,“在每一种情况之下”,他都发现,与基督连结会得到力量,足以进行他使徒的事工,并且能够满足他推展福音的心愿。因此,这句话并不意味保罗是个行异能者,或属灵的“超人”,远远高过其余的人,以致他的生命对其他渺小的人毫无激励作用。屈梭多模(Chrysostom344407,古代最著名的讲员,曾为君士坦丁堡主教)适切地提醒道:“虽然他是位使徒,但他也是凡人”;然而这个人对于基督能应付各样状况,有着十足的信心,并且祂的“能力”,dynamis(参 endynamounti,这里使用分词),是在人的软弱中显得完全(林后十二910)。这便表示,此一夸胜的插句:透过那加给我力量的,我凡事都能作,可以实现在今日每个基督徒身上。

  14. 保罗回到本段的主题,再度称赞该教会的体贴,用礼物──大概是金钱──协助他的工作。他赞许他们乐意同受Synkoino{ne{santes)他的患难。原是美事,他用了一个惯用语。Kalo{s,加上过去式的动词,可表达有礼的请求,如使徒行传十章33节,约翰三书6节。这个动词形容出使徒和他的朋友之间关系的密切,指的是“和我彼此相交,koino{nia”,即,他们在福音的事工上,与使徒完全认同(参一5的注释)。

  我的患难thlipsis,在这里绝不仅指“我的困难”或“我个人的需要”。Thlipsis 是术语,专门指末世将临到世界的灾难或痛苦;参马可福音十三章19节,帖撒罗尼迦前书一章6节。由此可见,腓立比人赠送礼物,所得的称许不只是救济了使徒,而是有分于使徒的苦难,而这苦难是在末世之前,也在为末世作准备;伯纳德认为,藉着他们的礼物,福音能遍及万民,预备末世的到来(可十三10)。乍看之下,这个想法似乎有些突兀,但它却是解释下文(15节)之钥。

  15. 这里的历史事件,是指记在使徒行传十六章的事,此处以你们初识福音的日子(参一5)来形容,回溯保罗最初在腓立比传道之时,不过也暗示,保罗的使徒工作有了新“起步”的时机207

  此外,正如你们腓立比人所知,麦卡尔根据这个片语,重新架构腓立比书。他认为这里是使徒“责难的语气”;他假定曾有一封来自腓立比的信,暗示使徒要记得他欠他们的,因此他感到不满。他的责备口气,因着插入收信者的名词而显缓和,就如加拉太书(三1)和哥林多后书(六11)一样。麦卡尔对这段文字的观察很有意思,在细节上也值得参考208;但请参阅四章10节的注释

  保罗得到钱财资助的方式,是用动词分享(参14节),ekoino{ne{sen,来表达。这个动词显示,腓立比人如何参与了使徒的事工。他们之间的基督徒情谊,可由实际的礼物表明出来。摩法特的翻译意味,腓立比是惟一供应保罗钱财的教会:“除了你们,没有其他教会和我有财务来往”,但正确的了解是否如此?这个翻译并没有将原文的意思表达得很清楚,此外给予和接受doseo{s kai le{mpseo{s,是指双向的交换。教会给使徒物质的礼物,但属灵的祝福则反向而行。这与哥林多前书九章11节相符(参:罗十五27)。腓立比人在享受这种双向交换上,是独一无二的:没有一间教会……只有你们

  这些字究竟带有多少绝对性,自然要看我们如何翻译我离开马其顿时这一子句。这句话可以指,当初保罗离开马其顿时,没有其他教会送礼与他相交。另一方面,这子句可以读为:“当我离开了马其顿”,那么,保罗与以后建立的教会之间,便都缺乏这种给予和接受的特性,如此,腓立比教会便相当独特了。“从马其顿来的弟兄”曾带礼物到哥林多去给保罗,参哥林多后书十一章9节;而哥林多后书十一章8节、十二章13节则暗示,除了腓立比之外,还有其他教会帮助保罗。他拒绝接受哥林多教会的资助(林前九1527;林后十一9209

  16. 使徒在帖撒罗尼迦的事奉,见使徒行传十七章19节。这一节所引起的问题,在于腓立比人的礼物是何时给的,以及一次又一次的准确内涵为何。保罗提到他在帖撒罗尼迦曾经“辛苦劳碌”(帖前二9;帖后三8),可能所给他的礼物,对他的经济状况没有太大帮助。甚至是以感激之情回忆,他离开腓立比没有多久,他们就送礼物来帮助他。一次又一次kai hapax kai dis,应当是“超过一次”(摩法特)之意,并没有暗示总共几次210。倘若第一个字 kai(“和”)与下面几个字不相连(NIV 未将它译出),而是一个连接词,这里的意思就可能为:“我在帖撒罗尼迦时,和我在别处时,不只一次”你们送礼物来帮助我的需要,chreia

  17. 本节中,保罗在追溯这教会的慷慨时,明显用了一个商业术语。他宣称,自己绝对不贪求礼物(林后十二14);他对金钱兴趣缺缺的清楚声明,可能在当时确属必要,因为也许有人指控他不够光明正大(见导论Ⅱ 三 “以弗所说”,有关陶德反对的论点,原书第31页)。他所看重的,反倒是可以算在你们帐上的。此处的钥字都是当时的商业术语。karpos 是一个希腊字,在 NIV 没有另外翻译,意思是“果子”,意指“利息”;自然增添入帐,pleonazontalogos(这个字在四章十五节译为“关于”给予和接受的事)。莫尔的翻译带出这种商业味道:“算在你们帐上的利息”。腓立比人所给的礼物,就好像一笔投资,在天国的事奉中会得着丰厚的红利,如同累积利息(karpos;参:莫尔顿和米利根对相关之字 karpeia 的注解)在储蓄者的信用贷款(logos)上。到了最后之日,这种以实际金钱资助所表达的慷慨、无私之事奉,必不会被忽略,或得不着奖赏(参一11)。这是保罗为捐助他的人所存的雄心;这真是对腓立比人道谢最不同凡响的方式。

  18. 使徒接下来自白的话中,仍旧用经济词汇:我已经收到全额,甚至超额。蒲草卷的证据,对了解“我已经收到”,apecho{ 的特殊含义,提供了很大的亮光211。本处的意思是“那么,这就是我的收据”(GNB),这是商业场合开收据的术语(参:太六5;可十四41)。甚至超额,所译的动词为 perisseuo{(参四12),保罗乃是承认,他们的慷慨给予,使他的需用满足后(四16)尚有余。

  我的供应充足peple{ro{mai,继续肯定他所有的物质需要,都因腓立比人对他的事奉而得充足;此处否定他有任何不感激、不体贴之情。这份由以巴弗提(参二25)带来的礼物,被形容为在神眼中是可收纳的,此种描述更可以澄清这一点。倘若连神都喜悦,视为可收纳、令祂喜悦祭物,腓立比人一定认为,使徒也会由衷地感激。他们的礼物又被形容为馨香之祭,这个词汇取自旧约(创八21;参:出二十九18;利一913;结二十41),它提示我们:一切基督徒真诚的事奉,即付出牺牲与舍己代价的服事,不仅促进了基督的大业,扶持了神的仆人,其本身也是一种敬拜,蒙神悦纳。

  使徒虽然在前文用经济与交易的词汇来谈教会的礼物,如今却将读者的思想提升,超越赠予和收纳礼物的实际动作,而论及激发这件事的精神,和这项事奉的终极目标。他使用商业用语,有打趣的味道,最多不过是当作比方。而教会及时的帮助,和他自己的感恩之情,则被置于最高的层次,因为此处用极严肃的话来刻画它,称之为神喜悦的祭物。我们一切的服事和管家职分的赏赐,便是神的喜悦(林后五9)。

  19. 本节与前一节的衔接,由并且(或“而”,“接下来”),de,显明,这暗示:为了帮助使徒、腓立比人,自己落到穷困的地步。倘若哥林多后书八章2节以下是本信的背景,情况很可能如此。保罗向他们保证,因为他们没有疏于注意神的需要,祂也不会错过供应他们的需要。麦卡利斯采用这观点,他以哥林多后书八章2节为证据,指称当时腓立比教会“正在经济困境之中”。将供应 ple{ro{sei(这个字与18节所译的动词“我已经充足”相同)和需要 Chreia(在四章16节,以及前面二章25节,这字曾用来形容使徒的需要)等字的使用,可以支持他的观点。按照这种看法,保罗向他在腓立比的朋友所提的,是重申神的信实,祂既然供应了祂仆人的物质需要,也必能供应他们的一切需要。将供应,准确的含义为期待的祷告,而不是事实的陈述,这个见解相当有助益212

  不过,若排除神供应他们属灵需要的层面,就不正确了;很可能一切的加入,表示这两方面的需要都在使徒的心目中。无论他们的缺乏为何,神都会补足。使徒乃是说:“你们送礼物来,慷慨地供应我物质上的需用,神必会奖赏这种自我牺牲的服事。祂是我的神,必不会令你们失望,你们有任何需要,祂必充分供应。”事实上,神的这种供应之来源与范围,是用极有深度的话来描写:按照祂在基督耶稣里荣耀的丰富。麦卡尔注意到,神供应的衡量,是用前置词按照(kata)来表达,显明“未来的奖赏不单是来自祂的财富,更是与祂的财富相配──其规模与祂的财富相称”。谁能估计这份丰富的广度与深度(参:罗十一33)?从这样的来源中,人一切可想见的需要,都能充分供应,还绰绰有余。

  荣耀的(直译“在荣耀里”),一词究竟指什么,解释有几种。它可被视为副词,形容供应,意思是:“用荣耀的方式供应”;它亦可指未来神国度为信徒存留的荣耀:“在荣耀中”(参:莫德)。然而更可能的是:它与丰富相连;如此,这片语的意思便是荣耀的丰富。根据旧约中荣耀(希伯来文 kabo{d)的某些含义,丰富、荣耀两个字可算同义词。请参阅创世记三十一章1节与以赛亚书十章3节,“荣耀”在这几处等于财富、财宝,如 NI V

  神丰富的怜悯与供应,可由在基督耶稣里看出。神完备的启示与救赎,都在祂里面(西一27,二3),因此我们在祂里面是“富足”的(林后八9),亦即,我们用信心与祂联合之后,就连于一切真财富的供应之源。

  20. 此处突然冒出的颂荣,延长了神的荣耀之话题,将荣耀归给那位我们的神与父。这里的思绪乃是向神发出赞美,为祂一切的良善与恩惠献上感谢。它也表达出保罗的感激,因为神的子民对他的需要有顾念的心,且在他福音的事工上与他亲密同工。班杰尔说:“这段颂荣是整卷书信喜乐的流露”,亦即,这是保罗在监狱中经历到一切令他喜乐的事之后,所作的合宜反应。仪式用语阿们,直译为“确认”,源于希伯来文动词“坚定不移”;这字强调此颂荣的真理,因为作者与读者都加入了这个告白,并且亲自验证了其真实性。

205 有关保罗与他建立的教会之间财务的关系,见 Holmberg, Paul and Power, 8895页。

206 Ramasay, St. Paul the traveller and Roman Citizen, 311页。

207 有关其所含的意义,见 Martin Hawthorne 的注释书;以及 Luedemann 的研究,Paul Apostle to the Gentiles, 104107页。

208 Michael, ExpT, 24, 1922, 106109页。

209 Holmberg, Paul and power, 24页辩称,例外的是哥林多教会,而不是腓立比教会;因此上述的第一个观点可能性较大。

210 L. Morris 论这个片语的文章,刊于 NovT, 1, 1956, 205208页;以及 I and II Thessalonains ( Tyndale New Testament Commentaries, IVP / Eerdmans, 1984 ), 23页。中译:莫理斯,《丁道尔新约圣经注释:帖前后》,台北:校园,1992

211 Deissmann, Light from the Ancient East,111112331页;Barclay, New Testament Words, 1720页。

212 Hawthorne, 208页引用 Wiles, Paul's Intercessory Prayers, 101107页。

D 问安(四2122

  2122. 最后是向教会问安,众圣徒(参一1同样的片语)是尊称。保罗在本信中从头到尾都很谨慎,要将腓立比整个基督徒团体都包括在他牧者的关怀中。动词问安aspasasthe,在第二句中又重复:都问你们安。那些在他坐监之地的基督徒弟兄们,包括提摩太在内,都和他一同凭信徒之谊致意。这个作法是借用古代写信的习惯,不过改以基督徒的内容213

  和保罗一同问安的信徒,不一定都和他一起在监狱中;此处特别提到其中的一群人:在该撒家里的人。他们问安的背景,很可能是因为:保罗入狱处的基督徒皇家服务人员,对身为腓立比公民的基督徒特别有兴趣,因为腓立比是罗马的殖民地。曾有人认为,该撒家里的人(希腊文 hoi ek te{s kaisaros oikias,相当于拉丁文的 familia Caesaris)一语可以肯定保罗被囚于罗马,那里即是本书信的背景;但可以确定的是,这一词不是指皇帝的家属,或罗马议会的成员。译为“皇帝的奴隶”(摩法特)又将这群人限于奴隶中,删去了自由身分的人士,不甚合适,除非“奴隶”是广义地指“仆人”,即市民的公仆。请参阅布鲁斯书中引自罗马书十六章316节的一些证据。不过这个词颇具弹性,可以泛指任何城市中在政府服务的人,包括以弗所在内(葛蒂)。

  以上所描述的情形,都可以适用于以弗所,在那里有石刻的证据,证实曾有“该撒的家”存在,即“政府之家”的成员,以市民公仆与政府官员的身分,为皇帝效劳。狄比留引用一处碑文,显示从事公众服务的人包括自由人与奴隶,他们成立了一种公会,自称为“我们的主奥古斯都”的仆人。

  因此,从这一节无法定夺保罗写作的地点。

213 Doty, Letters in Primitive Christianity; E. E. Ellis, 'Paul and his co-workers' , 刊于他所著 Prophecy and Hermaneutic in Early Christianity ( Eerdmans, 1978 ), 1322页;但另一个观点,见 Ollrog, Paulus and seine Mitarbeiter, 78页。

E 祝福(四23

  23. 结尾的祝福是按保罗典型的方式。主耶稣基督的恩惠成为整卷书信的冠冕,亦构成使徒为他的“喜乐和冠冕”之代求,就是为他与神在腓立比的圣徒“亲爱”的交谊(四1)而献上的祷告。他渴望那成为他一生目标(一21),以及本封书信主题的主,可以与你们的灵同在(按最佳抄本所加)。

  最后的阿们(参四20),大部分现代经文编辑都将它删去,可是它的证据相当强214。它成为使徒为腓立比教会──也是为历世历代、各个地方耶稣基督的教会──的祈祷之恰当回应。

214 细节可见 Hawthorne, 212页。

──《丁道尔圣经注释》

es